Владимир Михайлович Фокас.
        
        
        Человек в поисках себя
        
        
        
        г. Набережные Челны
        2002 г.
        
        
        
        Посвящается всем моим Учителям - как живущим ныне, так и жившим когда-то.

        
        Автор сердечно благодарит:
        
        Селезнева Владислава Лукича Кузнецову Дину
        Хуснуллину Сарию
        Логунову Светлану
        Роенко Людмилу
        Малышеву Надежду
        А также моего самого близкого Друга и Помощника - жену Элеонору
        
        Без их деятельной помощи, эта книга никогда не была бы написана.

        От составителя
        
        Думается, нет нужды предварять этот сборник пространным предисловием. Хочется выделить главное: здесь впервые рассмотрены различные аспекты процесса познания - научного, психологического, духовного и эзотерического - объединённые общим понятием эволюции человеческого разума и сознания.
        Многие затронутые вопросы пока не имеют чётких ответов, другие находятся на стадии научной разработки, третьи составляют ядро и основной смысл духовных школ Востока и Запада.
        Основная задача сборника - не только
«заинтересовать» читателя, но и дать надёжную теоретическую и практическую основу для процесса духовного поиска и самосовершенствования.
        Думается, что сборник будет интересен как обычному читателю, так и уже имеющему серьёзный опыт изучения эзотерических систем, трансперсональной психологии, различных направлений йоги и буддизма.
        Предлагаемый материал принципиально не был утяжелён изложением подробных методик и различных практик; рассматриваемые вопросы скорее можно считать относящимися к тем или иным аспектам жизненной стратегии, чем к практическому изложению разных психотехник, являющихся лишь инструментарием её реализации. Желающим посвятить себя серьёзному и глубокому изучению любого из изложенных здесь направлений, не трудно будет найти необходимую литературу по этим вопросам.
        Станислав Гроф - всемирно известный психолог, основатель трансперсональной психологии, директор Международного института трансперсональной психологии.
        Роберто Ассаджиоли - итальянский психолог. Будучи учеником З. Фрейда, в дальнейшем отошёл от классического психоанализа, став основоположником динамической психологии и психосинтеза.
        Шри Ауробиндо - великий индийский мыслитель, философ, основатель теории Cупраментальной эволюции, создатель Интегральной Йоги.
        Чогьям Трунгпа - основатель курсов подготовки воинов Шамбалы, основатель и президент института Наропы, Мастер школы кагью в тибетском буддизме, президент Ваджрадхату - ассоциации более ста центров буддизма в США, Канаде и Европе.
        Сейид Идрис Шах - Великий Шейх суфийского Тарика («Устава»), прямой потомок пророка Магомета по старшей мужской линии.
        Мэнли П. Холл - профессор, один из самых выдающихся исследователей XX века, посвятивший свои труды изучению эзотерической философии и загадке Великого Братства Адептов. Автор более 150 книг и брошюр.
        Дион Форчун - одна из наиболее знаменитых женщин в истории оккультного возрождения ХХ века, Адепт Западной традиции; «Мистическая Каббала» - самая известная её книга.
        В.Н. Демин - доктор философии, специалист по русскому и мировому космизму.

        Оглавление
        
        От составителя............................................... .......................................................... ....................
        
        Часть I. Человек и Вселенная: два взгляда на проблему
        Глава I. Наука для человека или человек для науки?.................................................... ...........
        Глава II. Древнее знание: Каббала и Арканы Таро...................................................... ............
        
        Часть II. За пределами разума
        Глава I. Природа Реальности и философия науки..................................................... ................
        Глава II. Новое понимание Реальности, бытия и человеческой природы................................
        Глава III. Теоретический вызов из области современных исследований сознания...............
        Глава IV. Новые принципы и подходы................................................... ....................................
        Глава V. Гуманистическая психология................................................ .....................................
        Глава VI. Измерение сознания: новая картография внутреннего пространства....................
        Глава VII.За пределами мозга. Трансперсональные измерения психики..............................
        Заключение................................................ .......................................................... ........................
        
        Часть III. Духовная традиция и жизненная стратегия
        Глава I. Веданта и Йога...................................................... ..........................................................
        Глава II. Традиции и школы буддизма.................................................. .....................................
        Глава III. Шамбала - священный путь воина..................................................... ......................
        Глава IV. .За Мистика Ислама. Суфизм.................................................... ...............................
        
        Часть IV. Жизнь Разумная
        Глава I. Разум и сознание.................................................. .........................................................
        Глава II. Человек и планета Земля..................................................... .......................................
        Глава III. Космос и жизнь..................................................... ........................................................
        Глава IV. Человеческая цивилизация............................................... ........................................
        Глава V. Ступени восхождения............................................... ...................................................
        Глава VI. Прогнозы и перспективы............................................... ...........................................
        Глава VII. Создатель звезд..................................................... ....................................................
        Глава VIII. Человек и Вселенная: время узнавания................................................. ................
        Глава IX. Взгляд изнутри................................................... .......................................................

        ЧАСТЬ I
        
        Человек и Вселенная: два взгляда на проблему
        
        
        
        Глава I

        В.Н. Демин
        
        Наука для человека или человек для науки?
        
        Мы дети Космоса. И наш родимый дом
        Так спаян общностью и неразрывно прочен,
        Что чувствуем себя мы слитыми в одном,
        Что в каждой точке мир - весь мир - сосредоточен…
        И жизнь, повсюду жизнь в материи самой,
        В глубинах вещества - от края и до края
        Торжественно течёт в борьбе с великой тьмой,
        Страдает и горит, нигде не умолкая.
        
        А Л. Чижевский
        
        
        Вселенная… Манящая тайна, не имеющая начала и конца, времени и пространства - есть лишь горизонты, есть лишь Неведомое… И стоит сделать хотя бы шаг вперёд, как они отодвигаются, тают - и даже то, что представлялось уже познанным, знакомым, изученным, таковым быть перестаёт. Более того, из безмерной глубины веков возвращаются знания, предвидения, концепции, требующие нового осмысления и задающие новые загадки самим фактом своего существования. Иммануил Кант сказал когда-то: «Есть всего две вещи, поражающие нас - звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас». А до него эту фразу произносили тысячи раз в течение многих тысячелетий, когда человек начинал сознавать фундаментальную проблему взаимодействия себя и Вселенной, Микрокосма и Макрокосма…
        В человеке природа сконцентрировала в максимально сжатом виде наиболее важные свои потенции, основные принципы развёртывания жизни на физическом, витальном, ментальном и духовном уровнях. Жизнь и Космос нерасторжимы; жизнь - не просто порождение Вселенной, но и её предназначение, её цель; без неё она ничто. Жизнь есть непрерывный процесс реализации, проходящий через множество этапов - от образования праматерии до биологического и разумного; столь же бесчисленны должны быть и формы жизни, и формы разума. На сегодняшний день мы можем реально судить лишь об одной форме жизни - белково-нуклеиновой, и об одной форме разума - разуме человека. Однако это абсолютно не означает отсутствия во Вселенной иных форм жизни и разума.
        Человек постоянно стремился к небу - чувствами, мыслью, разумом, сознанием; в наше время - с помощью воздухоплавания, космических летательных аппаратов, зондов, орбитальных станций. Но что есть Небо? Только ли физическая Вселенная, только ли материя, порождающая физическую жизнь? И что есть Законы Вселенной? Вечны ли и неизменны ли они? Что отражают, какую реальность? И есть ли она, эта единая всеобщая реальность? Существуют ли
«разные уровни» законов для «разных миров» необъятных просторов Вселенной?
        Сказанным «вопросы к Небу» (так называлась поэма китайского поэта Цюй Юаня) далеко не исчерпываются - они неисчерпаемы.
        Путей познания мира множество: разумно-логический, научный, религиозный, мистический, поэтический, духовный; каждый из них имеет своё поле действия и своё направление - прошлое, настоящее, будущее; имеет и безусловный прикладной аспект, ибо знание невоплощённое, нереализованное - ничто. В целом всё это объединяется в едином понятии космизма. Это не знание, не наука, не религия, а вопрос непосредственного, лично-
        сопричастного отношения человека к космосу, ощущение нераздельности, связанности с ним. Это высшее качество человеческого сознания, которое можно было бы назвать вселенскостью.
        Человек и Небо… И три вещи, объединяющие их: жизнь как процесс, сознание как познающее начало и разум как организующая структура (форма) этого единого и неделимого феномена.
        Странные трансформации претерпели наши представления о физической Вселенной в ХХ веке… Мы были бы вправе говорить о революциях, но каждая из них, разрушая прежнее, строит новое. Так было до сих пор. Появлялись новые гипотезы, теории, концепции; они воплощались в жизнь, развивая научно-технический прогресс и тем самым облегчая человеческую жизнь. Наука и научный метод познания были признаны единственно верными. Несовершенство человека, шаткость его морально-этической базы, отставание политической организации общества от новых, усложняющихся на глазах проблем бытия откладывались как бы «на потом»; полное (или почти полное) незнание человеком самого себя также не смущало: убеждение, что научно-технический прогресс решит все проблемы человечества, было главенствующим.
        Однако очень быстро и для непосвящённых практически незаметно процесс познания перешёл на новую, «интуитивную» ступень, а уровень мышления столь резко изменился, столь
«абстракционализировался», что плавное течение науки приобрело даже не волнообразный, а взрывообразный характер. Кроме того, возникло нечто вроде цепной реакции, затронувшей даже области, традиционно изолированные (или считавшие себя таковыми) от основного потока «физического» поиска. Остановимся только на самом фундаментальном - проблеме пространства, времени и энергии.
        Уже для учёных конца ХIX века тайны мироздания зачастую перемещались из природно-наблюдательной сферы в абстрактно-математическую плоскость. Сотням первопроходцев науки казалось, что объективная гармония мира и многообразие Вселенной постигаются в первую очередь через математическую теорию, красоту вычислений и архитектурную стройность формул. В ХХ веке эта теоретическая драма (если не трагедия) усугубилась до крайнего предела; между наблюдаемой Вселенной и описывающей её теорией появились нестыковки и конфликты. Теоретики всё более поддавались искушению подогнать природу под математические абстракции, объявив мироздание таким и только таким, каким оно представлялось очередному всплеску математического воображения. Ньютон (по словам Лагранжа) был счастливейшим из людей, потому что знал: существует только одна Вселенная и он, Ньютон, раз и навсегда установил её законы. Современных же космологов и физиков по аналогии можно назвать несчастнейшими из людей, поскольку уже сейчас существует более двух десятков противоречащих друг другу моделей Вселенной, и число их продолжает расти.
        
        ***
        
        
        Математика - «игра» особого рода. Её характернейшая черта - свободное манипулирование понятиями и абстракциями, сцепление их в конструкции любой степени сложности. От игры мысли и воображения реальный космос не меняется - он живёт и развивается по своим собственным законам. Любая формула или понятие «на входе» и «на выходе» не может дать больше, чем заключено в составляющих её понятиях. Уже в силу этого нет и не может быть никаких формул, описывающих всё неисчерпаемое богатство природы и космоса. Любые положения, теории, формулы отражают лишь определённые аспекты и грани бесконечного мира и присущие ему совершенно конкретные связи и отношения - например, положение о пространственной кривизне, которая якобы присуща объективной Вселенной. На самом деле эта категория есть не характеристика материального мира, а результат отношения пространственных геометрических величин, причём сложного и многоступенчатого отношения, первоначальным элементом которого выступает условное понятие бесконечно малой величины. Та же история и с понятием многомерных пространств - они существуют постольку, поскольку
существуют различные пространственные отношения между материальными вещами и процессами. Неевклидова геометрия допускает построение модели с любым числом измерений; число таких моделей неограниченно и, следовательно, все рассуждения о «пространстве» вообще лишены смысла. Ни двух-, ни трёх-, четырёх- и т.д. мерность не тождественны реальной пространственной протяжённости, а отображают строго определённые аспекты объективных отношений, в которых те могут находиться. В зависимости от того, как соединены в сфере мышления (т.е. отражены, восприняты нами) те или иные отношения (не только пространственные и временные), получается то или иное многомерное пространство. Мы могли бы сказать, что материальный мир - один-единственный, а всё остальное - уже чисто наше
«внутреннее производство», своеобразный параллельный мир наших мыслей, идей, представлений. Не будучи связан жёсткой физической причинностью, он-то как раз и будет абсолютно многомерен; кроме того, психический мир (миры) обладает своей энергетикой и, безусловно, способностью получения, обмена и рождения информации. Но это возможно лишь при признании «материального мира» и «материи» чем-то раз и навсегда данным, застывшим и управляемым вечными
«одномерными» законами.
        Однако современная физика и космогония отказались от такой трактовки материи; более того - такого «объективно существующего» субстрата попросту не существует. Есть постоянно изменяющиеся состояния и отношения времени, пространства и энергии, находящиеся в постоянном движении. Более того, мы не можем представить их существование по отдельности, и каждое из триады Пространство-Время-Энергия не обладает абсолютной стабильностью и единством - они взаимно «проникаемы» и «взаимопревращаемы»; «материя» и
«материальный мир» - лишь одно из многочисленных состояний бытия с определёнными и достаточно устойчивыми характеристиками. Динамика этих отношений порождает определённые «сцепления», именуемые нами «информацией». И, наконец, есть единая база, огромная матрица, на которой и развёртывается весь бесконечный процесс. Эта база - единый Космос, Космическое всеединство - охватывающая и содержащая в себе все и вся, Абсолют, То, Сат-Чит-Ананда, Дух, Вселенское поле сознания.
        Уже говорилось о несводимости бесконечного к какой- либо единой формуле, идее, концепции; современная попытка ввести понятие «энергоинформационного поля» имеет смысл как определённая модель для решения определённых задач, но не более. Попытка же придать этому частному факту характер первоосновы попросту бессмысленна, т.к. и энергия, и информация всегда вторичны по отношению к тому, что их порождает. При таком и именно таком видении мы и получаем одновременно единое, состоящее из множества, и множество, являющееся единым - «многомерные временно-пространственные миры» (точнее, многомерность соотношений основных составляющих) в человеке (Микрокосме) и вне человека (Макрокосме). В то же время и то, и другое, будучи фиксированными в определённой мерности восприятия, таковыми не являются; и первая, и вторая системы неразделимы и включены в общий динамический процесс. Всё дело именно в восприятии; будучи «трёхмерными» и двигаясь в общей структуре «трёхмерной» Вселенной, мы имеем дело с реальностью и законами трёхмерности. Совсем иная картина взаимоотношений возникает при освоении человеком способности
реально воспринимать хотя бы четырёхмерность, не говоря уже о том, чтобы перевести себя как организованную систему в «другое измерение», где властвуют иные законы, отличные от законов трёхмерной реальности. Об этом мы поговорим более подробно в следующем разделе, пока же сошлёмся на мнение знаменитого американского учёного - физика, математика и космолога Мориса Клайна. В своей книге «Математика: утрата определённости» он пишет:
«Науки, использующие математику, никогда не имели, не имеют и не могут иметь дело с объективной реальностью, а только с искусственной реальностью математических формул и символов. Мы не можем сказать ничего как о природе Космоса самой по себе, так и о её законах и механизме действия. Искажённая и стиснутая клеткой математических описаний
«Вселенная» - это научная виртуальная реальность, по которой мы можем путешествовать бесконечно долго без малейшей надежды на выход из замкнутого круга искусственных построений».
        Сказанное касается не только математики; нечто похожее происходит и в современной физике. Время и пространство - понятия неразделимые. Определений, как и теорий времени - великое множество; для начала выделим два диаметрально противоположных подхода.
        Представителем первого с полным правом можно считать русского учёного М.С. Алексеева, ныне намертво забытого. В
1896 г. он опубликовал капитальную работу под названием
«Трансцендентально-кинетическая теория времени», где чётко прослеживаются основные идеи теории относительности (опубликованной А. Эйнштейном в 1913 г.). По Алексееву, линейного движения времени не существует; изолированное время - не более, чем иллюзия. Есть абсолютное единство прошлого, настоящего и будущего; они не фикция, а
«реальнейшая реальность». Время есть непрерывно меняющиеся соотношения внутри безграничной системы; каждое определённое сочетание порождает особый мир, продолжающий существовать или, точнее, перетекать, трансформироваться, меняться местами. Это не однонаправленный «поток бытия», а, скорее, бесконечный калейдоскоп вероятностей.
        
        ***
        
        Другой, кардинально противоположной точки зрения придерживался теоретик-космолог и астроном, учёный с мировым именем Н.А. Козырев (1908-1986 гг.). Он считал время материальной субстанцией. В то время как для точных наук, использующих математический аппарат, время имеет
«геометрическое свойство», т.е. свойство пространственной арены, на которой разыгрываются события мира, для
«неточных» наук имеют значение другие свойства этого феномена. Таковыми Н.А. Козырев считал плотность и направленность. «Время» активно участвует в развитии событий; овладев законами «времени», возможно влиять из одного процесса (состояния бытия) на другой. Во многом ещё не познанная, но явно существующая связь феномена времени с другим - феноменом сил притяжения (или всемирным гравитационным полем) делает возможным переход не только
«из одного состояния времени в другое», но и космические путешествия вне тяготения и ограничения скоростью света. Учёный считал время основополагающей структурой мироздания (соответственно универсальному полю Сознания), свободной от ограничения скорости прохождения сигнала и осуществляющей прямую мгновенную связь с любым объектом Космоса, живым или неживым, разумным или неразумным. Время - неотъемлемое свойство и одновременно - структура мироздания; оно напрямую связано как с материальными объектами, так и с процессами, происходящими в них. Есть и ещё одна - удивительная для учёного-космолога - сторона его видения:
        «Наблюдая звёзды в небе, мы видим проявление не разрушительных сил природы, а проявление творческих сил, приходящих в мир через Время. Солнце и звёзды необходимы для осуществления гармонии жизни и смерти, и в этом, вероятно, главное назначение звёзд во Вселенной». Эта фраза буквально воспроизводит сказанное Платоном 2,5 тысячи лет
        назад: «Звёзды назначены участвовать в устроении времени, однако и время участвует в устроении звёзд».
        Интересной и очень перспективной является концепция, предложенная проф. А.И. Вейником, который выделяет не менее 10 уровней Вселенной, причём 3 из них находятся
«ниже» традиционно изучаемых уровней физической материи, а
7 - «выше». Теория «хронального» (временного) вещества, разработанная А.И. Верником, предполагает существование вокруг Земли особого рода «хронального поля» - хроносферы, имеющей космическую природу. Хрональными качествами наделены и многие физические процессы (кроме тонких и сверхтонких хронально-матричных объектов и процессов). Основой любых временных процессов являются мельчайшие частицы - хроно, или хрононы. Они и обеспечивают временную ритмику живой и неживой природы, обладая самостоятельно меняющейся скоростью (от минимальной до во много раз превышающей световую).
        В понимании времени существует и множество других подходов: оно определяется и как периодичность, и как
«чистая длительность», и как последовательность событий, и как динамическое пространство, и как непрерывно рождающееся настоящее, но самым неожиданным и очень оригинальным из всех подходов является концепция, сформулированная русским философом и богословом А. Введенским в начале ХХ века, который предложил следующее определение: «Реально существует лишь настоящее, и само Время есть не что иное, как передающее себя из мгновения в мгновение вечно возрождающееся настоящее».
        На сегодняшний день мы должны признать, что не существует такого единого и устойчивого феномена, как время. Мы можем наблюдать, анализировать и объяснять лишь отдельные фрагменты фундаментального свойства Вселенной, по-разному проявляющего себя на разных уровнях не только физической, но и «нефизической» Вселенной. Признание за ним, как основной, какой-либо «главенствующей черты» невозможно. Здесь проявляется та же закономерность, как и в случае с «материей», где законы физики больших тел не совпадают с законами квантовой физики, а от деления на
«частицы» и «волны» давно отказались. Реальность времени будет зависеть исключительно от реальности системы (и составляющих её элементов), в которой оно себя проявляет.
        
        ***
        
        Точно так же и «реагенты» - воспринимающие эту временную реальность - будут вести себя по-разному.
«Время» физических, психических и духовных процессов и пространства, в которых оно действует - это различные проявления общего для всех фактора, и перенесение законов физического, «хронального времени», или «времени галактического» на область человеческих психических процессов недопустимо. Именно это утверждает холотропический подход к восприятию мира, о котором свидетельствуют современные исследования сознания и, в первую очередь, трансперсональная психология. Здесь очень важно не путать сопряжённые реальности; так, временному содержанию человеческого сознания будет соответствовать содержание всеобщего поля сознания, а физическому -
«материальному» - человеческому телу - физическое содержание земного «поля времени», и точно так же понятия человеческой души, духа будут соответствовать понятиям Космического Духа и Соборной Души, а память реинкарнационная, «инсайты» в разных областях человеческого знания - информационно-энергетическому компоненту всеобщего поля сознания, а не самому
«энергоинформационному полю». Есть и практический аспект этого различия: используя реальность физического времени и пространства, мы можем совершать путешествия во времени и пространстве физически - самостоятельно и при помощи различных механизмов; используя реальность времени
«нефизического» и всеобщего поля сознания, мы можем путешествовать в любые «времена и миры» - такие же реальные, как и физические; при этом человеку не нужны никакие «механические костыли», он не ограничен жёсткими рамками физического времени и пространства, гравитацией, температурой, наличием пригодного для дыхания воздуха и необходимого для обеспечения жизнедеятельности физического тела питания. Опыт трансперсональных переживаний десятков тысяч людей убедительно свидетельствует об этом.
        Академик В.И. Вернадский ввёл в науку понятия
«живого» и «косного» вещества, «жизненного времени». Решая великую загадку «вчера-сегодня-завтра» как целостного, всеобъемлющего и всепронизывающего вселенского явления, учёный совершенно закономерно увязывал её с решением другой, не менее важной загадки: «Время - Пространство, охваченное жизнью». При таком видении время определяется как динамическое, текучее пространство развёртывания жизненных процессов, по-разному протекающих в сфере живого и косного (неживого) вещества.
        Можно ли управлять временем? Здесь всё зависит от того, что мы считаем временем, в какой системе отношений его воспринимаем, на каком уровне (по Вейнику) пытаемся это управление осуществить и в какой структуре пространства. Для этого необходимо различать «событие» - т.е. определённые временные соотношения - и длительность существования материальных субъектов этих отношений (на который они не обязательно оказывают непосредственное влияние). Например, протекание химической реакции во времени обусловлено конкретными химическими законами, связанными с химической формой движения; замедляя (охлаждая) или ускоряя (подогревая) реактивы, мы в действительности изменяем не время, а протяжённость во времени данной химической реакции - для её компонентов
«время их жизни» или «время рождения нового соединения» действительно изменилось, для экспериментатора же время протекало обычно, не медленнее и не быстрее. Точно также ускорение скорости вращения Земли вокруг Солнца не заставит часы работать быстрее, а ускорение хода часов не изменит течения времени на планете Земля. Результаты многих современных экспериментов, пытающихся изменить течение времени и его направление, объясняются не реальным временным ускорением, замедлением или направленностью в прошлое (будущее), а соотношениями механических составляющих самого эксперимента. Утверждение о том, что в процессе анабиоза или глубокого транса «время замедляется» столь же неверно - на самом деле имеет место резкое замедление физических процессов жизнедеятельности организма на всех его уровнях: физическом, биохимическом, электрохимическом.
        Совсем иная картина возникает тогда, когда мы говорим о времени в реальности психического мира, или о так называемом субъективном времени. Это также своеобразная «реакция», но ведают ею не физические или химические, а психические законы, имеет место не физическая или химическая, а психическая форма движения, протекающая в совершенно ином пространственно-временном континууме. Изменяя каким-либо образом составляющие этого процесса, человек действительно способен ускорить, замедлить или остановить, повернуть вспять или направить в будущее своё субъективное время, являющееся частью объективного «поля времени»; эта власть позволяет человеку выходить не только за его пределы, но и за пределы физического трёхмерного пространства.
        Как космически-природное существо, человек является частью природы и Вселенной; его временно-пространственные характеристики сродни тем, которыми обладает любое материальное тело. Однако человек не есть чисто
«материальное» образование; его структура неизмеримо сложнее, тоньше, содержит огромное число уровней существования и неразрывно связана с жизнью Вселенной. Продолжительность жизни, отведённой физическому -
«материальному» и социальному - человеку, безусловно, конечна и ограничена; она неизбежно распадается на цепи взаимоотношений, порождающих понятия прошлого, настоящего и будущего. Пока мы не имеем реальных оснований говорить о
«жизни вне материи», мы будем проецировать своё личное восприятие материального мира и физической Вселенной на истинную реальность Космоса, не имеющую ни пространственных, ни временных границ, а любые вехи, границы и точки отсчёта могут быть отнесены лишь к определённым, познанным нами граням мироздания.
        Самой абстрактной из всех абстракций в системе современного теоретического знания выступает понятие
«отношение», положенное в саму основу релятивистской теории. Относительность - универсальное свойство материального мира, проистекающее из космического всеединства, всеобщее и неотъемлемое свойство природы. Однако в реальных ситуациях относительность изучается в виде совершенно определённых отношений между определёнными вещами и системами.
        В бесконечно развивающейся Вселенной относительность проявляется в форме многообразных отношений: физических, химических, биологических, социальных, информационных, космических и т.д. Отношения, в которые может вступать любой объект, неисчерпаемы. В процессе познания неизбежно приходится отсекать какое-то их количество, искусственно вычленяя те, которые необходимы для исследования конкретной проблемы. Отношений «вообще» не существует; это либо материальные, либо нематериальные (идеальные) отношения. Они могут быть изолированными и взаимосвязанными, внешними и внутренними, двучленными и многочленными, прерывными и непрерывными и т.д.
        Отношения не изменяют основной сути субъекта этих отношений, хотя, разумеется, обусловливают его свойства, функции или деятельность. Ещё Лейбниц говорил: «Может произойти перемена отношений без перемены в субъекте. Человек, являющийся сегодня отцом, завтра перестаёт им быть, т.к. его сын умер, но он не перестаёт быть тем же человеком, что и до смерти сына». Любые внешние отношения будут таковыми лишь до определённого предела - всегда есть надсистема, где они выступают уже как внутренние. Предельно общей для всех системой выступает Вселенная как единое целое.
        Проблема заключается в следующем: представляют ли собой отношения нечто вечное, статичное, единообразное и совершенно очевидное или же, как и всё в мире, они связаны определёнными закономерностями внутри одной системы, подчиняясь уже иным закономерностям внутри большей системы? Какова взаимосвязь систем и есть ли определённый стержень, некое особое фундаментальное отношение для всех типов и систем взаимоотношений?
        Рассмотрим пример физических отношений. Они получают строгое математическое описание и выражаются на языке цифр и формул. Подобная структура формулы - всего лишь результат знакового выражения, в то время как сами объективные отношения могут быть не только внешними, но и внутренними. Та же ситуация происходит при применении любой знаковой системы и, прежде всего, слова. Слово - универсальный символ для определения любых отношений и в то же время - самая абстрактная реальность, часто лишь искажающая истинность восприятия. Чем бедней язык, чем менее он способен к установлению максимального количества связей (знание тоже в конечном итоге кодируется или словесным, или словесно-цифровым кодом) - тем беднее отражённый мир, тем он неистинней; чем он более абстрактен, научен, вторично символизирован, тем более абстрактной и виртуальной становится реальность, тем более усложнёнными и неистинными предстают и система отношений в мире, и сам мир. Для человека это - очень серьёзная проблема; он может научиться устанавливать максимальное количество отношений прямым путём, не прибегая к помощи аппарата мышления,
но для передачи этого знания другим он вынужден прибегать к тем или иным знаковым системам. Таким образом, с точки зрения теории относительности мы живём в мире искусственных отношений, не отражающих объективную реальность мира и Космоса. В релятивистской теории и во всех её интерпретациях абстрактно не только представление об отношениях, но и носителях таких отношений. Даже если в математических формулах и присутствует такой конкретный физический феномен, как свет, он понимается изолированно и односторонне: рассматривается лишь одно из его свойств - скорость. При этом не учитывается, что же есть свет и что есть скорость - свет предстаёт в виде неких «лучей», перемещающихся в механических системах отсчёта, без учёта влияния электромагнитных, гравитационных и прочих полей, а также звёздных и галактических миров в целом.
        
        Скорость - важнейшая характеристика движения материальных объектов, однако свет не может быть расценен как объект чисто материальный; скорость, выражая отношение пространства к времени, как самостоятельная субстанция в природе не существует - реально наличествуют лишь движущиеся тела и объекты. Тем не менее, абсолютная световая константа «скорости» выступает в качестве самостоятельно довлеющей величины. Действительность же такова, что каждое движущееся тело находится в неисчерпаемых «разноскоростных» отношениях с бесчисленным множеством объектов. Скорость не является уникальной характеристикой материальных тел; постоянство скорости света - это полный абсурд, условность, несостоятельность, могущая быть применена лишь в строго ограниченных пределах. Не случайно принцип «максимальной» и
«постоянной» скорости света ныне отвергнут самими же сторонниками релятивистской теории. Претендуя на истину в последней инстанции, в главных своих положениях она также опирается на одностороннее истолкование понятий времени, пространства, бесконечности и Вселенной. Знаменитые формулы, вытекающие из преобразования Лоренца, описывают не истинную космическую реальность, а реальность виртуальную, очерченную миром формул. Из них следует, что при больших скоростях временные промежутки в движущихся системах по сравнению с «неподвижными» растягиваются, а течение времени «замедляется». Этот эффект распространяется на все без исключения вещи и существа, находящиеся внутри движущейся системы-отсчёта. «Время» в релятивистских теориях выведено из соотношения двух разных несопоставимых реальностей - скоростей механической и световой, так что вывод о «замедлении времени» не может быть правомочным. Такое соотношение реальных физических процессов способно выступить в роли своеобразных часов, фиксирующих именно «отношение» - длительность определённых событий, но не само время и уж тем более не биологические и
социальные процессы. Что истинно для одной группы отношений, то неистинно для другой. Так, например, совершенно неоднозначно влияют друг на друга внешне изолированные отношения и внутренние связи. Для более чёткой ориентации в этом безграничном океане отношений необходимо отыскать систему, в составе которой «внешнее» будет выступать как «внутреннее».
        
        Наиболее надёжной до сих пор считается триада, где отражена как бы в горизонтальной плоскости система отношений, которую мы изучаем: ниже - «внутренние», по отношению к которым первые являются «наружными», выше -
«наружные», по отношению к которым и первые, и вторые являются «внутренними». Практически все духовные и эзотерические системы основаны на принципе первичной триады. Далее ситуация бесконечно усложняется, и чем большее число систем мы вводим в процесс познания, тем более искажаются видение и восприятие. На сегодняшний день человеческое сознание способно воспринимать не только трёхмерные, но и многомерные отношения, но воспроизведение их через «биокомпьютер» разума практически невозможно. Именно в этом и лежит противоречие между мистическим и рационалистическим восприятием, между духовным и научным методами познания. Реалии, свободно воспринимаемые высокодуховными людьми, мистиками, «экстрасенсами», не могут быть переданы ими другим, а научные методы совершенно непригодны для доказательства и опровержения первых.
        Истинная ценность релятивистской теории заключается в определении «вероятностной Вселенной», одновременно существующей и несуществующей, единой и множественной, постижимой и непостижимой, единственно реальной и состоящей из множества реальностей. Может ли человеческий биокомпьютер улучшить свои качества? Согласно данным биоинформатики, количество бит информации, обрабатываемой одновременно, составляет определённую величину и колеблется в значительных пределах, при этом качество и мерность восприятия не зависят напрямую от количества информации: человек может обладать огромным количеством информации и в то же время не выйти за пределы обычного трёхмерного восприятия - и наоборот. Речь идёт не просто об одномоментном массиве обрабатываемой информации - необходимо ещё резко увеличить способность восприятия сознания и способность установления новых связей и отношений как по горизонтали, так и по вертикали. Должен произойти своеобразный качественный скачок; наиболее понятной аналогией здесь будет внезапный переход «от квадрата к кубу», как это мы имеем в случае перехода от двухмерного восприятия к
трёхмерному. Уже сейчас часть людей обладает подобной способностью, но это скорее исключение из общего правила. Даже такой, взятый изолированно показатель, как одновременный массив обрабатываемой информации, по подсчётам учёных должен быть увеличен на три порядка, т.е. в тысячу раз! Возможно ли такое? На этот вопрос ответ скорее положительный, чем отрицательный. Иное дело, что наука пока не может предложить методов и средств для такого огромного эволюционного прорыва. Самое корректное сравнение подобного разума будущего с настоящим - это сравнение арифмометра с новейшим компьютером. Однако потенциальность человеческого разума очень высока, и подобный рост его возможностей - дело не очень далёкого будущего; вся история его эволюции, особенно в течение последнего столетия, свидетельствует об этом. Теперь поговорим о теории «Большого Взрыва». В её рамках отрицается вечность и бесконечность Вселенной, т.к. она имела начало во времени и за срок около 20 миллиардов лет успела
«расшириться» на некоторое расстояние. Что находится за радиусом «расширяющейся Вселенной» - тема, запретная для обсуждения.
        Мироздание возникло из некой «точки сингулярности»; откуда она взялась и что лежит за её пределами - сторонники этой гипотезы предпочитают умалчивать. Астрофизик, лауреат Нобелевской премии Х. Альвен относит это предположение к разряду классических математических мифов, несмотря на буквально фанатическую веру в неё учёных и не учёных. Сегодня практически нет ни одного человека, незнакомого с «Большим Взрывом»; он лёг в основу множества вторичных и третичных гипотез, концепций, теорий; даже религии используют, и не без успеха, этот миф для физического доказательства «идеи Творца». Х. Альвен утверждает: «Эта космологическая теория представляет собой верх абсурда. Похоже на то, что в теперешней интеллектуальной атмосфере огромным преимуществом теории
«Большого Взрыва» служит то, что она является оскорблением не только научного, но и здравого смысла. Когда учёные сражаются против бессмыслицы и суеверий вне «храмов науки», неплохо было бы вспомнить, что в этих стенах слишком часто культивируется ещё худшая бессмыслица».
        Основные аргументы создателей данной концепции таковы: «Вселенная представляет собой именно это, ибо это вытекает из математических формул». Пресловутая
«сингулярность» получается чисто математическим путём, а затем проецируется на космическую реальность. Идеалом релятивистской космогонии являются предельно абстрактные модели, опирающиеся на столь же абстрактный и предельно сложный математический аппарат. «Отцом» теории «Большого Взрыва» является С. Хокинг. Обосновывая начало Вселенной во времени и исходя из поведения световых конусов в общей теории относительности (которая так же абстрактна и относительна), он чисто математическим путём показал, что происходит с звездой под действием собственных сил гравитации. Всё её вещество будет сжато в «нулевом объёме» и «нулевом пространстве»; плотность и кривизна пространства-времени станут бесконечными. Так происходит формирование «сингулярности». Перенеся этот процесс на Вселенную в целом, С. Хокинг изменил (опять-таки чисто математически) направление времени на обратное («(+1)» на
«(-1)») - и сжатие перешло в расширение. В дальнейшем (1965г.) эта теория только уточнялась в деталях, сохранив основной принцип. Вся теория целиком и полностью рождена
«на кончике пера»; абсолютно никаких физических доказательств её правоты не существует.
        Специалисты по квантовой физике давно начали задавать неудобные, бестактные и даже кощунственные вопросы, казавшиеся почти метафизическими, на что учёные
«противоположного лагеря» давали столь же метафизические ответы. В частности, на вопрос: что будет со Вселенной, когда она завершит эволюцию, предписанную ей математической теорией и «расширится до бесконечности», - С. Хокинг отвечает просто: «Она опять станет сингулярностью, но как бы вывернутой наоборот».
«Сингулярность может отсутствовать лишь в том случае, если представить себе развитие Вселенной в «мнимом времени».
        Очень хорошо сказал о подобном М. Волошин:
        «Мы, возводя соборы космогоний,
        Не внешний в них отображаем мир,
        А только груды нашего незнанья».
        
        Гипотетические расчёты возраста «расширяющейся» Вселенной вступают в противоречие и оказываются несовместимыми с данными других наук, в частности, астрохимии. Возраст Земли составляет не менее 10 млрд. лет; некоторых звёзд - 30-40 млрд. лет; в 1983г. открыт квазар, свет от которого идёт до земного наблюдателя более
60 млрд. лет! Как это совместить с возрастом Вселенной в
15-20 млрд. лет? Интересно другое: когда сам С. Хокинг в
80-х годах пытался внести серьёзные коррективы в теорию, он не встретил никакой поддержки в кругу бывших единомышленников! Классический парадокс научного мира, который узурпировал себе право принимать или не принимать даже самые безукоризненные математические выкладки.
        Подобная методология чревата полным беспределом. Астрофизик У. Кауфман («Космические рубежи теории относительности») так, например, описывает путешествие космонавта, нырнувшего во «вращающуюся», или «заряженную чёрную дыру»: «Немного постранствовав там, он обнаружит Вселенную, являющуюся его же собственной, только на 10 минут моложе по времени. Войдя в эту более раннюю Вселенную, он обнаружит, что всё обстоит так, как было за
10 минут до его отправления. Он даже может встретить самого себя и рассказать себе, как славно он путешествовал, а затем вдвоём с самим собой он сможет снова повторить тот же полёт». Да, это не С. Лем с его
«Путешествиями И. Тихого» и не К. Саймак с его «Кольцом вокруг Солнца», а учёный-астрофизик с мировым именем! Обоснование подобной возможности проделано Р. Пенроузом с помощью «преобразования Кэрра» (преобразование эллипсоидных координат вокруг вращающейся «чёрной дыры»). Таким образом, мы имеем дело с классическим случаем виртуальной (мнимой) реальности, где некий
«математический» человек с «математической планеты Земля» путешествует в «математической» Вселенной. И это - справедливое утверждение: в «мнимой реальности» возможно и не такое! Просто не следует путать «математические мифы» с физической Вселенной.
        Попытки практического осмысления таких допущений наталкиваются в научном мире на далеко не научное противодействие. Прежде всего ошеломляет темп распространения этой информации - на Западе конференции, посвящённые модели «Большого Взрыва», проводятся в среднем раз в месяц; в учебниках она излагается как доказанная раз и навсегда и единственно возможная; существует жесточайшая цензура - опубликовать альтернативные гипотезы и теории практически невозможно; финансовая поддержка иных направлений не осуществляется. Так, известнейшему американскому астроному, лауреату Нобелевской премии Х. Арпу было отказано в использовании самых современных обсерваторий, поскольку его целью была проверка данных, полностью противоречащих теории «Большого Взрыва». Вообще, математических теорий Вселенной - множество, и они столь же равноправно и научно безукоризненно описывают вполне определённую совокупность объективных природных отношений. Классическим примером может служит «фридмон» - модель, согласно которой Вселенная может оказаться микроскопической частицей, содержащей в себе целую Вселенную с её галактиками,
мирами, звёздными системами и человечествами. Вывод о макро-микроскопическом строении подобного «фридмона» базируется на строгом и оригинальном математическом расчёте: действительно, существуют отношения, при которых бесконечно большое переходит в бесконечно малое.
        Подобные примеры можно приводить и приводить. Бессмысленно отрицать важность теоретической смелости, научного предвидения, непредвзятости и даже воображения, без которых развитие познания невозможно. Задача в ином - как среди этого «теоретического произвола и вседозволенности» выбрать верное направление, основной вектор, не уводящий нас от решения важнейших проблем человеческой эволюции, строительства общества, экологических задач, технологического прогресса. В мире и природе нет ничего строго изолированного; выводы «чисто теоретической» науки обусловливают прогресс «прикладной», практический. Трагедия современной науки в том, что она - вольно или невольно - взяла на себя роль верховного судии и вершителя прогресса и эволюции человечества, а человечество делегировало ей это право. Приняв на плечи величайшую ответственность, наука не освободилась от свойственных человеку (в том числе и человеку науки) недостатков. Пока человек остаётся земным существом, живущим по физическим законам Земли в системе трёхмерного пространства и линейного времени, он не имеет права переносить виртуальные построения в
реальность материальной Вселенной, в которой он пребывает. В этом и заключается суть рационалистического научного мышления.
        В отличие от него, невежество (незнание) всегда имеет два компонента. Первый - это «низшее незнание», необразованность, неразвитость разума; для него свойственны как недоверие ко всему, что выходит за пределы его понимания, так и (в определённых случаях) абсолютное доверие к тому, что ему недоступно. В последнем случае
«носителем истины» для него является Авторитет - реально существующая или мифическая личность. Однако и в этом случае Авторитет может быть низвергнут в мгновение ока, если он не оправдывает ожидания уверовавшего в него. Именно в этом качестве воспринимается низшим невежеством Учёный - перед ним преклоняются, не имея возможности понять или проверить истинность его утверждений, но с той же легкостью могут повергнуть его ниц, предпочитая верить шарлатанам и носителям любой фантастической или «духовной» идеи, если они обещают лёгкое и «доступное» достижение желаемого (здоровья; овладения «оккультными силами»; возвращения при помощи «магии» любимого человека и т.п.). Особенно показательно это в современной России, где эпоха
«коммунистического научного материализма» сменилась политическим, морально-этическим и нравственным невежеством. Не обладая ни научным, ни психологическим, ни философским, ни духовным знанием, человек пытается искать это знание где угодно, но всегда за пределами человека, а не в нём самом.
        Такая же закономерность наблюдается и на противоположном полюсе «высшего незнания». Получив (или присвоив) право именоваться Учёным, Обладающим Знанием, накопив достаточное количество информации для ментальной игры, человек начинает считать себя вправе «судить и миловать», сделав своей базой не то, что не познано, а то, что известно. Основным свойством «высшего невежества» становится патологическая страсть объяснять, доказывать (или отвергать всё, не укладывающееся в его парадигму), а методом этого процесса является взятие недоказанной первичной предпосылки для доказательства и построения основной теории; всё же, что не воспринимается «субъектом познания», объявляется неистинным для «объекта познания». Здесь очень к месту вспомнить слова великого Конфуция, жившего более 2,5 тысяч лет назад: «Знать, что мы знаем то, что знаем и не знаем того, что не знаем - это и есть истинное знание».
        От научного мышления, от науки в целом никто не требует объяснения «всего и вся». Истинная задача науки - быть хранителем здравого смысла, целесообразности, этапности постижения, являться гарантом неприменения сомнительного сознания, гарантом целостности и гармоничности строительства великого храма науки и философии как равноправных и взаимодополняющих составных частей единого Гнозиса.
        Единая философия и наука Макро- и Микрокосма, Вселенной и Человека имеет очень древнюю историю. Наиболее ярким представителем этого направления познания в начале ХХ века стал философ и теолог отец Павел Флоренский. В своём труде «Макрокосм и микрокосм» он пишет: «Человек как часть природы в соответствии с математической теорией множеств равноедин со всем целым. Человек в мире, но человек столь же сложен, как и мир. Человек - часть Космоса, он сумма мира, сокращённый его конспект, по которому проще и доступней осуществлять любые познавательные акты, осмысливать природу Вселенной и её законы. Физический космос и его смысловое содержание составляют единый символ. Человек - одновременно материальное и одухотворенно чувствующее существо - имеет дело с единственной, но высшей Реальностью-Символом, которая есть Космос и Всеобщее Бытие».
        «Мнимость и иллюзорность духовных построений, как это утверждает физическая наука, столь же реальны, как и материально-чувственный мир. Тонкая Вселенная, «Вселенная мнимостей», имеет свою законную нишу в объективной Вселенной, откуда она непосредственно действует на человека, побуждая его к тем или иным движениям».
        В знаменитых трактатах «Мнимости в геометрии» и
«Обратная перспектива» (1922г.) отец Флоренский обосновал концепцию прямого воздействия на человека Высшего Смыслосодержащего Начала, заложенного во Вселенной, и впервые высказал предположение об особой субстанции -
«тонкой одухотворённой материи», через которую (посредством которой) Смыслосодержащее Начало оказывает воздействие на всё живое в Космосе. В своём «Завещании», обращаясь прежде всего к детям, он пишет: «Почаще смотрите на звёзды… Когда на душе будет плохо, а в сердце - нехорошо - смотрите на звёзды… Когда грустно, когда мир вас обидел, когда что-либо не будет удаваться, когда придёт душевная буря - выйдите на воздух и останьтесь наедине с Небом. Тогда душа успокоится».
        Эти же идеи нашли своё воплощение в трудах С.Н. Булгакова, Н.А. Морозова, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, К.Э. Циолковского. Идеи космизма, родоначальником которого по праву считаются русские учёные, философы, просветители, теологи - неотъемлемая часть духовной идеи, основным содержанием которой является научение человека всему человеческому, организация его целенаправленного эволюционного развития, выход человека за пределы жёстко материальной структуры.
        Любое незнание, невежество есть и тормоз, и двигатель. По очереди отрицая друг друга, они дают продвижение по тернистому и бесконечному пути человеческого познания. Знаменитый философ М. Монтень сказал об этом так: «Есть основание утверждать, что невежество бывает двоякого рода: одно, безграмотное - предшествует науке, другое, чванное - следует за ней. Этот второй вид невежества так же создаётся и порождается наукой, как первый разрушается и уничтожается ею».
        Космос - неисчерпаемый источник света, энергии, чудесных превращений, круговорота жизни и смерти. Современная физика и космология ввели в научный оборот множество новых понятий без установления их точного соответствия с объективной реальностью. Зато простые и имеющие всеобщую значимость явления совершенно игнорируются и не объясняются. Ответа на вопросы: «Что такое свет?» Огонь (Пламя)? Тьма?» - невозможно отыскать ни в каких справочниках, учебниках и энциклопедиях. Химия и физика дают описание процесса горения, ядерной и термоядерной реакции - т.е. отвечают на вопрос: «Как?», но не вопрос: «Что?»
        Таинство огненной стихии лучше всего демонстрируется нисхождением Благодатного Огня накануне Святой Пасхи в Храме Гробе Господня в Иерусалиме. В присутствии тысяч молящихся, на священном камне, где покоилось тело Спасителя, вспыхивает Нерукотворный Огонь. Это тот самый случай, когда человеку не дано понять физическую сущность наблюдаемого явления. Однако наука категорически не приемлет ничего необъяснимого. Первое её утверждение:
«Шарлатанство» - ныне выглядит более наукообразно:
«Концентрированное энергетически-волевое воздействие с явлением самовозгорания». В лучшем случае здесь мы имеем объяснение процесса, но не сути, где огонь выступает посредником между людьми и недосягаемым для обычного сознания миром, в который науке вход пока закрыт.
        Скрытый в глубинах человека механизм взаимосвязи Микрокосма и Макрокосма существует изначально, но тормозится обратным механизмом самосохранения. Есть некая запретная «огненная черта» в изучении себя, Космоса, Вселенной, переступить которую человек пока не может.
«Прямой контакт» - вещь крайне редкая; познание осуществляется символически, включая чувственные и мысленные абстракции наряду со словом, цифрой, звуком, образом. Поэт, мудрец, йог, каббалист, учёный описывают одну и ту же объективную реальность в разных символических системах. Реальность, или Истина, остаётся одной и той же; её подмена совершается тогда, когда в спор вступают символические системы, apriori частичные, неполноценные и искажённые; возникают ложные проекции единого; проходя через наше восприятие, они «узакониваются» - и зачастую становятся противоположными. Отсюда и рождается феномен
«низшей истины низшей реальности». Говоря «об одном и том же», мы, в сущности, говорим о разном; практическим следствием этого является совершенно реальный и различный путь нашего продвижения, личной и общественной эволюции с множеством тупиков и ложных путей. Известный историк науки А.Ф. Лосев сформулировал это так: «Всякое познание, всякая наука сопровождается и питается мифологией, черпая из неё свои исходные интуиции. Современная наука столь же мифологична, сколь научна всякая мифология».
        Понятие Огня - типичный тому пример. Нет ни единой религии, где бы он не фигурировал в том или ином обличьи; в этом смысле он уступает лишь символу Солнца, но и последнее - его порождение. Похоже, что именно огонь является связующей стихией между Макро- и Микрокосмом. Агни (Огонь) - главная составляющая ведической мифологии индусов и соответствует Духу Святому христианства; в то же время Агни - Божественная Воля; активная исполнительная сила Истины-Сознания, универсальное творческое начало человека.
        Непреодолимую методологическую трудность обнаруживает и проблема Тьмы. Ночное небо в большей своей пространственной части представляет собой именно тьму, а не свет. В древней восточной философии тьма считалась самостоятельной субстанцией, а не «состоянием отсутствия света». Тьма являлась первоначалом; всё многообразие мира произошло от союза Ночи и Мрака, которым предшествовал Хаос. Свет, весь видимый и невидимый мир - порождение Тьмы; «Тьма» в данном контексте - это глубинное, последнее основание Природы, «последняя бесконечность», объемлющая мир. Она - «местопребывание Первосуществ, в которой нет ни границ, ни дна, ни опоры». Эта концепция была предложена Платоном и позднее разработана неоплатоником Проклом. В
«Археопагиках» говорится о сущности «таинственного мрака»,
«излучении тьмы» и о сверхъестественной «тёмной лучистой энергии». Автор описывает нечто, до сих пор не получившее внятного физического истолкования: «Этот мрак светит в самой мрачной тьме, превосходя всякую ясность и, оставаясь во всяческой непроницаемости, непостижимости и незримости, наполняет прекраснейшим блеском умы, пленённые его очами».
        Гегелевская «Философия природы» также утверждала, что тьма обладает самостоятельным, независимым от света существованием, а материя есть по существу максимальное сгущение и уплотнение тьмы.
        В Каббале (книга «Сияние Зогар») говорится: «Тьма - это чёрный огонь, сильный цветом. Есть красный огонь, сильный видимостью; жёлтый огонь, сильный формой и жаром; есть белый огонь, заключающий в себе всё. Тьма же - наисильнейший огонь, сияющая тьма, и именно он обуял Хаос. Тьма - это есть огонь, но огонь не есть тьма, кроме того случая, когда он охватывает Хаос».
        Современные физические представления о единстве Макро- и Микрокосма во многом опираются на торсионную гипотезу Мироздания. Торсионные (скрученные) поля связывают воедино все уровни природной иерархии, в том числе и человеческий. Информационное поле Вселенной замкнуто на человеческое сознание и работает по торсионным законам, т.е. по принципу скрученной спирали (точнее, спиралей, т.к. они бывают разных видов). В трёхмерном изображении их принято называть «улитками», скрученными в разном направлении.
        Идея эта не нова; философы-диалектики всех времён в один голос утверждали, что Вселенная, природа, история, род людской и отдельные индивиды развиваются по спирали. Спираль - один из древнейших символов, встречающийся практически во всех культурах и у всех народов.
        Возникают вопросы: связана ли галографически- торсионная модель Вселенной с субстанциональным характером Тьмы? Одинаковы ли скорости галактического света и галактической тьмы? Может ли скорость тьмы быть мгновенной?
        Главный теоретик и разработчик торсионно-вакуумной модели Космоса Т.И. Шипов утверждает следующее:
«Представляется перспективным увязывание физического вакуума - источника и носителя торсионных полей,
«Абсолютное Ничто, которое есть Абсолютное Всё» - с Космической Тьмой как самостоятельной объективной реальностью».?
        Все части Космоса взаимодействуют как единое целое, каждая содержит свою информацию, которая через определённых «носителей» (природа которых ещё не познана) становится общим достоянием. В современной физике и космологии изучаются отдельные частицы, волны, поля, но в их инструментарии практически нет методов, позволяющих понять целое. Исключение составляет теория множеств, но и в ней возможно представить лишь взаимоотношения отдельных частей, но не законов функционирования целого. Общее всегда больше, чем механическая сумма частностей.
        «В применении к человеку общностью (целостностью) является именно космическая среда во всём её многообразии. Первый уровень - это само человечество и сумма технологии (техносфера); второй (планетарный) - биосфера и ноосфера; третий (космический) состоит из трёх подуровней: взаимодействие человека и человечества с планетарным информационным полем; прямое взаимодействие человека с космическим энергоинформационным полем; и триада Космическое энергоинформационное поле - Ноосфера (планетарное энергоинформационное поле) - Человек.
        Практически ничего современная наука не может сказать о глубинных неизведанных силах второго и третьего уровня, обеспечивающих мышление, сознание, информационно- генетическую преемственность поколений, приём и передачу информации в пределах целостных систем внутри
«информационного банка Вселенной», эволюционное движение человека и способы его корректировки». (Т.И. Шипов).
        Имеющие место попытки в последние 10-15 лет построить модели Планетарного и Космического Разумов встречают серьёзные трудности, т.к. мы не знаем фундаментальных принципов построения собственно человеческого разума и сознания; получающаяся «механо- математическая» модель скорее описывает возможную структуру, но не суть.
        Точно так же, несмотря на абсолютную реальность света и тьмы, мы не имеем ясного физического понимания этих феноменов. Тьма, например, это не только «космическое далеко» и «прибежище ночи» - уже под ногами, в глубине земли царит абсолютная тьма, да и внутри человека отнюдь не «царство света». А сон - «свет» это или «тьма»? Или не то и не другое? Тем не менее, мы убеждены абсолютно, чуть ли не на «молекулярном уровне», что человек - дитя Света, Тьма - его злейший враг и величайшая опасность. А что же в Космосе? Космическое пространство наполнено мириадами летящих отовсюду фотонов, их энергия многократно превышает суммарную световую энергию всех звёзд и галактик за всё время их существования, однако в Космосе не становится светлее от этого - фотоны не светятся сами по себе и невидимы. Свет - это реакция, возникающая при взаимодействии с вещественной средой и сетчаткой глаза. Тогда что же такое свет вообще? Не тьма ли - фундаментальная физическая субстанция, не сводимая к
«пустому пространству, лишённому света»? Или тьма - это особая форма движения материи, её исконно-первичное состояние, а в ряде случаев - и носитель света? Не она ли - истинный аккумулятор информационного поля Вселенной?
        Все религии утверждают: «Вначале была Тьма, и Дух носился над нею». Потом было Слово, и Слово это было: «Да будет Свет!» Здесь мы чётко видим субстанционные начала (Тьма, Дух, Свет), катализатор процесса (Слово) и Нечто, это Слово произнесшее.
        Не зря учёные говорят: «Самое тёмное в науке - это свет!» Чем больше возрастает наше знание, тем больше у него точек соприкосновения с океаном абсолютного незнания. Даже очень перспективная торсионная теория вакуума, теория единого информационного поля - не более, чем теории, описывающие часть целого, так что до решения загадки Тьмы, Духа, Света, Слова науке ещё очень и очень далеко. Что там говорить, мы нечётко представляем себе и структуру самого фотона. Согласно тороидальной модели, он представляет собой кольцо (бублик), обладающее переменной скоростью - что даёт возможность объяснения многих световых явлений и преодоления некоторых противоречий и тупиков, возникших на пути развития физики, астрономии, космогонии. Это лишь первый шаг к пониманию фундаментальной роли света и тьмы в развитии универсума и социума.
        Ещё в начале ХХ века выдающийся физик Н.И. Умов сформулировал первые положения энергетизма. По Умову, Вселенная есть «вечное настоящее»; то же касается Земли и человека. В этом «вечном настоящем» непрерывно происходит смена всеобщих отношений энергии и информации; эти изменения и порождают субъективное ощущение времени. Человек - сын Неба (Космоса) и светозарного эфира, океана лучистой энергии. «Материальное» в человеке - это особым образом организованная «более плотная энергия», существующая по законам, отличным от законов «светозарного эфира»; его будущее - неизбежный переход в энергетическую («лучезарную») фазу существования. Впервые в истории (за три десятилетия до полной разработки теории относительности) он предложил безукоризненный математический аппарат для обоснования взаимодействия массы и энергии как взаимообуславливающих и переходящих друг в друга основных реальностей вечной Вселенной.
        К.Э. Циолковский пошёл ещё дальше - он не только провозгласил космически-световое бытие человека основой его существования и развития, но и заложил основы этических принципов космофилософии пребывания человечества во всемирном содружестве.
        По Циолковскому, Вселенная (и человечество как её часть) проходит четыре стадии развития:
        1. Эра рождения (материальная);
        2. Эра становления (материально-световая, разумная);
        3. Эра расцвета (информационно-энергетическая, сознательно-духовная);
        4. Эра конечная (всеобщая, лучистая).
        На последней стадии развития все вещество (материя) во Вселенной перейдёт в лучистую энергию; все разумные формы Космоса объединятся в единое целое, а человечество превратится в особое «лучистое человечество». Завершающим этапом станет формирование новых материи, вещества и материальных структур под руководством Высшего Разума и Высшего Сознания Космоса, вобравшем в себя все разумы и сознания живой материи. Так начнётся новый виток развития Вселенной.
        Каждая эра продолжается от 1-2х (первая эра) до сотен (четвёртая эра) миллиардов лет. Микрокосм станет Макрокосмом - но сколько же ещё времени ему предстоит решать земные и околоземные проблемы!
        А каковы реалии дня сегодняшнего? Можем ли мы утверждать, что Космический Разум существует как реальность? Осторожное научное видение предпочитает на данном этапе познания говорить о менее сложном феномене - едином энергоинформационном поле Вселенной; среди психологов принят другой термин - Всеобщее поле сознания. Вот лишь некоторые высказывания на эту тему: «Вселенная столь величественна, что трудно допустить, что она совокупно не есть единый Соборный Разум, ощущающий существование миллиардов живых существ самых разнообразных форм и видов жизни на всех пригодных планетах, звёздах и межзвёздном пространстве. Звёзды и галактики - «нейроны» этого мозга; энергоинформационное поле - его «сознание», а мы - всего лишь «клеточные структуры», составляющие его тело». Эти слова принадлежат Самуэлю Краму, американскому учёному-космологу и философу.
        Завершим эту главу мнением всемирно известного учёного, основателя трансперсональной психологии Станислава Грофа: «Я рассматриваю сознание и психологию человека как выражение и отражение Космического Разума и Космического Сознания, пронизывающего всю Вселенную и всю Жизнь. Мы не просто высокоразвитые животные со встроенными в мозг «биологическими компьютерами», мы ещё и являемся неограниченными полями сознания, превосходящими время, пространство, материю и линейную причинность. В результате наблюдений за тысячами людей, переживавших необычные состояния сознания, я пришёл к выводу, что наше индивидуальное сознание напрямую соединяет нас не только с окружающей средой и различными периодами нашего прошлого, но и с событиями, находящимися далеко за пределами восприятия наших физических чувств, уходящими в другие исторические эпохи, в природу и в Космос».
        
        
        
        Глава II
        
        Древнее знание: Каббала и Арканы Таро
        
        Таков в целом современный научно-философский взгляд на вещи. Однако следует помнить, что ни одна область знания не возникает на пустом месте, всегда есть какая- либо база, точка отсчета, предтеча. Таковым является знание, носящее звание сокровенного, или эзотерического. Человечество еще не может ни до конца понять его, ни объяснить сам факт его существования. Основных гипотез три:
        1) Прямое получение этого знания от представителей высокоразвитых внеземных цивилизаций;
        2) Возможность прямого восприятия этого знания из некоего высшего духовного источника (Бог, ангелы, Сверхразум; в сегодняшней транскрипции - Всеобщее поле сознания, вселенское энергоинформационное поле);
        3) Передача знаний по эстафете от более древних рас более молодым. Однако при этом варианте возникает вопрос: как пришли к этому знанию сами древние расы?
        Каждая гипотеза имеет своих приверженцев и оппонентов, и ни одна не располагает достаточно убедительной доказательной базой. Не исключено, что в определенной мере все они истинны. Объединяет же их следующее:
        1) Признание существования высшего (неважно, какого конкретно) и низшего (человеческого) уровней, между которыми возможен обмен информацией.
        2) Преемственность, т.е. возможность аккумуляции, хранения и передачи знаний из поколения в поколение.
        3) Принцип совершенствования знания, причем как методом анализа (вглубь), так и методом синтеза (вверх и вширь).
        4) Принцип неуничтожимости уже проявленного знания.
        Традиционно принято считать самыми древними источниками мудрости Индию, Древний Египет и Израиль. Все эти три зоны сформировались именно в такой последовательности. Первичное эзотерическое знание имело характер прямого восприятия. Это как бы корни и ствол единого дерева, от которого произошли все основные ветви религиозных, духовных и эзотерических направлений. Наиболее крупные из них именуются мировыми религиями, религиозно-философскими системами, духовными учениями. При их анализе обращает на себя внимание огромное количество совпадений, соответствий и перекрестов, позволяющих увидеть единое ядро.
        В современном мире тяга к священному (сакральному) знанию древних явилась следствием неудовлетворенности и пресыщенности всем поверхностным и профаническим. Сегодня в распоряжении человечества имеется масса канонической литературы по оккультизму, магии, теософии, антропософии, алхимии, йоге (включая и ее современные разработки - Агни- йогу и Супраментальную йогу), каббалистике, мистицизму. Последний в наше время претерпел серьезную трансформацию и воспринимается большинством как нечто темное,
«дьявольское», болезненно-искаженное. Эта тенденция особенно усилилась благодаря широкому распространению так называемой «черной фэнтези», зачастую нагромождающей один ужас на еще больший ужас, одну нелепость на другую. В истинном же смысле мистика, мистицизм означает способность к прямому восприятию внефизического, «нематериального» мира; далее же все зависит от самого человека, ибо спектр восприятия колеблется от самого низшего до самого высокого уровня. В религии этот спектр простирается от ада, Дьявола и дьвольских миров до рая, Бога и миров божественных; в теософии и оккультизме - от низшего, астрального мира до высшего духовного; в психологии - от низшего коллективного бессознательного до высшего надсознательного; в Супраментальной йоге - от низшего человеческого через промежуточную (переходную) зону к Сверхразуму, Высшему Разуму и Сознанию.
        Способность человека к прямому восприятию как «вширь и вверх», так и «вглубь» определяет возникновение собственно предмета эзотерической дисциплины, ее целей, задач и средств их решения. Современный читатель неплохо знаком с его восточной ветвью и лишь понаслышке знает о западной. Именно этим диктуется необходимость изложения принципов двух древнейших источников мудрости - Арканов Таро и Каббалы, от которых произошло множество направлений и школ и к которым мы в этой книге не раз еще будем обращаться.
        Материалом для этой главы послужили работы таких известных исследователей, как М.П. Холл, Д. Форчун, В.П. Шмаков, Н.П. Рудникова, Шри Ауробиндо и другие.

        «Хотя современный мир может знать миллион секретов, древний мир знал только один - больший, чем весь миллион, потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья, печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет - жизнь, свет и истину. Придет время, когда секрет мудрости опять будет преобладающей в мире религиозной и философской потребностью. Настанет день, когда догмы рухнут. Великая теологическая вавилонская башня с ее смешением языков, была построена из глины и извести. Из холодного пепла безжизненных вероучений возникнут, однако, фениксоподобные древние Мистерии».
        Мэнли П. Холл
        
        Каббала. Книга Творения
        
        Происхождение Каббалы является предметом значительных споров. Первые Посвященные верили, что ее основы были преподаны Богом ангелам еще до падения человека. Ангелы позднее передали ее человеку Адаму с тем, чтобы падшее человечество смогло вернуть утраченное достоинство. После Адама другие ангелы были посланы, чтобы обучить патриархов этой трудной науке. Все патриархи составляют непрерывную цепь традиции.
        Каббала включает три величайшие Книги - Книгу Творения, Книгу Величия и Книгу Откровения. Считается, что Книга Творения (Сефер Ецира) была написана Авраамом; Книга Величия (Сефер Ха Зогар) - Симеоном бен Йокаем. Легенды говорят о том, что Книга Зогар известна с Сотворения мира, а Симеон был первым из людей, кому позволено было ее записать. Книга Откровения (Апокалипсис) приписывается св. Иоанну Божественному; дата ее написания неопределенна.
        Каббала условно делится на пять разделов. Природная Каббала помогает в исследовании тайн Природы; Аналогическая Каббала устанавливает взаимоотношения между всеми вещами в Природе; Созерцательная Каббала через высшие уровни разума раскрывает тайны небесных сфер и созданий, существующих в них; Астрологическая Каббала изучает силы, величины и действие Космоса и Земли; Магическая Каббала учит управлению силами Невидимого Мира.
        В Сефер Ецира проявленная Вселенная не объясняется Идеей Бога или Его Волей; она скорее раскрывает Бога через Его многообразное творчество.
        Ях, Царь Вселенной, начертал Свое Имя и сотворил Вселенную в 32 таинственных шага мудрости тремя Серафимами: Числами, Буквами и Звуками.
        Десять Сефирот (или десять свойств Невыразимого) и
22 буквы являются Основанием Всех Вещей. Десять чисел (Сефирот) аналогичны десяти пальцам на руках - пять против пяти. Между ними - Завет.
        В духовном мире это - Завет Голоса (Слово). Десятка - это число из Ничего, от 1 до 0, начинающаяся из Ничего и уходящая в Ничто.
        Десять Невыразимых Качеств (Сефирот) имеют пять пар бесконечностей:
        1. Бесконечные Начало и Конец;
        2. Бесконечные Добро и Зло;
        3. Бесконечные Высота и Глубина;
        4. Бесконечные Восток и Запад;
        5. Бесконечные Север и Юг.
        Есть основные 22 буквы и звука.
        Первые элементы, или Матери (А, М, Sh), эманациями которых являются три Отца - Прародителя - первозданные (духовные) Воздух, Вода и Огонь, от которых произошли 7 планет (Небеса), ангелы и 12 наклонных точек Зодиака.
        Доказательством этого служат три свидетеля - Вселенная, Год и Человек. Сверху - Дракон, снизу - Мир, в середине - сердце Человека и во всем - Бог.
        Огонь - сверху, Вода - снизу, дыхание Воздуха их уравновешивает.
        Дракон во Вселенной - Царь на троне; небесные сферы - Цари в империи Года; сердце Человека - Царь в битве.
        Установлены противоположности:
        - Добро против Зла и Зло против Добра;
        - Добро идет от Добра, Зло - от Зла;
        - Добро очищает Зло, а Зло - Добро;
        - Добро сохраняется для Добра, Зло - для Зла.
        Положительное состояние наполнено Добром, отрицательное - Злом; третье есть равновесие.
        7 разделена на 3 и 3; 1 между ними - равновесие.
        12 пребывает в вечной борьбе: три - в любви; три - в ненависти; три - жизнь дарующие; три - жизнь разрушающие.
        3, что в Любви - сердце и 2 уха;
        3, что в Ненависти - печень, язык, желчный пузырь;
        3, жизнь дарующие - 2 ноздри для воздуха и селезенка;
        3, жизнь разрушающие - рот и два нижних отверстия человека.
        Бог есть один над тремя; три - над семью; семь - над двенадцатью, и все они есть одно целое.
        Появление десяти сфер (Сефирот) из Ничего было подобно вспышке молнии или искре пламени, и были они без начала и конца. Слово Бога было в них, когда они выходят из Него и когда они возвращаются к нему. Они мчатся по Его приказу, как вихрь, и простираются перед Его троном.
        Десять Сефирот в конце своем связаны с их началом, а их начала связаны с концами, и связаны они, как пламя с углями.
        «0 число (10) сфер существования (Сефирот) из Ничего умолчи, замкни свои уста и охрани свое сердце для размышления, а если откроешь рот, произнося слова, и направишь свое сердце к размышлению, управляй ими и вернись к молчанию. Ведь записано: «И все живые создания убежали и вернулись». И в этой мудрости и состоял Завет нам».
        Есть десять эманаций числа из Ничего:
        1-я. Дух живого Элохима. Его Голос, его Дух, его Слово составляют Святой Дух.
        2-я. Он сотворил воздух из духа, и в воздухе Он сотворил и установил двадцать две буквы и звука. Три из них были основными, или «матерями»; семь были двойными и двенадцать - простыми, но дух был первее и выше их всех.
        3-я. Изначальную воду Он извлек из воздуха. Он образовал двадцать две буквы и вылепил их из глины, сделав из них границу, поставил их, как стену, и положил их, как оборонительный вал. И посыпал Он на них снег, и они стали землей, потому как написано: «Ибо снегу Он говорит: будь на земле».
        4-я. Огонь (Эфир) Он извлек из воды. Он сотворил и установил Трон Славы. Он сделал Серафимов, Офанимов и Священных Живых Созданий как своих ангелов - помощников. И из этих трех Он образовал Свое окружение, ведь написано:
«Кто сделал Своих духов - ангелов, тот управляет огненным пламенем».
        5-я. Он выбрал три согласных из простых букв - тайна, относящаяся к трем матерям, или первым элементам: воздуху, воде и огню (Эфиру). Он запечатал их духом Своим и образовал из них Великое Имя, и тем самым запечатал вселенную в шести направлениях. Он обратился вверх и запечатал его.
        6-я. Он обратился вниз и запечатал бездну.
        7-я. Он обратился вперед и запечатал Восток.
        8-я. Он обратился назад и запечатал Запад.
        9-я. Он обратился направо и запечатал Юг.
        10-я. Он обратился налево и запечатал Север.
        Таковы десять невыразимых сущностей из Ничего: из духа Живого Бога изошел воздух, из воздуха - вода, из воды - огонь (эфир), из огня - высота и глубина, Восток и Запад, Север и Юг.
        Он разместил двадцать две буквы в кольцо (сферу), подобно стене с 231 воротами, и повернул эту сферу вперед и назад. Повернутая вперед сфера означает добро, повернутая обратно - зло. Отсюда следует, что есть двести тридцать одно образование, или ворота, через которые являются буквы. Каждое создание и каждый язык происходит от Одного Имени и комбинации его букв.
        Он создал реальность из Ничего. Он вызвал несуществующие сущности к существованию и высек огромные столбцы из неосязаемого воздуха. Произнося, Он творил создания и слова силой Одного имени.
        Первые три элемента (материнские буквы) напоминают весы, на одной чаше - добродетели, на другой - пороки, и язык уравновешивает их.
        Эти три Матери заключают в себе великую, удивительную и неизвестную тайну, запечатанную шестью крыльями: бинарными (активные и пассивные) воздухом, водой, огнем. Матери породили Отцов (прародителей), и те дали начало поколениям.
        Есть двадцать две буквы, которыми Я ЕСМЬ (УАН), Повелитель, Всемогущий и Вечный, устроил и создал тремя Серафимами (Числа, Буквы и Звуки) Свою вселенную и сделал через них все живые существа и все то, что появится в будущем. Когда Патриарх Авраам постиг великие истины, размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему Творец Вселенной, назвал его своим другом, поцеловал его в лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет материальный - и сказал ему: «Прежде, нежели Я образовал тебя в чреве (материи), Я познал тебя (в духе)».
        Авраам связал дух двадцати двух букв своим языком, и Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам Зодиака.
        
        Основы каббалистической космогонии
        
        Каббалисты воспринимали Верховное Божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. То, что при этом остается, когда каждая познаваемая вещь устранена, есть АЙН СОФ, вечное состояние Бытия. Будучи неопределяемым, Абсолют пронизывает все пространство. Абстрактное до степени непостижимости АЙН СОФ есть ничем не ограниченное состояние всех вещей.
        Субстанции, сущности и разумы проявляются из неуловимого АЙН СОФ, но сам Абсолют лишен всякой субстанциональности, сущности и разумности, что может быть уподоблено великому полю плодородной земли, на которой произрастают мириады растений различного цвета, формы, запаха, и все же корни их уходят в одну и ту же темную почву, которая однако, отличается от любой из форм, питаемой ею. «Растения» - это вселенные, боги, люди. Все они питаются от АЙН СОФ и берут начало в его неопределимой сущности; все, имеющее души, дух и тело, разделяет эту сущность и обречено, подобно растениям, вернуться в темное основание - АЙН СОФ, единственно Бессмертное, откуда они пришли.
        АЙН СОФ называется каббалистами Древнейшим из Древнейших. Оно всегда рассматривалось бесполым. Символом его был закрытый глаз. Природу АЙН СОФ символизируют кругом, истинной эмблемой вечности. Этот гипотетический круг включает в себя безмерную область непостижимой жизни, а ограничивающая эту жизнь окружность есть абстрактная и неизмеримая бесконечность. Бог есть не только Центр, но также и Площадь. Централизация есть первый шаг к ограничению. Следовательно, центры, образующиеся в субстанциях АЙН СОФ, конечны, потому что им суждено раствориться снова в Причине их самих, а вот АЙН СОФ бесконечно, потому что Оно является причиной всех вещей.
        Круговая форма АЙН СОФ означает пространство, замкнутое внутри гипотетического кристального шара, вне которого нет ничего, даже вакуума. Внутри этого шара происходит возникновение и уничтожение. Каждый элемент и принцип, который когда-либо используется в вечном процессе Космического рождения, роста и распада, находится в прозрачной субстанции этой внечувственной сферы. Это Космическое Яйцо, которое не расколото до Великого дня
«Будь с Нами», который есть конец Цикла Необходимости, когда все вещи возвращаются в начало всех вещей.
        В процессе творения рассеянной жизни АЙН СОФ возвращается от периферии к центру круга и устанавливает точку, которая есть первая манифестация Единого. Когда Божественная Сущность таким образом возвращается от границы круга к центру, она оставляет за собой Бездну, или, как каббалисты ее именуют, Великий Секрет. Таким образом, в АЙН СОФ устанавливается двойная сущность там, где существовала только одна. Первая - это центральная точка, исходная объективированная лучезарность вечной субъективированной жизни. Из этой лучезарности посредством тьмы вокруг нее, получающейся за счет лишения форм жизни, сгущается к центру первая точка, или универсальный зародыш. Универсальное АЙН СОФ, следовательно, больше не сияет в пространстве, а скорее бросает свет на пространство из этой первой точки. Исаак Майер описывает этот процесс таким образом: «АЙН СОФ сначала заполняет ВСЕ и затем творит в себе концентрацию, в результате чего получается Бездна, Глубина или Пространство, Авеер Кадман или Изначальный Воздух, Азот, но в Каббале это не считается совершенной пустотой или вакуумом, совершенно пустым Пространством, но
мыслится как Воды Хаотического Моря, в котором есть определенный уровень Света, низшего по отношению ко всему, что сотворено (миры и иерархии)».
        В секретном учении Каббалы говорится, что человеческое тело окружено похожей на пузырь оболочкой, называемой Яйцом Ауры. Это причинная сфера человека. Она имеет такое же отношение к психическому телу человека, как шар АЙН СОФ к сотворенной Им вселенной. На самом деле это Яйцо Ауры есть сфера АЙН СОФ сущности, называемой человеком. Следовательно, в этой ауре находится верховное сознание человека; эта аура распространяется во всех направлениях и полностью объемлет его низшие тела. Как сознание сведено в Космическом Яйце к центральной точке, которая затем называется Богом - Верховным Существом, так сознание Яйца Ауры человека сконцентрирована в точку сознания, называемую высшее Я. Как вселенные в природе образуются из скрытых сил Космического Яйца, так и все, что используется человеком в его воплощениях через царства Природы, выводится из скрытых сил внутри его Яйца Ауры. Человек никогда не выходит за пределы этого Яйца и остается в нем даже после смерти. Его рождения, смерти и новые рождения случаются внутри Яйца, и оно не может быть расколото до меньшего дня «Будь с Нами», когда человечество,
подобно вселенной, освобождается от Колеса Необходимости.
        
        
        Система миров
        
        Эманации АЙН СОФ представляют сорок уровней вибраций (называемых каббалистами «сферами». Внешняя граница круга есть внешняя граница пространства. Она объемлет площадь АЙН СОФ. Сама природа АЙН СОФ разделена на три части, представленные пространствами между соответствующими сферами.
        I - АЙН, вакуум чистого духа;
        II - АЙН СОФ, Беспредельное и Неограниченное;
        III - АЙН СОФ АУР, Неограниченный Свет.
        Нужно иметь в виду, что в начале Верховная Субстанция, АЙН, одна пронизывает площадь круга, а внутренние круги еще не проявили себя. По мере того как Божественная Сущность концентрирует Себя, кольца II и III становятся постижимыми, ибо АЙН СОФ есть ограничение АЙН, а АЙН СОФ АУР, или Свет, есть еще большее ограничение. Таким образом, природа Верховного Существа рассматривается тройною, и из этой тройной природы силы и элементы творения были отражены в Бездну, оставшуюся от движения АЙН СОФ по направлению к своему центру. Непрерывное движение АЙН СОФ к Своему центру результируется в точке в центре круга. Точка называется Богом, поскольку является высшей индивидуализацией Вселенской Сущности. Относительно этого в Зогаре говорится: «Когда сокрытое Сокрытого желает раскрыть Себя, Оно сначала делает единственную точку; Бесконечность была полностью неизвестной и не рассеивала никакого света, пока появление точки не пробило брешь». Имя этой точки «Аз ЕСМЬ», которая евреями именуется Эхейех. Каббалисты дают много имен этому пятну (точке). По этому поводу Кристиан Гинзберг пишет: «Точка называется первой
короной, потому что она занимает высочайшее положение. Она называется древнейшей потому что является первой эманацией. Она называется изначальной или неясной точкой. Она называется Белой Головой, Длинным Лицом - Макропрософусом - и непостижимой неуловимой высотой, потому что она управляет всеми другими эманациями».
        
        
        Творящая Триада

        или Еврейская Триада
        
        Каббалисты использовали букву Шин для обозначения тройственности первых трех Сефирот. Центральный круг немного сверху над двумя другими - это первая Сефира - Кетер, Белая Голова, Корона. Другие два круга представляют Хохму (Отца) и Бинах (Мать). От союза Божественного Отца и Божественной Матери получился мир и родились живые существа. Три подобных пламени буквы долгое время использовались каббалистами для сокрытия этой Творящей Триады. Когда появляется белая сияющая точка, она именуется Кетер, что означает Корона, и от нее исходят девять великих шаров, которые расположены в форме дерева. Эти девять вместе с первой короной составляют первую систему Сефирот. Эти десять были первыми ограничениями десяти абстрактных точек внутри самой природы АЙН СОФ. Сила АЙН СОФ не нисходит в эти шары, а скорее отражается в них, как свет Солнца отражается в планетах и Земле. Эти десять шаров называются сверкающими сапфирами.
        Огромная область, оставленная АЙН СОФ при его удалении в центральную точку Кетер, наполняется четырьмя концентрическими шарами, называемыми мирами или сферами, и свет десяти Сефирот отражается в каждом из них. Это приводит к образованию четырех символических деревьев, каждое из которых несет отражение десяти шаров Сефирот.
        40 сфер творения из АЙН СОФ разделяются на четыре великие мировые цепи таким образом:
        
        От А1 до А10, Ацилут, Безграничный мир Божественных Имен.
        От В1 до В10, Бриах, Архангельский Мир Творений, Созданий.
        От С1 до С10, Ецира, Иерархический Мир Образований.
        От Д1 до Д10, Ассиах, Стихийный Мир Субстанций.
        
        Каждый из этих миров имеет десять сил или сфер - родительский шар и девять других, которые выходят из него в виде эманаций; каждый шар порождается предыдущим.
        На плоскости Ацилут (А1 - А10), высшего и самого божественного из всех сотворенных миров, не проявившее себя АЙН СОФ устанавливает свою первую точку, или пятно в Божественном Море - трех сферах X. Эта точка - А1 - содержит все создания внутри себя, но каббалисты рассматривали это первое божественное и незамутненное состояние точки, или первое проявление Бога, не как личность, а как божественное установление или основание. Оно называется Первой Короной, и от него отходят другие круги Мира Ацилут: А2, А3, А4, А5, А6, А7, А8, А9, А10. В этих нижних мирах круги являются разумами, планетами и элементами, но в первом из этих божественных миров они называются Кольцами Священных Имен.
        От А10 исходит В1, Вторая Корона, и при этом устанавливается Мир Бриах. Десять эманаций от А1 до А10 называются основаниями всех созданий. Каббалисты обозначают их как корни Дерева Жизни. Они расположили их в виде огромной фигуры человека, Адама Кадмона, сделанного из огненного тумана (красная грязь), прототипа Универсального Человека. В Мире Ацилут силы Бога манифестируются наиболее чисто. Эти десять сил являются чистыми и совершенными излучениями, не опускающимися в низшие миры и не принимающими там форму, но отражающимися в субстанциях низших сфер. Из первого Мира Ацилут они отражаются во второй Мир Бриах. Поскольку отражение всегда теряет блеск исходного света, десять излучений Мира Бриах теряют часть своей бесконечной силы. Отражение всегда подобно отражаемой вещи, но слабее и меньше.
        Во втором мире, от В1 до В10, порядок сфер тот же, что и в мире Ацилут, но десять кругов света менее ярки и более ощутимы и именуются тут десятью Великими Духами - божественными созданиями, которые помогали в установлении порядка и разума во вселенной. Из А10 рождается В1 и входит во все сферы, высшие по отношению к нему. От В1 берут начало девять шаров - В2, В3, В4, В5, В6, В7, В8, В9, В10, которые составляют Мир Бриах. Эти десять более тонких подразделений на самом деле являются десятью силами Ацилут, отраженными в субстанции Мира Бриах. В1 является правителем этого мира, потому что он включает все другие кольца своего мира, а также кольца третьего и четвертого миров, С и Д. В Мире Бриах десять сфер света называются Архангелами Бриах.
        От В10 исходит С1, Третья Корона, и тем самым устанавливается Мир Ецира. Десять Архангелов Бриах рассматриваются великими духовными существами, чей долг заключается в манифестировании десяти сил Великого Имени Бога, существующего в Мире Ацилут, который окружает и пронизывает весь мир творения.
        Все вещи, проявившие себя в низших мирах, существуют сперва в нечувственных кольцах верхних сфер, так что творение есть воистину процесс чувствования нечувственного расширения его до различных вибрационных уровней. Десять шаров силы Бриах, будучи сами отражениями, отражаются в третий Мир Ецира, где они еще больше ограничены в своем выражении и становятся духовным и невидимым Зодиаком, который находится за видимой лентой созвездий. В этом третьем мире десять шаров исходного Мира Ацилут в огромной степени ограничены и затемнены, но они все еще бесконечно сильны в сравнении с состоянием субстанции, в которой обитает человек. В третьем мире, с С1 до С10, шары становятся иерархиями небесных созданий, называемых Хорами Ецира. И здесь все включено внутрь С1, силы, которая контролирует Мир Ецира, а также включает в себя и контролирует весь мир Д.
        От С10 исходит Д1, Четвертая Корона, и Мир Ассиах устанавливается. Из Мира Ецира свет десяти сфер отражается в Мир Ассиах, наинизший из четырех Миров. Десять шаров исходного Мира Ацилут принимают форму физической материи, и результатом является звездная система. Мир Ассиах - это стихийный мир субстанции, куда сходит человечество со времени падения Адама. Сад Эдема есть три верхних Мира, а человек за грехи его облачен в одеяние из кожи (тело) и изгнан в сферу субстанции. Все духовные силы верхних Миров А, В, С, когда они сталкиваются с элементами низшего мира Д, искажаются и извращаются, превращаясь в иерархии демонов, являющихся аналогами добрых духов в каждом из низших миров. Во всех древних Мистериях материя считалась источником всякого зла, а дух - источником добра, потому что материя угнетает и ограничивает до такой степени, что часто человек чувствами своими не способен осознать собственные божественные способности. Так как материя не позволяет человечеству провозгласить свои божественные права по рождению, она называется Врагом, силой зла. Четвертый мир Д есть мир солнечных систем,
включающий все звездные системы Вселенной.
        Существуют различные мнения относительно расположения шаров в этом последнем мире от Д1 до Д10. Правителем четвертого мира является Д1, называемый Огненным небом. Другими он именуется Первым Двигателем или первым Движением. Из этого кружащегося огня проявляется материальный звездный Зодиак, в противоположность невидимому духовному зодиаку Мира Ецира. От Зодиака Д2 отходят сферы планет в определенном порядке.
        В Мире Ассиах находятся демоны и искусители. Они являются отражениями десяти великих шаров Ацилут, но поскольку образы искажаются, причиной чего являются основные субстанции Мира Ассиах, они становятся дьявольскими созданиями. Каббалисты называют их оболочками.
        Человеческое тело, подобно Вселенной, рассматривается в качестве материального выражения десяти сфер света. Следовательно, человек назывался Микрокосм - маленьким миром, построенным по образу великого Мира, частью которого он является.
        Каббалисты установили этого универсального человека головой в А1 и ногами в Д10, чем раскрывается его подлинная конституция. Он существует одновременно в четырех мирах, «видимым» из которых является лишь один - Мир Ассиах. Это и есть тот самый Великий человек Зогар.
        Приписываемая Божеству человеческая форма является лишь образом его значения; Бог находится за пределами восприятия человеческого разума.
        Универсальное равновесие вещей достигается через баланс составляющих. Равновесие находится везде, то же относится к центральной точке, где ожидает своего разрешения баланс. Зогар есть генезис света; Сефир Ецира есть кладезь мудрости. В нем содержатся абсолютные символы речи - числа и буквы. Каждая буква производит число, идею и форму, так что математика приложима к формам и идеям, даже к числам, благодаря точным пропорциям и совершенному соответствию. Через учение Сефер Ецира человеческий ум проникает в истину и разум. Оно уподобляет всякий прогресс разума эволюции чисел.
        Зогар представляет абсолютную истину. Части и члены человеческого тела в материальной плоскости имеют аналоги в иерархиях и разумах в высших мирах. Здесь опять действует закон взаимопроникновения. Хотя внутри человека находится вся вселенная (43 сферы взаимосвязаны с Д10), он не подозревает об их существовании, потому что не может установить контроль над тем, что выше него или больше него. А вот все высшие сферы утверждают свой контроль над ним, как это показывают его функции и деятельность. Если бы они не оказывали своего влияния, он был бы инертной массой субстанции. Смерть есть просто результат отключения жизненных импульсов высших колец от низшего тела.
        Контроль транссубстанциональных колец над их собственным материальным отражением называется жизнью, и дух человека есть на самом деле имя, данное этому огромному средоточию разумных сущностей, которые сфокусированы на субстанции через точку, называемую эго, устанавливаемую внутри их самих.
        
        Х1 находится за пределами человеческого Аурического Яйца, и вся диаграмма становится профилем конституции человека или же профилем Космической конституции, если ее скорелировать со вселенной.

        Секреты каббалистической школы учили человека, как взбираться по кольцам, развертывая свое сознание до тех пор, пока он не возвратится к АЙН СОФ. Этот процесс называется Пятьюдесятью Воротами Света. От Бинах, второй Сефиры, исходят пятьдесят ворот разума. Ворота разделены на шесть порядков, из которых первых четыре имеют по десять подразделений, пять - девять и шестой - только одно: Бог, АЙН СОФ, Тот, Кого смертный глаз никогда не зрил. Пятидесятые ворота ведут от творения к Творящим Началам, и тот, кто прошел через них, возвращается в неограниченное и недифференцированное состояние ВСЕГО. Лишь один Христос прошел через пятидесятые ворота.
        Пятьдесят ворот открывают определенный эволюционный процесс; желающий достичь высочайшей степени понимания должен последовательно пройти через все эти порядки жизни, каждый из которых представляет ворота, проходя через которые от низшего к высшему, дух находит в каждом более восприимчивом организме новые горизонты и возможности для самовыражения.
        
        Дерево Сефирот1*
        
        Дерево Сефирот можно рассматривать как основу секретной доктрины, которая была душой и духом Хасидизма. Каббала есть бесценное наследство человечества, однако с каждым годом людей, понимающих ее принципы, остается все меньше и меньше. Дерево Сефирот состоит из десяти шаров лучистого великолепия, построенных в три вертикальные колонны и связанных 22-мя каналами, или путями. Десять шаров называются Сефирот, которым приписаны числа от 1 до
10; колонны: справа - Милосердие, слева - Жестокость, между ними - Умеренность, как объединяющая их Сила. Они также представляют Мудрость, Силу и Красоту - тройственную поддержку Вселенной. 22 канала соответствуют 22 буквам еврейского алфавита; 10 чисел (1-10), скомбинированные с
22 буквами, составляют 32 - число Путей Мудрости Каббалы.
        Четыре каббалистических Дерева Сефирот (четыре мира), описанные в предыдущем разделе, позднее были скомбинированы в единую диаграмму, названную Архетипическим, или Небесным Адамом. Именно этот Адам, а не земной человек, и был описан в первых главах Книги Бытия.
        Из субстанции этого Божественного Человека была образована Вселенная; в нем она пребывает и будет пребывать даже тогда, когда все сферы вернутся в первоначальное состояние. Божество никогда не рассматривалось как составная часть Сефирот; сами Сефирот - лишь гипотетическая оболочка для определения пределов Творящей Сущности. Сефирот и свойства, им приписываемые, являются просто символами Космической системы с множественностью ее частей.
        
        В Сефер ха Зогар написано, что доктрина - лишь одежда, ее может видеть любой человек. Имеющие понимание видят разумный и философский закон; истинно мудрые - Высшую Духовную Истину.
        Никто не может войти в Дом Мудрости, не имея величайшей силы, самообладания, одухотворенного ума и абсолютно сбалансированных разума и души.
        Дерево Сефирот может быть изображено в виде человеческого тела, Адама Кадмона, или Идеи Вселенной.
        
        Сефирот Вселенная 1. Кетер - Корона
        2. Хохма - Мудрость
        3. Бинах - Понимание
        4. Хезед - Милосердие
        5. Гебурах - Жестокость
        6. Тиферет - Красота
        7. Нецах - Победа
        8. Ход - Слава
        9. Есод -Основание
        10. Малхут - Царство Перводвигатель
        Зодиак
        Сатурн
        Юпитер
        Марс
        Солнце
        Венера
        Меркурий
        Луна
        Элементы
        Кетер - голова; Мудрость и Понимание - правая и левая полусферы мозга; Милосердие и Жестокость - правая и левая рука, активные работники; Красота - сердце; Победа и Слава - правая и левая нога, опоры мира; Основание - воспроизводящая система; Царство - обе ступни, или основание бытия. Основание и Царство - соответственно мужское и женское начало.
        У более поздних каббалистов применяется разделение Дерева Сефирот на пять частей:
        I. Макропрософус, или Великий Лик - термин, применяемый к Кетер, первому и наиболее возвышенному из Сефирот, а также к девяти силам, или Сефирот, исходящим из Кетер.
        II. Абба - Великий Отец; термин, приложимый к Универсальной Мудрости, первый эманации Кетер; в то же время это - СЫН, ЛОТОС, или СЛОВО, рожденное от союза Кетер и Бинах.
        III. Айма, или Великая Мать, есть имя, под которым общеизвестна Бинах, или третья Сефира. Это Святой Дух, из чьего тела происходят поколения. Будучи третьим лицом Творящей Триады, она соответствует Иегове, или Демиургу.
        IV. Микропрософус, или Малый Лик, состоит из шести Сефирот: Хесед, Гебурах, Тиферет, Нецах, Ход и Есод. Микропрософус часто называется Меньшим Адамом, или же Зауир Анпин, в то же время как Макропрософус, или Великий Лик - это Высший Адам, он же Арих Анпин. Малый Лик символизируется шестиконечной звездой, или наложенными треугольниками Сиона, или же шестью гранями куба. Она представляют направления севера, востока, юга, запада, верха и низа, а также шесть дней Творения.
        V. Невеста Микропрософуса Малхут - квинтэссенция Сефирот, структура, составленная из четырех элементов. Это божественная Ева, которая взята от одной стороны Микропрософуса и соединяет могущество всего Каббалистического Дерева в одной сфере, которая может быть названа человеком.
        Тайны Сефирот говорят, что порядок Творения, или Божественная Молния, которая зигзагом проходит через четыре мира, согласно иерархии божественных эманаций, таков: от АЙН СОФ, Ничто и Все, Вечная Безусловная Сила, происходит Макропрософус, или Великий Лик, о котором написано: «В Его черепе каждый день возникает тринадцать тысяч мириад миров, которые получают свое существование от Него и поддерживаются Им». Макропрософус, направленная воля АЙН СОФ, соответствующий Кетер, Короне Сефирот, из себя рождает девять меньших сфер, суммой и началом которых он является.
        От Кетер происходят Хохма, Великий Отец, и Бинах, Великая Мать. Эти две сущности называются Абба и Айма - мужчина и женщина, прототипы полов. Абба и Айма символизируют активность во вселенной и утверждаются в творящем мире Бриах.
        В Сефер ха Зогар написано: «И, следовательно, все вещи утвердились в равенстве мужского и женского, потому что если бы это было не так, то как бы вещи могли существовать? Это начало есть Отец всех вещей, Отец всех Ответов, и оба начала связаны друг с другом. Хохма, Мудрость, как Отец, и Бинах, Понимание, как Мать».
        Из объединения Божественного Отца и Божественной Матери получаются Микропрософус, Малый Лик, который утверждается в Ецире, мире созидания.
        Десятая Сефира, Малхут, Царство, утверждается в четвертом мире, Ассиах, состоящий из всех высших сил, отраженных в элементах земной сферы.
        Таким образом, Каббалистическое Дерево простирается через четыре мира, ветви которого находятся в материи, а корни - в Древнейшем из Древнейших, Макропрософусе.
        Часть каббалистов рассматривает Кетер как Отца, Бинах как Мать и Хохму (Мудрость) как Сына; в этом случае Мудрость, высшее качество Сына, становится Творцом низших сфер.
        Из-за близкого сходства Творящих Триад с христианской Троицей, поздние каббалисты перестроили три первые Сефиры, добавив таинственную точку Даат - гипотетическую «Малую Сефиру». Она расположена на пересечении линий, связывающих Отца-Хохму и Мать-Бинах - Мудрость и Понимание - и вертикалью связывающую Кетер и Теферет (Красота). Даат является чрезвычайно важным элементом. Если Хохма (Отец) рассматривается как активная и разумная энергия Кетер, а Бинах (Мать) - как восприимчивая и животворящая способность Кетер, то Даат становится мыслью, изреченным Словом, которая, будучи сотворенной Отцом, «перетекает» в Мать. По другой линии (вертикаль) - от Кетер (голова) к Тиферет (Сердце, Красота, солнце), Даат предстает как Знание Сердца, Мысль и Слово Сердца.
        Три вертикальные колонны поддерживают всю универсальную систему. Центральная колонна зиждется в Кетер, Вечности. Она проходит вниз, через гипотетическую Даат, Тиферет, Есод и упирается в твердое основание Малхут. Здесь демонстрируется, как Божество манифестирует себя через эманацию полюсов из своей середины, оставаясь в тоже время свободным от иллюзии полярности. Колонна справа, Яхин, имеет основание в Хохме, истоке Мудрости Бога; три шара этой колонны имеют мужские свойства. Левая колонна именуется Воаз. Три ее шара являются женскими воспринимающими силами, потому что имеют начало в Понимании, восприимчивой и материнской силе.
        Все три колонны окончательно соединяются в Малхут, где проявляются все силы высших миров. Четыре шара центральной колонны раскрывают функции творящей силы в различных мирах. Творящей силой первого мира является Воля, Божественная Причина; во втором сире - Даат, Слово, исходящее из Божественной мысли; в третьем - Тиферет, Солнце, или точка между Богом и Природой; в четвертом мире - сочетание мужского и женского начала, Есод и Малхут. Соотношение между Священным Домом Бога и Вселенной самое прямое - Мир должен быть Домом, или оболочкой этого Божества. Если бы современный научный мир понял всю глубину философии древних, то признал бы их знание небесного Плана вполне сравнимым с современной наукой.
        
        Три колонны и нисхождение силы

        
        Воаз Яхин
        1. Кетер, Корона; 2. Хохма, Мудрость;
3. Бинах (Понимание, Разум); 4. Хесед (Милосердие); 5. Гебурах (Жестокость, Строгость); 6. Тиферет (Красота);
7. Нецах (Победа); 8. Ход (Слава); 9. Есод (Основание);
10. Малхут (Царство).
        Астрологические символы: 3. Бинах (Разум) - Сатурн;
2. Хохма (Мудрость) - Зодиак; 4. Хесед (Милосердие) - Юпитер; 5. Гебурах (Жестокость, Строгость) - Марс; 6. Тиферет (Красота) - Солнце; 7. Нецах (Победа) - Венера; 8. Ход (Слава) - Меркурий; 9. Есод (Основание) - Луна; 10. Малхут (Царство).

        
        
        1. Кетер (голова)
        2. Хохма (Отец)
        3. Бинах (Мать)
        
        
        
        4. Хесед (Милосердие)
        5. Гебурах Жестокость)
        6. Тиферет (Красота)
        
        
        
        7. Нецах (Победа)
        8. Ход (Слава)
        9. Есод (Основание)
        10. Малхут (Царство)

        Дерево жизни и 32 пути Мудрости каббалистического дерева
        
        2 - Z - Зодиак
        3 - + - Сатурн
        4 - + - Юпитер
        5 - ? - Марс
        6 - ? - Солнце
        7 - ? - Венера
        8 - ? - Меркурий
        
        9 - - Луна

        
        
        Четыре дерева Сефирот
        
        Каждое дерево состоит из десяти кругов. Эти деревья раскрывают иерархию, контролирующую судьбу всех созданий. Они одни и те же во всех четырех мирах, но сила, заключенная в каждом из шаров, проявляет себя различным образом в зависимости от субстанции каждого мира, что и приводит к бесконечному разнообразию.

        Каббалистические ключи к сотворению человека
        
        Безнадежная путаница божественных принципов с аллегорическими фигурами, которые были созданы для представления первых в ограниченных умах непосвященных, привела к самому ужасному искажению духовных истин. И пока человек не распутает сеть почитаемых абсурдностей, в которых веками запутывался его ум, и не освободит свои силы, нельзя считать, что Истина вообще может быть открыта.
        Ветхий Завет, особенно Пятикнижие, содержит не только традиционную версию происхождения мира и человека, но также и заключенные в нем секреты египетских инициаторов Моисея о происхождении Богочеловека (инициированного) и тайну его нового рождения. Знакомство с тремя каббалистическими процессами, именуемыми Гематрия, Нотарикон и Темурах, позволяет открыть многие из тех глубочайших истин, которые принадлежат еврейской древней суперфизике.
        Под Гематрией имеется в виду не только замена букв цифрами как их нумерологическими эквивалентами, но также и метод определения мистических целей, ради которых было сооружено здание либо другой какой-либо объект. Гематрия включает также систему раскрытия тайного значения слова через анализ размера и расположения различных букв. Такая практика применялась евреями, греками, позднее - исламскими суфиями. Книги Нового Завета, особенно, приписываемые Св. Иоанну, содержат много примеров использования Гематрии, что дало основание Никифору Каллистию говорить, что Евангелие от Св. Иоанна было найдено в пещере под Иерусалимским храмом и что книга эта была запрятана там «задолго до христианской эры». Существование интерполированного материала в Четвертом Евангелии подтверждает предположение о том, что работа сперва была написана без какого-либо упоминания человека по имени Иисус и что утверждения, приписываемые ему, были на самом деле мистическими утверждениями, принадлежащими персонифицированному Универсальному Разуму. Остальные сочинения Иоанна - «Апостольские послания» и «Апокалипсис» - окружены столь же
большой тайной.
        Согласно Нотарикону, каждая буква слова может стать исходной буквой нового слова, в результате чего один и тот же текст (или слово) может иметь множество значений. Среди теологов сложилось мнение, что принятые до сих пор переводы священных текстов весьма приблизительно отражают изначальный смысл написанного.
        Под общим названием Темурах сгруппировано несколько систем, в которых излагаются правила замены некоторых букв на другие или на их числовые «аналоги». Различные системы Темурах входят в наиболее сложные и запутанные построения Пятикнижия.
        Не исключено, что сегодняшняя Библия является намеренной попыткой запутать непосвященного читателя и таким образом скрыть секреты Таннаим. Христианский мир никогда не обладал скрытыми свитками, содержащими секретные доктрины Израиля. И если правы каббалисты в своем предположении, что потерянные книги Моисеевых Мистерий были упрятаны внутрь Торы, тогда воистину Священное Писание представляет собой книги в книгах.
        В результате многочисленных правок, переделок, замены одного шрифта на другой Библия в настоящее время представляет собой текст, возраст которого не превышает
900 (!) лет, изобилующий ошибками, натяжками и сознательными искажениями.
        В кругах просвещенных раввинов имеется мнение, что христианство никогда не понимало Ветхий Завет, который является исключительной собственностью иудаизма.
        В начальной главе Книги Бытия говорится, что после создания Света и отделения его от Тьмы, семь Элохим отделили воды, которые были над небесной твердью и под ней. Установив таким образом низшую вселенную в точности по образцу эзотерических учений индусов, египтян и греческих Мистерий, Элохим обратили свое внимание на флору, фауну, а затем на человека. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь, и размножайтесь, и наполняйте землю…».
        При рассмотрении странного использования местоимений в приведенной выше цитате «наиболее совершенного примера английской литературы», когда множественное число еврейского языка Элохим (Элохим еще и андрогинен) переводится словом Бог единственного числа и не имеющим рода, открывающая Книгу глава становится довольно бессмысленной. Быть может, боялись, что если слово перевести правильно как «мужские и женские творческие сущности», то христиане могли бы быть обвинены в поклонении богам при всех их заявлениях о монотеизме! Множественная форма местоимения Наш безошибочно говорит о пантеистической природе Божества.
        Далее, андрогинная конституция Элохим (Бог) раскрывается в следующем дальше отрывке, где говорится, что Он (Бог) создал человека по образу Своему, женщину и мужчину, или более точно, поскольку разделения полов еще не произошло, мужчину-женщину. Это смертельный удар по столь долго почитаемой концепции, что Бог является мужским существом.
        Элохим затем приказывает этим андрогинным существам
«плодиться и размножаться». Заметьте, что еще не существует отдельно ни мужское, ни женское начало. И, наконец, слово «наполняйте» (в английском переводе - replenish): приставка «re» обозначает «назад, к исходному состоянию» или «повторение либо восстановление». Это определенно указывает на человечество, существовавшее еще до «сотворения человека», описанного в Книге Бытия.
        Вопрос этот не решен до сих пор. По одним утверждениям, он свидетельствует о политеизме древних семитов, по другим - множественная форма слова Элохим свидетельствует о множественности и универсальности свойств Божества.
        Такая же, если не б?льшая, сложность лежит в объяснении личности Адама. Неоплатоники считали его «Идеей человечества» - архетипом истинного человека (Genus homo). Филон Иудейский рассматривал Адама как представление человеческого ума, который мог понять окружающие его вещи и тем самым дать им имена, но не мог осознать (и поэтому оставил непоименованной) тайну своей собственной природы. Адам также уподобляется пифагорейской Монаде, которая, благодаря благодетельному состоянию совершенного единства, достойна обитания в сфере Эдема.
        Через процесс разделения Монада становится дуадой, символом разногласия и ослабления. Создание, таким образом сформированное, изгнано из своего небесного дома. Так двойственный человек был изгнан из Рая, который принадлежит неразделенному творению, и у ворот был поставлен херувим со сверкающим мечом, чтобы охранять Причинный Мир. Следовательно, только после восстановления единства внутри себя человек может вернуться к прежнему своему духовному состоянию.
        Согласно Исарим, секретной доктрине Израиля, существовали четыре Адама, каждый из которых обитал в одном из каббалистических миров. Первый, или Божественный, Адам обитал в сфере Ацилут, и все духовные и материальные возможности уже существовали внутри его природы. Второй Адам принадлежал сфере Бриах и был, подобно первому Адаму, андрогинным. Третий Адам, опять-таки андрогинный, имел тело из света и обитал в сфере Ецира. Четвертый Адам был просто третьим Адамом после того, как тот пал в сферу Ассиах, когда духовный человек облачился в животную оболочку. Четвертый Адам все еще рассматривался как единый индивид, природа которого раздвоилась, и произошло два физических тела, одно из которых воплотилось в мужчину, а второе - в женщину.
        Зогар говорит о двух ипостасях Адама: первый Адам - это божественное существо, которое, выступив из исходной высочайшей Тьмы, создает второго, земного Адама, Адама по Его образу и подобию. Высший, или небесный, человек был Причинной сферой с ее божественными возможностями, рассматривавшейся как одна гигантская личность; ее члены были основными элементами бытия. Этот Адам символизировался двуликим существом: одно лицо смотрит на непосредственную Причину себя, а другое лицо обращено к необъятному океану Космоса, в котором оно потом растворится.
        Философски Адам представляет собой полную духовную природу человека - андрогинную и не подверженную распаду. Об этой полной природе человек имеет весьма малое понятие. Точно так же, как дух содержит внутри себя материю и является источником и конечным состоянием того, что именуется материей, так и Ева представляет низшую, или смертную часть, взятую от целого, или же временное существование более полного духовного создания. Будучи представителем низшей части личности, Ева является также искусительницей, которая, получив от Змея смертное знание, заставляет Адама погрузиться в трансоподобное состояние, в котором он не осознает своего более высокого «Я». Когда Адам как будто пробуждается, он на самом деле погружен в сон, потому что он больше не в духе, а в теле; внутри него произошло разделение: истинный Адам остался в Раю, в то время как его меньшая часть, воплощенная в материальном организме (Ева), скитается во мраке смертного существования. Последователи Магомета, кажется, имели большее, нежели другие инициированные, ощущение истинной мистической природы понятия Рая, потому что они понимали, что до
падения обиталищем человека была высшая сфера (ангельский мир), наполненная четырьмя мистическими потоками жизни.
        Слово АДМ означает вид или расу, и только недостаток понимания приводит к мнению, что Адам означает индивидуального человека. Как Макрокосм Адам есть гигантский Демиург; как Микрокосм, он является основным произведением Демиурга, и внутри природы Микрокосма Демиург установил все качества и силы, которыми Он сам обладал. Демиург, однако, не обладал бессмертием и, следовательно, не мог одарить им Адама. Согласно легенде, Демиург старался держать человека в неведении о незавершенности его Делателя. Адам-человек, следовательно, разделяет качества и характеристики ангелов - слуг Демиурга. Христианские гностики утверждали, что искупление человечества свершилось через схождение Универсального Разума (Нус), который был великим духовным существом, превосходящим Демиурга, и который, войдя в конституцию человека, даровал ему бессмертие сознания.
        Наряду с некоторыми философскими институтами Азии еврейские Мистерии содержали странное учение о тенях Богов. Глядя в Бездну, Элохим видели свои собственные тени, и от этих теней произошло низшее творение. В Мистериях Адаму приписывалась сила духовного возрождения. Вместо воспроизведения своих физических порождающих процессов он испускает или, более точно, отражает на субстанции тень самого себя. Затем эта тень им одушевляется и становится живым созданием. Эти тени продолжают существовать только до тех пор, пока существует исходная фигура. С исчезновением оригинала исчезают орды отражений. В этом и состоит аллегория сотворения Евы из ребра Адама, потому что Адам, представитель Идеи, отражается в материальной вселенной во множестве одушевленных отражений, которые коллективно означают Еву. Согласно другой теории, разделение полов имело место в архетипическом мире, поэтому тени в низшем мире были разделены на два класса согласно порядку, установленному в Архетипе. Кажущееся непостижимым притяжение одного пола к другому Платон считал космическим стремлением к воссоединению разделенных половин этого
архетипического существа.
        Согласно Нотарикону, имя АДМ является инициалами имен Адам, Давид, Мессия - и все эти три личности были одной душой в разные периоды. Поскольку эта душа представляет Мировую Душу человечества, то Адам означает возникающую, «просыпающуюся» душу; Давид - развивающуюся, а Мессия - пробужденную и устремленную. Такое состояние души (душ) именуется эпигенезис.
        До сих пор весьма спорным остается вопрос, что собственно можно вывести из разделения полов, как это символически изображено в Книге Бытия. Одна точка зрения состоит в том, что человеческая душа была разделена на две половины (мужскую и женскую) и что человек остается несовершенным созданием до тех пор, пока эти половины не воссоединятся через любовь. Из этой доктрины выросла чрезмерно эксплуатируемая концепция о «родственных душах», которые должны продолжать поиски целые века, пока не найдут дополняющую их часть разделенной души. Современная концепция женитьбы до определенной степени основана на этом идеале.
        Согласно другому учению, разделение полов произошло в результате подавления одного из полюсов андрогинного существа, и жизненные энергии смогли быть направлены в сторону развития рациональных способностей. С этой точки зрения человек до сих пор является андрогинным существом и духовно полон, но в материальном мире женская часть мужской природы и мужская часть женской природы неподвижны. Через духовное развитие и познание, получаемые в Мистериях, скрытый элемент в каждой природе приобретает активность, и таким образом человеческое существо окончательно сохраняет половое равновесие. С этой точки зрения, женитьба считается союзом, в котором два сформировавшихся индивида проявляют полярные характеристики и пробуждают друг в друге скрытые способности, помогая, таким образом, каждому достичь полного индивидуального завершения. Более глубокие школы философии расценивают вторую точку зрения как более адекватную убеждению, что творение объемлет оба аспекта божественного свершения.
        Христианская церковь глубочайшим образом противится этой теории женитьбы, заявляя, что высочайшая степень духовности достигается только сохранением невинности, ибо продолжение человеческого рода увеличивает и продляет власть Демиурга. Низший мир рассматривается как дьявольское творение с целью вовлечения души в рабство, и поэтому помощь в привлечении душ на землю считается преступлением. Этот взгляд усиливался аллегорией Адама и Евы, чей грех, ставший причиной падения человека, связан, по общему признанию, с таинством рождения.
        Те гностики, которые практиковали более рациональный подход к этому вопросу, говорили, что само существование низших миров должно означать цель, которую имел в виду Верховный Творец. Сомневаться в Его суждениях значило бы впасть в смертельную ошибку. Церковь, однако, самовольно приписала себе удивительное право поправлять Бога в этом отношении, потому что там, где это было возможно, она практиковала целибат.
        В ритуальной драме падения человека, происходившей, возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Садов Эдема, философски представляет человека, изгнанного из сферы Истины. Через невежество пал человек. Через мудрость получил он искупление. Сад Эдема представляет Дом Мистерий (см. «Видение Еноха»), посреди которого росло Дерево Жизни и Дерево Познания Добра и Зла.
        Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из внешнего Святилища (внешняя вселенная) в Святая Святых, но перед ним поднимается страшное создание, чертящее сверкающим мечом широкий круг, через который «нет пути», и Адам не может переступить его.
        Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек, из праха ты вышел и в прах уйдешь . Ты был создан Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание, вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не можешь. Ты обитатель внешнего мира, и тебе запрещено входить во внутренний круг.
        И Адам отвечает Ему: «Много раз стоял я перед этим местом и просил дозволения войти в Дом Отца Моего, и ты всякий раз отказывал мне в этом и посылал меня снова скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл, что Всемогущий предписал мне спасение, послав наиболее Скрытого Тайного своего Единственного Сына, который взял на себя мир, созданный Демиургом. На элементах этого мира он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь, который ведет к Нему. Хотя мой Творец не дал мне бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из которой я состою, потому что до того, как был создан мир, и до того, как Демиург стал Регентом Природы, Внешняя Жизнь проявилась на лице Космоса. Это ее знак - Крест. Неужели ты отказываешь войти мне, кто познал тайну самого себя!»
        И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ! Узри!»
        Осмотревшись вокруг, Адам обнаружил себя в залитом светом месте, посреди которого стоит дерево со свисающими с ветвей драгоценными камнями, увенчанное пламенем, обвитое змеем с диадемой из звезд. То был голос змея.
        «Кто ты?» - спросил Адам.
        «Я, - ответствовал змей, - Сатана низвергнутый; я Враг - Повелитель, который против тебя и который призывает к твоему уничтожению перед Вечным Судом. Я стал твоим врагом с того самого дня, когда ты был создан; это я вводил тебя в искушение, это я доставил тебя в руки зла; это я оклеветал тебя; я все сделал для того, чтобы ты исчез. Я страж Древа Познания, и я поклялся, что никто, кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов».
        И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли и печали. Ты посеял во мне семена желания, и когда я взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в мучительной борьбе осознал величие Истины, я понял, что твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о искусный Дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня, искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет ни счастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои ценности. Твое правление кончено во веки веков!».
        И змей ответил: «Смотри, о Адам, природу Врага!». Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил ангел в сияющих одеждах с алыми крыльями, простертыми от одного края неба до другого. Устрашенный и потрясенный Адам пал перед божественным созданием.
        «Я Повелитель, который перед тобой, и я твое спасение, - продолжал голос, - ты ненавидел меня, но через века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из сферы Демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе бессмертие, свойственное мне. Следуй за мной, о Адам, потому что я - Путь. Жизнь и Истина!»…
        Альберт Пайк, цитируя «Трансцендентальную магию», так говорит о важности Каббалы: «Проникая в Святыню Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логичную доктрину, столь простую и в то же время всеобъемлющую. Необходимый союз идей и знаков, освящение глубин реальности примитивными буквами, Триединство Слов, Букв и Чисел; философия простая, как алфавит, глубокая и бесконечная, как Слово; теоремы более полные и лучезарные, нежели пифагорейские; теология столь фундаментальная, что ее принципы можно перечесть на пальцах; «Бесконечность, которая умещается в ладошке младенца; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и окружность - вот и все составляющие Каббалы. Они являются начальными принципами Слова - отражения того произнесенного Слова, которое сотворило мир!».
        
        
        ***

        
        Арканы Таро
        
        Наиболее священным и сокровенным ядром великой культуры страны Кем (так называли свою родину древние египтяне) была, несомненно, система Арканов Таро (от древнеегипетских слов «тар» - дорога и «ро» - королевский), появление которых связано с именем Гермеса Трисмегиста. «Трижды Величайшим» был признан он - величайшим среди всех фараонов, величайшим из всех жрецов и величайшим среди всех царей.
        Еще в то время, когда Гермес ходил по Земле с людьми, он доверил своим ученикам и последователям священную Книгу Тота, которая содержит секрет процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества. Через систему Арканов Гермес Трисмегист открыл людям путь, через который мудрецы всех народов и культур могут достичь бессмертия.
        От первого жреца, инициированного самими Гермесом, и до сегодняшних дней последовательность апостолов, передающих это великое знание, остается непрерывной.
        С момента обнародования Арканов Таро и доныне не прекращаются попытки по-новому осмыслить и истолковать это великое знание, принесенное людям на заре человеческой истории. Обращают на себя внимание версии системы Арканов, предложенные В. Шмаковым («Священная Книга Тота. Великие Арканы Таро»), который интерпретировал их как философ- метафизик; Г. Мебиусом («Символика оккультизма»), рассматривавшим Арканы с позиции оккультно-астральной и Н. Рудниковой («Сокровенная мудрость Египта. Солнечный путь. Арканы Таро»), работа которой находится примерно посредине между толкованиями первых двух исследователей; сокровенная мудрость Египта рассматривается ею в свете новых духовных откровений, принесенных теософией и Агни-йогой.
        Священная Книга Тота есть собрание 78 Арканов, которые сохранились издревле и дошли до наших дней в виде
78 символических изображений. Каждый Аркан имел свои символические соответствия в самых различных областях человеческого знания. Десятеричная система исчисления через введение понятия о нуле, дающем единице новое значение и высший порядок, непосредственно проистекает из системы Арканов в аспекте ее интерпретации Каббалой в системе Сефирот. Алфавиты всех древнейших языков Земли непосредственно вытекают из системы Арканов, и рождение каббалистики (в узком значении этого слова) как символики букв и чисел представляется следствием этой связи. Вся мифология древних народов так или иначе связана с этим великим знанием, и в религиях народов с наибольшим духовным развитием, как, например, в Индии и Элладе, весь пантеон божеств есть не что иное, как символизация системы Арканов. Древняя наука о душе и звездах - астрология - запечатлела на своих скрижалях те же великие принципы на фоне неба в виде планет и созвездий Зодиака.
        Система Арканов разделяется на три части: первую составляет Аркан О, гласящий о Божестве и мире и слиянии их в Абсолюте, Сущности Божественной («Айн Соф» Каббалы,
«То» индусов); вторую часть составляют 21 Аркан, гласящие о целостном человеке, о рождении его из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни. Последние 56 Арканов в противоположность первым - «великим» - называются малыми; они составляют третью часть Великой Книги и гласят о природе вещей и человеке как члене и звене в целостной жизни мироздания. Это единственное абсолютное разделение Книги Мудрости интерпретируется в ее общем символе - квадрате, имеющем внутри треугольник, в центре которого точка. Точка, как и нуль, является естественным символом Абсолюта, навсегда и в принципе недоступного нашему пониманию; нуль выше всякого числа, он каждое из них содержит в себе и, вместе с тем, он навсегда недоступен пониманию и познается лишь путем приближения. Треугольник - это символ Реальности; все, что существует, познается человеком в тернерах, все другое есть абстрактные формы мышления, которые оживают и существуют постольку, поскольку им дает жизнь принцип тернера, единственной и естественной эмблемы бытия. Квадрат - это символ мира реализации, мира материи.
        Каждый отдельный Аркан в своей истинной природе есть аспект Самосознания Единой Реальности. Будучи Реальностью, каждый Аркан утверждает свою заповедную сущность, из которой он развертывает и эманирует законы и принципы в строгой гармонии с представившемся ему полем действия: чем ниже уровень этого поля, тем дифференциальнее и конкретнее эманируемые Арканом принципы и законы. В силу этого, постижение Аркана идет в строгой зависимости от личности познающего и ее особенностей; Аркан всегда будет активен по отношению к воспринимающему сознанию, т.е., иначе говоря, постижение Аркана всегда идет сверху, но предельная вершина познанной доктрины обусловливается развитием познающего человека.
        Отдельные Арканы дополняют друг друга. Совокупность двух или нескольких Арканов не только повышает порядок индивидуальности учения, но и увеличивает глубину законов и понятий.
        Первые 10 Арканов являются мировой космогонией, лежат в Мире Принципов и представляют собой Верховные трансцендентальные доктрины, в своей совокупности раскрывающие человеку внутреннюю сокровенную сущность мироздания, образуя целостную, замкнутую и полную его картину. Вторые 10 Арканов связаны с первыми законом строгой аналогии и реализуют доктрины первого цикла. Таким образом, первые 10 Арканов суть учение о Мире Духа, вторые
10 Арканов учат о космической среде. Аркан О (или Аркан XXI) и Аркан XXII представляют в своей совокупности Конечный Синтез.
        Такова в общих чертах стройность и целостность системы Арканов в изложении В. Шмакова. Величие и мощь ее сказываются прежде всего в том, что с самых первых шагов своего пути постижения и восхождения человек получает возможность совершить свою работу по строгой, идеально закономерной системе.
        Человек может подходить к изучению Великих Арканов с различных сторон; более того, путей их постижения столько, сколько людей, ибо каждый имеет свой собственный путь. С увеличением знаний происходит постепенное развитие индивидуальности; различие между людьми неразвитыми проистекает лишь от различия их предшествующей жизни, истинная же индивидуальность каждого осознанно раскрывается только после долгой и упорной работы и служит наилучшим показателем его быстрого роста.
        Великие Арканы могут постигаться с самых различных сторон; нет ни одного крупного представителя мистицизма, который не понимал бы глубины и мудрости этого учения.
        Древнее эзотерическое знание, включающее в себя все три великих источника - Веданта (Индия), Арканы Таро (Египет) и Каббала (Израиль), имеет еще одну особенность - оно многомерно и практически неисчерпаемо, ибо берет начало в Вечности и уходит в Вечность.
        Каждое новое поколение (как и каждый исследователь) открывает для себя это знание впервые; оно обращено как к отдельному человеку, так и ко всему человечеству в целом.
        И Каббала, и Арканы Таро не есть нечто застывшее, описывающее отдельные уровни, ступени и процессы, определяемые линейной зависимостью. Скорее, это многоярусный многомерный мир, связанный взаимопереходами по горизонтали и вертикали, слепок с жизни, где все присутствует одновременно, дополняя друг друга. Именно поэтому древнее знание есть максимальное приближение к Истине, хотя и не сама Истина, как и любое другое знание. Возможность его проявления на разных стадиях и уровнях познавательного процесса - матафизическом, оккультном, философском, морально-этическом - безусловный плюс, а не минус. Споры же о том, чья версия более истинна - бессмысленны и никуда не ведут. Не следует забывать, что любое знание должно иметь практическое применение, дополняться, пересматриваться, вбирать в себя новые направления, - т.е. знание должно эволюционировать.
        В основу предлагаемой читателю книги положен именно эволюционный принцип, дающий наилучшие возможности для синтеза древнего и современного знания во всех его аспектах. Таким образом, задача автора сводится к изложению сути рассматриваемых учений и не предполагает последовательного разбора каждого из них по отдельности.
        
        ***
        
        Духовные возможности Вселенной неисчерпаемы, а процесс эволюции беспределен. В его основе лежат строго определенные закономерности, единый Семеричный Закон, по- разному проявляющий себя на разных уровнях Универсума.
        Число семь - одно из самых священных в нумерологии и содержит принцип цикличности. Таковы семь составляющих светового спектра и музыкальной гаммы, семь ступеней космического восхождения, семь дней недели и другие. Семеричный закон может быть сформулирован следующим образом.
        I. В основе всего лежит двойственность, сочетание устойчивости и неустойчивости, порождающие динамическое равновесие. Эта двойственность выражается в двуединстве процессов инволюции и эволюции, свободы и подчинения, Воли и Реализации.
        Путь к свободе и истинному освобождению лежит через Закон Индивидуальной Творческой Инициативы. Без осознанной и целенаправленной Воли не может быть движения ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз. Абсолютная Свобода есть чистое содержание, Дух, смысл, не заключенный в форму. Это предтеча жизни, содержащая сверхвозможности и сверхпотенциальность. Их игра начинается с образования форм и проходит стадии последовательного воплощения:
        Первоматерия;
        Минеральная стадия;
        Растительная стадия;
        Биологическая стадия;
        Первично-разумная стадия;
        Высокоразумная стадия;
        Духовная стадия.
        II. Осознанное стремление к Свободе и наличие Реализационной Воли формируют Карму через Закон Индивидуальной Целесообразности.
        III. Закон Кармы направляет и регулирует Творческую инициативу и Волю к совершенствованию. Высшее «Я», Дух и Душа - вечный гражданин Вселенной, тождественный сам себе и творящий собственные земные проявления в виде материальной , разумной и энергетической форм.
        IV. Закон Индивидуальной Целесообразности - это соответствие индивидуальной формы воплощения субъективному Идеалу как сумме кармического опыта, заложенного в сверхсознательные структуры изначально. Идеал есть основной вектор развития личности в данном воплощении. В течение жизни Идеал непрерывно совершенствуется, уточняется, проявляется и дополняется, формируя Идеал для следующего воплощения.
        Закон Индивидуальной Целесообразности подчиняется Закону Кармы и не может обойти его, однако, при определенных условиях человек может выйти на более высокий и даже максимальный уровень Кармы. В этом случае жизнь из плавного процесса превращается в процесс дискретный, скачкообразный - фактически, это проживание нескольких или многих воплощений в одной жизни с усвоением всего предыдущего кармического опыта и слиянием индивидуальной реализационной воли с Волей высшего порядка.
        V. Закон поляризации.
        Каждый центр Творческой Инициативы (от человека до галактики) становится источником своеобразного излучения, изменяющего окружающую среду и включающего его в активную работу. Полем этого воздействия являются жизнь, разум, сознание, а также коллективное над- и подсознательное. Центр этого воздействия вначале представляет собой некий
«первичный взрыв», а затем переходит в режим «пульсара». Этот процесс инициирует рождение Макро- и Микровселенных.
        Человеческая «микровселенная» становится центром притяжения для окружающей среды, как «плотной», так и
«тонкой». Самыми мощными оказываются синтетические очаги. Чем больше исходное количество материала синтезировано, чем он более противоречив, чем большее количество разумных и сверхразумных связей может образовать, чем тоньше этот синтез и чем более высокие идеи и принципы в нем заложены, тем более жизнеспособна эта Микровселенная.
        Более мелкие очаги, притянутые в сферу Великого Сознания и Великой Души, дифференцируются, уплотняются и получают возможность обретения собственной формы, самосовершенствования и проявления Индивидуальной Инициативы. Собравшее их воедино Сознание - центр нового Сотворения - остается руководящей и поддерживающей силой.
        Таким образом, создаются системы миров на физическом (материальном), психическом (разумном) и духовном (надразумном) планах. Объединенные одной Идеей и одним Замыслом миры неизбежно притягиваются друг к другу, организуясь во все более крупные синтетические системы.
        Пробужденная Душа и озаренное Сознание излучают непосредственно воспринятую ими силу, истину и энергию Духа; Высокий Разум осуществляет мыслетворчество. Всякое истинное творчество есть творчество Духа, реализуемое через Высокий Разум. Интегральное, синтетическое творчество - высшее его проявление; все остальное - лишь применение различных идей к разным материалам.
        Сила и возможности Сознания, Души и Высокого Творческого Разума столь велики, творчество их столь разнообразно и непредсказуемо, что мы никогда не можем сказать, где, когда, в каком мире и в какой реальности воплотится этот Замысел, если поле Земли не подходит для его реализации.
        Эти три великие составляющие - Душа, Дух и Творческий Разум - являются высшей триадой человека и любого другого разумного космического существа. Творчество - их высшая и основная задача. Поэтому идеалисты, мифотворцы, мечтатели, даже если они не очень считаются с земными условиями и земной реальностью, не менее ценны для целей эволюции, чем прагматики, комбинирующие земные отношения и лишенные творческих возможностей синтезатора и творца. Любой Высокий Разум обязан считаться с окружающей реальностью, но это не означает отказа от требований Идеала в угоду мелочной практичности.
        В графическом изображении все перечисленные законы предстают в виде бинеров (двойственностей), изображаемых линией; тернеров, изображаемых в виде треугольника; креста; пентаграммы; гексаграммы и спиралевидных структур.
        Бинер есть принцип двойственности; первая его составляющая - принцип единого и бесконечного пространства, вторая - принцип вечного беспредельного движения. В проявленном мире все сущее содержит в себе оба этих полюса, а начало духовного поиска сводится к правильной установке полюсов. Примерами истинных бинеров являются:
        Субъект - объект;
        непроявленное - проявленное;
        бесконечное - конечное;
        эволюция - инволюция;
        безличное - личностное;
        Дух - форма и т.д.
        Примеры неистинных бинеров: дух - материя; абсолютное Зло - абсолютное Добро, жизнь - смерть и т.д.
        Принцип бинера известен с глубокой древности и лежит в основе аристотелевой логики и индийской школы ньяи.
        Для своего проявления потенциальность всегда должна пройти этап поляризации, раскалываясь на субъект и объект.
        Великие духовные синтезы дифференцируются на системы идей, те - на системы образов, представлений, идеалов, которые, в свою очередь, порождают целый водопад форм, фактов и явлений материального мира. Найти в этом огромном переплетении истинные соответствия - значит, обрести мудрость; на витальном плане это называется житейской мудростью, или умением жить.
        Тернер образуется так: два полюса притягиваются друг к другу; в центре их взаимного притяжения вспыхивает искра осознания, первичная синтетическая точка - «зона памяти» Первичной точки (Божественное начало; Кетер Каббалистов; Брахман индусов). Обе составляющие - плюс и минус - таким образом находят объединяющее их начало и реализуют свое творчество через вынесение синтеза за свои пределы. Треугольник направлен вершиной вверх, если синтез высший, и вниз, если надо произвести отпечаток, новый образ своего объединения.
        
        Единство (синтез)

        Объект (+)
        Субъект (-)

        
        Результат
        
        
        
        Типичный пример подобного взаимодействия:
        
        
        Любовь, творчество, дух
        
        
        
        Женское начало (-)
        Мужское начало(+)
        (Душа) (Разум)

        Жизнь
        Ребенок, семья, психическое существо

        

        Еще один пример:
        Жизнь

        Смерть Рождение

        
        
        Живое существо, явление
        
        В последнем случае бинером является смерть - рождение, а не жизнь-смерть, как это принято считать.
        Тернер, триада - первооснова бытия; бинеры отец-сын, мать-ребенок - это как бы первопринципы; тернер означает начало эволюционного процесса.
        Рассмотрим тернеры:
        
        Брама (творящий)
        
        
        
        Вишну (сохраняющий) Шива (разрушающий)
        
        
        Индра
        (личный Бог; ментальный принцип; божественная форма)
        
        
        
        Высшее бытие (Сат)
        
        
        
        Высшее сознание (Чит) Высшее Всеблаженство
        (Ананда)
        
        
        
        Вселенная, Космос
        
        Тот же тернер содержится и в христианском символе Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог Дух Святой.
        Крест представляет собой Четверичный Закон Космической Динамики; соединенный вершинами - квадрат с четырьмя полями проявления. Типичные примеры - крест стихий, применяемый в Каббале и астрологии; крест с планами человеческого проявления: духовный - Огонь; ментальный - воздух; психический (астральный) - вода; физический - Земля.
        Плюс и минус порождают нейтральный результат - ноль, который очерчивает вокруг себя сферу своего проявления, создавая новый цикл проявления, который, в свою очередь, переходит в активный элемент (плюс) по отношению к окружающей среде (минус), относящийся уже к следующему циклу. Схематически это может быть выражено следующим образом:

        
        Жизнь (минус) Любовь (Дух) (плюс)

        
        Разум
        Закономерность

        Космическая среда Закономерность среда (минус)
        (плюс)

        Общий План Космического Проявления

        
        
        Плоскость Сознательное
        Проявления - Космическое
        Сознательная Жизнь (минус) Строительство (плюс)
        
        Формирование Четырех Миров
        Принципиальное содержание жизни

        Духовная плоскость Мировые Принципы (минус) (плюс)
        
        
        
        Идеи
        Интеллектуальная Плоскость
        
        Весь мир есть проявление Четверичного Закона. Каждое явление и форма запечатлевают один из его циклов и находятся в прямой связи с предыдущим и последующим. Истинная причина явления никогда не лежит на одной плоскости со следствием, но всегда выше. Так, причины физического мира надо искать в мире психическом, или астральном; астрального - в мире ментальном, а ментального - в мире духовном. В конечном итоге, все явления мира связаны между собой, восходя непосредственно к Духу.
        Следующий этап - это образование пентаграммы. Предыдущий Четверичный Принцип утверждает: каждая форма относится к двум истокам и воплощает два направления движения - центростремительное (к Духу) и центробежное (к форме). Во всей природе непрерывно текут циклы Динамического Четверичного Закона, и все они есть циклы эволюции.
        Человеческое сознание - это особая переходная зона к сознанию Космическому. В восприятии человека эволюционные циклы разорваны, их непрерывность и преемственность не осознаются и, следовательно, не могут быть использованы надлежащим образом. Сознание человека полностью отождествляет себя с земной личностью - временным циклом, орудием проявления - утратив связь с проявляющим и создающим это проявление. Человек утерял свое духовное
«Я», приобретя взамен вечного возрождения в новом цикле и новом теле псевдореальность смерти как тотального противопоставления жизни.
        Пентаграмма символизирует выход из двухмерности в трехмерность. Три вершины (1-2-3) пентаграммы, обращенные вверх (Тройственная Индивидуальность - Бессмертный Дух, Сознание и Творческий Разум) - господствуют над циклами Динамического Закона (4-5).

        Прямая пентаграмма
        Пентаграмма - это символ Микрокосмоса. Центр ее - распятие, осознание, начало восхождения. Точка пересечения, осознания и проявления - находится в центре и в то же время выше его. Единица - пятый луч, центр, вынесенный вверх, за пределы низшей природы человека и представляющий собой Волю к Совершенству, как направление духовного возрождения. Это то, о чем Иисус сказал: «Воля моя и Отца моего - одно». Второй ее смысл - центростремительность, сила, собирание себя из форм материального мира, концентрация духовного усилия, уход
«внутрь» для прорыва «наружу». Три господствующие вершины (1, 2, 3) символизируют Закон Индивидуальной Множественности, смысл единения, Творческой Инициативы каждой (Души, Сознания, Разума) и всех вместе; выход за пределы, единый прорыв.

        Перевернутая пентаграмма

        
        В оккультизме и кабалистике часто используется символ обратной, или перевернутой пентаграммы, имеющей двоякий смысл.
        В перевернутой пентаграмме вершины 1,2,3 опрокинуты, вектор движения направлен вниз, в материальность, в зону коллективной индивидуальности - жесткого машинного сообщества, тоталитарности, в которой инициатива заменена диктатом низшего начала.
        Таким образом, Воля может быть применена как для господства, так и для подчинения. В случае прямой пентаграммы это - господство над своей низшей природой и подчинение высшему Идеалу; в случае обратной пентаграммы это - рабство, подавление и взаимоподавление, господство низших форм над высшими, отказ от Идеала во имя жизненных благ. Первый путь - к высшему «Я», духовному бессмертию; второй путь - к «эго» и смерти в материальном мире.
        Второе значение обратной пентаграммы - это символ спуска из Духовного Мира Аватар и Учителей человечества - так называемое «Искупительное Клише» - в отличие от незаконно перевернутой пентаграммы черного мага или черного учителя. В этом смысле каждый, принявший какую- либо духовную доктрину, принадлежит ее основателю: христианин - Христу, мусульманин - Магомету, буддист - Будде, герметист - Гермесу Трисмегисту, сторонник синтетического учения - всем Учителям человечества.
        Следующий, наиболее сложный и всеобъемлющий символ - это гексаграмма, в которой воплощены все предыдущие символы и законы. Трактовка гексаграммы сложна и в разных школах несколько различается, поэтому будет целесообразно ее комплексное истолкование с теологических, метафизических, оккультных и морально-этических позиций.
        Единый Космический Дух, скрытая сущность проявленного мира, выражается универсальной Любовью. Жизнь есть форма проявления энергии Любви. Высший Разум Вселенной един, и его природа повсюду тождественна сама себе. Закон Космической Динамики уравновешивается Законом Индивидуализации Творческой Инициативы. Эти два Закона составляют суть двуединого движения - Нисхождения и Восхождения. Процесс проявления Духа в материи символизируется треугольником, обращенным вершиной вниз; два его верхних угла означают два великих мировых Начала - Дух и Форму (в человеке - Душу и Эго). Обратное движение - стремление Души к своему Истоку, Духу - тоже изображается в виде треугольника, но обращенного вершиной вверх. Их наложение образует два встречных потока - инволюцию и эволюцию. Инволюция - Карма Духа, эволюция - Карма Души. Первая управляется Законом Кармы, выступающей как Закон Причинности, вторая - Законом Кармы, проявляющим себя как Закон Целесообразности. Эти два треугольника подобны, но не тождественны друг другу, т.к. формы, выражающие этапы инволюции и эволюции, различны. Знаменитый тезис Гермеса Трисмегиста
полностью звучит так:
        «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху. И то, что наверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».
        Этот великий Закон Аналогии и поддержания Равновесия - метод Мирового творчества, - представлен в VI Аркане Таро. Здесь следует сказать об одной, принципиально важной вещи: равновесие не есть неподвижность и фиксированность - оно есть гарантия движения всех составляющих единого целого. Ничего абсолютно застывшего нет; как бы ни мала была экспозиция, «фотография», «отпечаток», «слепок»,
«портрет» всегда будут фиксировать прошлое, а точнее, ситуацию на определенном этапе взаимодействия.
        Закон Аналогии описывает принципы взаимоотношений Макрокосм-Микрокосм на определенном этапе их взаимодействия, не отрицая возможности изменения двух основных его составляющих: инволюции и эволюции, Космоса и Человека. Основой же общего движения является Закон Творческой Инициативы, где встречаются оба участника - Космический Разум и Разумная Раса.
        Далее трактовка каждого из положений герметизма, в зависимости от мировоззрения толкователя, носит индивидуальный характер и во многом различна. Похоже на то, что утверждение о Единой Всезнающей Силе Любви (Божественной Любви) - более поздняя интерпретация, обусловленная христианской моралью и этикой. Учение о Любви, Добре и Зле, Всеобщем Благе - неотъемлемая (если не основная) часть теософии и Агни-йоги. Любовь - реальная сила, творящая и формирующая, однако имеющая и свою темную, отрицательную сторону, изнанку, тень, именно поэтому человечество говорит об истинной и неистинной, бескорыстной и корыстной, личной и безличной, плотской и платонической любви. В то же время любовь (или переживание чего-то, рождающего состояние любви) - глубочайшая и неотъемлемая реальность внутреннего мира человека. Не исключено, что это - лишь наше, человеческое восприятие (или вообще свойство более молодых форм космической жизни).
        Второй тезис: «И подобно тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так и все вещи родились от единой сущности через приспособление» - последователями Агни-йоги трактуется так: «Первая половина этого положения говорит о первом принципе - Единой Всезнающей Силе Любви, излучении Единого Духа через посредство Его же выражения и проявления - Жизни. Так Божественный Дух, единая неделимая Любовь и Жизнь - динамика Его проявления и его дифференциация - на самом деле есть одно и то же и немыслимы друг без друга. Вторая половина положения говорит о третьем принципе - рождении единой Сущности Мирового Разума и порождении им творческих мировых процессов через приспособление к циклам Великого Четверичного Закона жизненной Динамики (Н.П. Рудникова).
        Однако есть и иные точки зрения. Каббала предпочитает излагать основы сотворения мира, его многомерную структуру и принципы взаимодействия четырех Миров, составляющих единое целое (Дерево Сефират); о Любви же в Каббале практически ничего не говорится.
        Веданта также повествует о Первоначалах; понятие Любви появляется много позже и означает Рождение Богов (которые уже не есть Дух, а есть его оформленное проявление).
        Супраментальная йога относит Богов к «горизонтали» Сверхразума и трактует их как космические Личности.
        Гегелевская «Диалектика Природы» во главу угла ставит Волю к Сотворению и приписывает ее Космическому Духу.
        Буддизм предпочитает говорить о сострадании и милосердии, но не о Любви как творящем Начале.
        Современная наука (и биоэнергоинформатика, в частности) вообще выносит за скобки все, что имеет какую- либо чисто «человеческую», или эмоциональную окраску; ее основа - энергия и информация. Однако и это не ново;
«информация» и передача ее от более высокого уровня к более низкому - древнейшее положение, основа учения об Аватарах, Пророках, Мессиях, Учителях человечества, Адептах и Гуру (Духовных Учителях).
        Та же история и с Кармой: теософы и оккультисты выделяют в ней морально-этический аспект; Супраментальная йога - «Закон действия Универсальной Энергии через сотворение, поддержание и разрушение, управляемые фиксированными отношениями, связью причины и следствия; все причины есть действие энергии и все результаты есть действие энергии» (шри Ауробиндо). Связь и единство материи и энергии - знание еще более древнее. В
«Упанишадах» сказано:
        «Он пробудил Силу Сознания в строгости мысли и познал, что Материя - это Брахман (Дух), ибо Материя порождает всякое Бытие; рожденное, оно растет и сливается с Материей в своем исходе. Затем от пошел к Варуне*, Отцу своему, и сказал: - Господин, научи меня Брахману! Но тот сказал ему: - Пробуди в себе снова Энергию Сознания, ибо Энергия Сознания и есть Брахман». Все это кажется некой абстракцией, однако заставляет о многом задуматься. На нашем человеческом уровне никакая Сверхинформация, никакой Сверхразум и никакое Сверхсознание не заменят нам любви - особой реальности бытия, особенно любви в самом высшем ее проявлении - любви к Жизни (речь не идет о «любви к проявленному» - человеку, Родине, родному дому, женщине, ребенку, истине, ибо все это - лишь вторичные проявления единой Любви). Следует допустить, что все, сотворенное человеком вне любви, есть ремесло, но не высшее творчество. И когда человек приступает к сотворению внутренних - личных, а также коллективных - «тонких», энергоинформационных миров, все, что создано с Любовью и полной отдачей себя - истинно и реально. Не исключено, что
проявление, очищение и трансформация того, что мы именуем «Любовью» - одна из основных эволюционных задач человечества, а возвращение ее в мир Космический - кармический долг.
«Изумрудная Скрижаль» так говорит о человечестве:
«…Солнце - Отец его, Луна - его Мать». Понимание эзотерических учений здесь едино: Отец - это Творческая Сила, Солнце - своеобразное окно в духовный мир. Каббала идет еще дальше, утверждая: «Четвертый мир - Ассиах (мир, где пребывает человечество) - есть мир солнечных систем, включающий не только Солнечную систему с Землей, но и все солнечные системы Вселенной». Современная наука трактует это же положение исключительно с материалистической стороны: «Разумная жизнь планетарного уровня (подобно земной) неизбежно должна иметь сходные признаки и представляет собой гуманоидную ветвь жизни космической». Однако наука предпочитает не замечать духовного аспекта - и совершенно напрасно; трансформировавшись в сегодняшнем сознании в энергоинформационный аспект, он предполагает не только возможность посещения схожих с нашим миров (что показано исследованиями С. Грофа), но и проживание в них после ухода человека с физического плана Земли, о чем разговор впереди.
        Приведенный разбор позволяет увидеть абсолютную индивидуальность восприятия, свойственную не только отдельному человеку, но и каждому отдельному направлению познания. Отсюда же и понимание того, что интеграция и синтез - единственный путь видения и нахождения «единого во множестве» и единственно верный путь к истинному творчеству, а затем и к сотворению. «Черно-белое» восприятие - это уровень биокомпьютера, а не человеческого разума. Другая опасность состоит в смешении законов, проявлений и реальностей разных уровней мироздания, перенос системы восприятия одного мира на мир (миры) иного. Шри Ауробиндо писал: «Неизбежная, полезная и настойчивая попытка человеческого разума (полезная и неизбежная в качестве эксперимента) объяснить супрафизические вещи физическими способами изначально обречена на неудачу». Вот почему «солнечное делание» герметиста, «солнечный посвятительский путь» Агни-йоги,
«солнечная сторона» Супраментальной йоги и «звездный Путь» современного космизма - это не одно и то же, хотя одновременно и одно. Каждое направление всегда отражает какую-либо частичную истину, грань, стадию всеобщего процесса познания. Задача человека - развитие всех глубоко скрытых в нем способностей и потенциональностей и, в первую очередь, пробуждения высших психических (духовных) функций, выхода на принципиально новый уровень восприятия и мышления. Сведение воедино, в единое знание, как древних, так и современных ветвей - задача не только достойная, но и крайне необходимая. Именно поэтому мы воздержимся от изложения многочисленных толкований
«Изумрудной Скрижали», а приведем ту ее часть, которая обращена к мыслящему и творящему человеку:
        «Солнце - его Отец, Луна - его Мать…
        Ветер носил ее в чреве,
        Земля - ее кормилица;
        Вещь сотворенная - отец всякого
        Совершенства во всей Вселенной.
        Силы ее остаются цельными, когда
        Она превращается в Землю.
        Ты отделишь землю от Огня,
        Тонкое от грубого
        Осторожно и с большим искусством.
        Сила поможет тебе.
        Эта Сила восходит от Земли к Небу
        И снова нисходит на Землю,
        Воспринимая силы как высших,
        Так и низших областей мира.
        Таким образом, ты приобретешь
        Силу и славу всего мира,
        Поэтому от тебя отойдет
        Всякая Темнота.
        Эта Сила есть сила всяческой Силы,
        Она побеждает всякую утонченную Вещь
        И проникает собой всякую твердую Вещь.
        Так был сотворен мир.
        Отсюда возникнут удивительные приспособления,
        Способ образования которых изложен.
        Поэтому я назван Гермесом Трисмегистом -
        Трижды Величайшим,
        Так как я обладаю познанием
        Трех величайших частей
        Вселенской Философии.
        Истинно, без лжи, достоверно
        И в высшей степени правдиво
        Завершено то, что я сказал
        Вам о работе
        Солнечного делания…»*
        
        Остается добавить, что создание «Изумрудной скрижали» относят примерно к 1000 г. до н.э., Каббала была передана Моисею в составе Ветхого завета позже, а Веды датируются 4000-4500 г. до н.э. Можно утверждать, что все три учения имели один и тот же источник.
        Однако вернемся к уже начатой теме и изложим принципы и суть построения гексаграммы.

        3
3 4
        
        
        
        5
6
        2

        
        
        Представленная модель (как и вся символика древних школ) чрезвычайно интересна. Первое, что мы видим - это два пересекающихся больших треугольника. Первый, направленный вершиной вверх, означает восхождение, возвышение, просветление; второй (вершиной вниз) - нисхождение, падение. Первый - путь эволюции, второй - инволюции. В космическом понимании второй треугольник - это инволюция Духа, схождение в мир форм, ограничений, искажений, в клетку материальности; это путь Бога, Аватар и Высших Учителей.
        Первый треугольник - это эволюционное восхождение Человечества, превышение Кармы, путь осознавшего себя высшего «Я», Духовного Я, Самости.
        Шестиугольник в центре есть выражение суммарного человечества, ограниченного рамками материального мира и находящегося на разных ступенях развития.
        Шестиугольник - своеобразная «ячейка» человеческой расы, абсолютное большинство пребывает в ней; здесь же происходит непрерывный процесс рождения - смерти (колесо Сансары буддистов).
        Система из двух треугольников слева означает разнонаправленные, но сообщающиеся между собой положительные и отрицательные природные (витальные) силы и импульсы; справа - уравновешивающие первые - два треугольника - отрицательный, ментальный и положительный - духовный.
        По горизонтали они представляют однонаправленную силу; в основе человеческого «падения», «нисхождения» лежат отрицательные витальные факторы и отрицательные ментальные (разумные) факторы.
        Основой треугольника эволюционного восхождения становится человеческая составляющая плюс положительные витальные (природные) импульсы и силы в союзе с «духовными очагами».
        Шестиугольная «ячейка» - это не просто пространство или среда обитания, она имеет достаточно прочные «стенки», препятствующие прямому контакту с системой треугольников
3-4 и 5-6. Движение внутри этой среды неравномерное, в силу определенных причин происходит своеобразная
«диффузия» к «наружной стенке», напрямую соприкасающейся с одной из четырех стенок системы четырехугольников.
        Так происходит дифференциация, дающая четыре основных типа личности. Чрезвычайно интересен и процесс взаимодействия «разнозаряженных» малых треугольников; будучи резко поляризованными, они не изолированы и имеют некую «нулевую точку перехода».
        Символизм этого единства может быть расшифрован так:
        Любой низкоорганизованный разум, концентрируясь, уходя от своего «первичного основания», имеет возможность стать духовным.
        Любое проявление духовности, направленное не к расширению, а к сужению, умалению, уменьшению, перестает им быть, переходя в разряд «ложноментального»,
«псевдоразумного».
        Примером первого может служить высокоорганизованный разум, приходящий к духовности; примером второго - фанатизм, религиозный (духовный) экстремизм, нетерпимость, Добро, добивающееся своей цели насильственным путем и превращающееся во Зло.
        То же самое и с системой левых треугольников 3-5. Таким образом, человеческая личность, осознавшая необходимость эволюционного движения, может начать с двух направлений - обращения к духовности или использованию положительных импульсов и сил природы (что мы и видим в практической жизни). При восхождении «духовность» неизбежно придет к столкновению с «разумом», а затем и с
«низшим разумом»; положительные природные (витальные) импульсы и силы - с их отрицательным аспектом.
        Ориентирование же на разум - еще более долгий путь, ибо разум еще должен пройти стадию одухотворения.
        «Истинно творческий разум», о котором говорилось выше - это уже не совсем «разум» в обычном нашем понимании, это гармонизированное сочетание всех составляющих системы четырех малых треугольников.
        Точки перехода между ними - четкое и неизбежное обещание жизненных, духовных, духовно-разумных и трансперсональных призов, непреложного закона Восхождения.
        Вся система столь точно сбалансирована, что не может обойтись без каждой своей составляющей - каждая имеет свою реальность, предназначение и цель. Ее сложность воспринимается даже на физическом уровне; при взгляде на гексаграмму мы видим или один из треугольников, (один поверх другого или наоборот), или центр (шестиугольник), или систему четырех треугольников. В целом воспринять ее никак не удается.
        В психологическом смысле это означает, что зашифрованное в гексаграмме знание не может быть воспринято в целостном виде, распадаясь на отдельные фрагменты.
        Величайшая из духовных практик, Супраментальная йога, требует именно такого подхода и именно такого видения.
        Представить гексаграмму в трехмерном виде еще трудней, а в «многомерном» - практически невозможно. Потому и ее расшифровка носит столь же плоскостной характер, не давая ответов на множество вопросов.
        Ясно лишь одно: системы сил, уравновешивающие друг друга (условно положительные и условно отрицательные) стремятся проникнуть в человеческий мир для решения своих собственных задач; человек же не имеет возможность использовать их в своих целях.
        Обе системы имеют свое «представительство» как в человечестве (коллективное подсознательное и надсознательное), так и в человеке.
        Общее движение внутри шестиугольника (человечество) происходит по двум направлениям - «вверх» или «вниз», «а» малое под влиянием положительных сил стремится перейти в верхнюю зону, чтобы стать «А» большим; «б» малое под влиянием отрицательных сил «возрастает», превращаясь в «Б» большое и возвращая личность в «низшую зону».
        Два высших треугольника (1,2) в комментарии не нуждаются. Основная масса человечества пребывает в постоянном движении из верхней зоны в низшую и наоборот; это уровень действия низшей Кармы.
        Восхождение идет или по граням, или прямолинейно, подчиняясь прямому импульсу из высшего «треугольника» 1.
        «Падение», «крушение», «провал» тоже могут быть обусловлены прямым импульсом из треугольника 2.
        Самое интересное в том, что два высших треугольника (1 и 2)как бы не «замечают друг друга» и напрямую не вмешиваются в людские дела, олицетворяя собой Свободу Выбора и подводя окончательный итог всего движения - падший проваливается в «ад», а восшедший возносится в
«рай».
        Но и эти миры неоднородны - рай - лишь преддверие мира духовного, вершина которого есть БОГ; «падшим» предстоит проживание в «низшем физическом мире», а лишь затем в аду.
        Истинным Владыкой второго треугольника является Антибог, абсолютное отрицательное инволюционное начало, хаос, энтропия, мертвая материя, в которой Дух накрепко замурован. Это мир «мертвых форм», абсолютно лишенных своего созерцания.
        Сойти в эту мрачную темницу может лишь Бог; ни представителям светлых (духовных) сил, ни герою, ни человеку это не дано.
        Многочисленные легенды о героях, спустившихся в ад и вернувшихся в мир - это легенды о пребывании в низших физических мирах и одновременно аллегория, скрытое знание о реальности величайших ступеней восхождения человека (стадия героя, полубога), а также четкое и недвусмысленное напоминание о долге героя перед теми, кто еще может быть
«спасен», «поднят» с самого дна.
        В ведантической школе природные (витальные) и разумные (ментальные) силы называются универсальными и являются проявлениями систем миров со своими существами и сущностями (как «положительными» и «отрицательными», так и
«нейтральными»).
        В современной литературе изумительно точное и емкое описание всех систем взаимодействующих миров (восходящих и нисходящих) и движений человеческой души в посмертии изложено в работе Даниила Андреева «Роза Мира».
        Чрезвычайно важным является наличие двух «переходных зон» между миром человечества и духовным миром (мирами), а также миром человечества и миром (мирами) низшего, инфрафизического мира. Именно здесь в посмертии происходит встреча Души с Первым Стражем Порога. В зависимости от наработанной Кармы, человек может быть возвращен в зону обычного человеческого существования (А-Б), может быть пропущен в «верхний мир» или низвергнут в мир «низший».
        Этот процесс составляет суть 20 Аркана (в изложении Н.П. Рудниковой) и именуется «Новый человек».
        «От предварительной работы, совершенной земной личностью, от чистоты проводников* зависит степень духовного восприятия.
        Без такой серьезной работы попытка прорыва в Духовный мир опасна для сознания, так как она неминуемо приведет к встрече с Первым Стражем Порога. В лице Стража Порога он встречается с самим собой, синтезом всех своих земных жизней, слившихся в единую сущность.
        Если Душа не готова, то после встречи снова возвращается на Землю кармическим потоком, понуждающим ее к прохождению очередного этапа взросления, очищения и возвышения в Новом воплощении.
        Если все составляющие личности одухотворены, очищены и гармонизированы, то встреча со Стражем порога сводится к ревизии суммарного кармического опыта; духовное сознание делает вывод о необходимости кое-каких доработок и исправлений. Это становится основанием для проживания завершающей жизни и окончательного освобождения от цепей низшей Кармы.
        После этапа завершающей жизни Душа выходит из аурической оболочки окончательно. Выйдя за пределы земного влияния, она начинает слышать Голос Вечности. Он воспринимается как Абсолютная, Вечная и Единственная Реальность, все прожитое на Земле представляется сном».
        Сознание Вечности (Космическое Сознание) - это восприятие Божественной Личности - того, кто в Веданте именуется Ишварой - во всем блеске его возможностей. Это Вечное Настоящее, перед которым время - иллюзия. Прошедшее и будущее существуют лишь тогда, когда Душа и сознание укрыты оболочками.
        Пока существует физический мир и существует действие, существует и движение, порождающее физическое время. Беспредельность - это развернутая Вселенная, поле для бесконечной творческой деятельности.
        Сознанию и Душе, достигшим столь высокого уровня, приходится вступать в новый цикл эволюции, но уже не самой, а создавая для части себя новых проводников из универсального физического, витального и ментального. Все начинается снова… Себе же она творит истинное астральное (звездное) тело, которое сливаясь с эфирным (тонкофизическим), становится телом Славы, светоносным (энергетическим) телом «Храмом Божиьим». Земное ментальное тело заменяет истинный Логос, истинный Разум Знания, и Душа становится жителем Духовного Мира.
        Однако это - последний, завершающий шаг, а сначала необходимо выйти из «переходной зоны», «чистилища».
        Ведь она, эта переходная зона, составляет центральную часть основания треугольника инволюции, состоящей из «отрицательных» витальных и ментальных влияний и сил.
        Субъективные Воля, Энергия и Стремление встречаются здесь с максимально выраженными силами сопротивления.
        Именно на этом этапе происходит решающее сражение; еще возможно «падение вниз» или «растекание в горизонтальной плоскости», ошибочно принятой за основание Верхнего Мира.
        Чем выше, тем уже и труднее путь Восхождения, тем более одиноким и покинутым чувствует себя Восходящий. Закон суров; человек должен рассчитывать лишь на себя. Отказавшийся от помощи наружного мира, временно лишенный руководства и поддержки, человек освещает себе путь лишь внутренним огнем и светом; слабая и тонкая Нить Веры и Надежды - вот то единственное, что связывает его с Духовным Миром. Но и это не все - перед последним этапом на него обрушивается вся скорбь мира, все горести, все кармические удары, весь ужас сомнения и неверия. Казалось бы - для чего столь невероятная жестокость, столь страшные испытания? Ответ один - это окончательная закалка человеческого существа, проверка его готовности, чистоты и Веры. Даже самая лучшая сталь ломается; Душе же не дано этого права. Малейшие признаки нечестности могут обратиться катастрофой. Вторая сторона заключается в том, что следующим этапом деятельности Души становится воспитание, научение юных Душ - т.е. людей. Здесь ошибка столь же недопустима. И, наконец, третье.
        Описанный этап - это лишь начало долгого пути, в конце которого происходит встреча со Вторым Стражем Порога, описанным в 22 Аркане Таро.
        Для прохождения этого испытания необходима полная зрелость Души, максимальная ее искренность, наполненность Светом и Любовью. Не пресловутой «любовью к ближнему», и даже не «любовью к Богу», - ибо этого мало.
        Мало иметь религиозные или духовные корни, как и длительную связь с «тонким миром». Надо содержать в себе нечто столь огромное, столь невыразимо истинное и столь абсолютно реальное, чистое и прекрасное, чтобы это Нечто могло быть сопоставимо с Космосом, Вселенной, Жизнью и Бытием.
        Это Нечто столь невероятно и непостижимо, что не может быть выражено ни в словах, ни в мыслях, ни в ощущениях, ни в эмоциях.
        Это то, что лежит за пределами каких-либо форм, конструкций, ментальных и духовных построений.
        Это Истинный Дом и Истинная Родина…
        Это чистейший Дух человеческий, идущий навстречу Духу Божественному; это истинная встреча Единственного Сына с Единственным Отцом, принесшим в дар самого себя…
        Малейшая примесь, снижающая чистоту Духа, производит аннигиляцию, как при контакте материи и антиматерии.
        Огонь сжигает Душу, но не может уничтожить Индивидуальность, отныне обреченную на вечное и страшное одиночество. Это не та благоприятная ситуация, когда Первый Страж Порога просто возвращает нас в жизнь для выполнения очередной Кармической задачи.
        Путь в «Светлый Мир» закрыт; закрыт он и в Мир Людей. Остается лишь одно направление - вниз на дно нижнего треугольника гексаграммы… туда, где вечная жизнь без радости, без любви, без счастья, без общности. Где огромная сила и столь же огромная власть над мертвым миром материи или самыми низшими существами, которые только можно себе представить. Власть без славы и сила без почета, Вера Безверия и мрачный холод вечного сомнения; ледяное пламя бунта - и невозможность его воплощения… Лишь малая часть (к великому счастью человечества) этой немыслимо мрачной и темной силы способна проникнуть в Мир людей, порождая «Черных Ангелов» и «Ночных Гостей».
        Горе тому человеку, у которого глубоко внутри обитает свой собственный «Ночной Гость» или «Черный Ангел», ибо они мгновенно находят друг друга…
        Но и для этих страшных сущностей путь вверх не закрыт; в глобальных целях эволюции их трансформация необходима и оправданна. Это будет очень долгий и мучительный путь - с нуля, с самого начала, с самого примитивного воплощения, с самой грубой формы - но уже человеческой…
        Самая низшая зона человеческого существования - это одновременно и чистилище, и «рай» для поднявшихся из низшего физического мира. Судьба их складывается по- разному; кто-то, не выдержавший испытания, «проваливается» обратно, кто-то, укоренившийся в зоне «Б», имеет возможность «воплотиться» в зоне «А»…
        Преступник, проведший полжизни в тюрьмах и лагерях, посвятивший остаток своей жизни строительству церкви - сам, добровольно взявшийся за этот труд и отвергающий любую постороннюю помощь - как раз из их числа.
        Как часто мы видим подобные передачи по телевизору, слушаем по радио - и не замечаем. Не задумываемся над невероятной добротой и милосердием мира, его мудростью и готовностью оказать помощь любому, кто в ней нуждается…
        Людей, прошедших в духовный мир, немного. Их и не может быть много, слишком тяжелый и сложный путь ведет туда, слишком узки врата и слишком строг Страж Порога.
        Зато каждый пришедший - это великое счастье для находящихся там, и каждый - на вес золота… Ибо это не просто новый работник, а сотни, тысячи, десятки тысяч, которые будут им самим приведены сюда, когда наступит их время.
        О гексаграмме можно рассказывать бесконечно; столь же бесконечно и ее прочтение, т.к. это модель взаимоотношения Космоса и Человека.
        В определенной степени можно говорить о
«реинкарнационной» плоскостной гексаграмме человека и человечества…
        Но и это еще не все… Последние астрономические исследования показали, что распределение вещества во Вселенной тяготеет к формированию именно
«шестиугольников», неких гигантских галактических сот. Невероятность такого совпадения такова, что абсолютно недоступна нашему пониманию.
        Теперь перейдем к следующему, шестому Закону - закону спиралевидного развития. Спираль - древнейший символ, изображение спирали находим у шумеров, майя, ацтеков, египтян, индусов, причем она всегда трактовалась как символ космический.
        Примеров спиралевидного движения в физическом мире много; но лишь недавно обнаружилась реальность этого факта в «нефизических» процессах - биологии, культуре, социологии, истории, психологии, общеэволюционной теории.
        На уровне Космоса «спирали» различного типа и вида стали известны со времени открытия телескопа; топологи описали около 20 типов спиралей и их сочетаний; в самой основе биологической жизни Земли лежит ДНК - классическая двойная спираль.
        Спиралевидное строение имеет и «пражизнь» - вирусы и вирусоподобные структуры. Даже «электронная жизнь» (компьютерные вирусы) - это своеобразные «спиралевидные программы».
        С топологической точки зрения спираль - это первая из моделей, являющаяся многомерной структурой. Существует особый математический аппарат, описывающий не только
«ровную» мерность» - 3,4,5,6 и т.д. - но и «дробную» 3,5;
4,5; 5,5.
        С метафизической точки зрения виток спирали вбирает в себя и поддерживает собой нижний виток, а также создает на «тонком» плане вышестоящий, (в 3-х мерной реальности еще как бы не существующий, но оказывающий явное влияние на существующий реально). Такой подход иллюстрирует отношения одновременного существования прошлого, настоящего и будущего, их взаимосвязь и взаимовлияния.
        Основными характеристиками спирали является ее движение - центростремительное и центробежное, т.е. «по часовой стрелке» и «против часовой стрелки», а также диаметр витков, делающий спираль «скручивающейся» или
«раскручивающейся».
        Кроме прямого движения по типу «серпантина» (если движение представить не в виде сплошного потока, а в виде движения частицы в потоке), возможен «перескок» с одного витка на другой, более высокий, или «спуск» на более низкий.
        Кроме того, между «витками» создается особе поле и напряжение, создающее некую плоскость, находящуюся под углом к оси вращения.
        «Полувиток» как раз и будет означать «дробную» мерность. В инженерном плане создание машины на этом принципе, действующей в электромагнитной среде, стало бы означать возможность «путешествия» в иные измерения пространства и времени.
        Куда сложнее дело обстоит в психическом смысле, где физической является электромагнитная среда, а энергиями - ментальная и психическая энергии. Человек так создан изначально, поэтому без всяких приспособлений он может путешествовать в «пространстве, времени и иной реальности», но не в реальности и времени физического Космоса, а «Космоса психического». Попробуем рассмотреть этот процесс в применении к человеку.
        Исходной моделью будет плоскость, крест и квадрат.
        
        
        1 1
        
        
        
        4 2
        
        
        
        3
        3
        
        
        
        Четыре образовавшихся сектора определяют собой:
        1) Разум - физическое тело - сектор материальный, земной жизни.
        3) Душа - энергетическое тело - сектор
«нематериальной», психической жизни.
        2, 4) Секторы «слабых связей» между Душой и телом, Разумом и энергетической системой. Существуя вместе, каждый из секторов живет «по отдельности», в своем мире и истине, не имея полной информации о «соседе». Более того,
«материальная» сфера периодически «исчезает», а душевно- энергетическая переходит в иное (духовное) измерение, чтобы вернуться «обратно» и выстраивать «материальную» сферу заново. Центром этой истины (точка Д) является Дух (Сознание) не отождествляющий себя ни с одним из секторов.
        Переход в «трехмерность» происходит следующим образом.
        Активизируется точка «Д» (Дух - Сознание). Происходит это тогда, когда накопилось достаточно предпосылок в секторах 1 и 3 (кармический опыт) и прекратилось «непрерывное мелькание» низших воплощений.
        Сознание как бы «тянет вверх» всю структуру; квадрат превращается в четырехугольную пирамиду.
        Разум и Душа «осознают друг друга» и начинают движение (вращение), однако их собственный потенциал еще слишком мал; под их давлением происходит активизация энергетической системы; с ускорением ее потенциал все более возрастает. «Физическое» тело обычно отстает. Если не принимать во внимание этот факт, то «телесная оболочка» становится тяжелым грузом, поэтому применение специальных биоэнергетических методик обязательно.
        
        Вращение по часовой стрелке
        Поле жизни
        3
4- мерность Конус 2

        Поле жизни
        2
3, 5-мерность Конус 1
        
        
        Земной уровень Поле жизни
        1
        3-мерность
        
        Вращение против часовой стрелки

        Вся система приходит в движение, «вырастая» вверх. Чем «легче» содержание всех секторов, тем выше рост.
        Центростремительное движение означает в первую очередь личностный синтез, формирующийся вокруг духовного ядра (стержня). Центростремительная сила по мере ускорения
«отбрасывает» все самое «тяжелое», «грязное», «неистинное» за пределы вращающейся системы. Чем больше скорость, тем более сглаживаются углы и грани, «пирамида» превращается в
«конус», а сектора начинают взаимопроникновение.
        «Душа» обретает жизненно важную энергию; Душа и Энергия поддерживают Разум, последний «ментализирует» физическое тело.
        Единая структура, возникшая в ходе этого процесса, движется против часовой стрелки по сужающейся спирали, пока все составляющиеся не сольются в одну точку.
        Характер, скорость и мощность движения по-прежнему определяет Дух и Сознание; устойчивость - стремление и воля.
        Далее происходит этап духовного синтеза. Из точки
«Д» начинается спиралевидное движение (также против часовой стрелки, но уже в горизонтальной плоскости, организуя для себя оптимальное пространство.
        Одновременно над новым «полем жизни» проявляется соответствующая ему зона (поле 3) с более высокого уровня и начинает движение вниз, по суживающейся спирали и движением по часовой стрелке.
        Входя в поле жизни 2, этот поток (имеющий обратное направление движения) регулирует его движение, предотвращая расширение «до бесконечности», и определяя форму (структуру). Поток «энергии - сознания» с более высокого уровня обладает значительно большей силой и возможностями и удерживает сформировавшуюся
«психодуховную» личность от «полной остановки» или проваливания вниз, в первичное поле жизни.
        Здесь предстоит длительная остановка для ассимиляции высших видов энергии сознания, приведения в состояние гармонии сохраняющихся «секторов» (речь идет о живом человеке!), пребывающем уже в новом поле жизни.
        Через определенное время внутри системы снова начинается центростремительное движение, образуется новый синтез, новое ядро, начинающее спиралевидное восхождение, но уже по «раскручивающейся спирали», повторяющей проторенный для него
«тонкоэнергетический путь» нисходившей силы. Далее - новая остановка и обживание в более высоком «поле жизни» 3. Личность завершила структурный элемент спирали, состоящий из 3-х уровней - нижнего (1), верхнего (3) и переходной зоны (2).
        Поле жизни 1 - это поле обычного
«земного существования» в хилотропическом модусе сознания; первый этап движения - это «пробуждение», второй -
«восхождение», переходная зона - состояние неустойчивого равновесия, 3, 5 - мерность с чередованием холотропического и хилотропического модусов сознания, всяческими «перекосами», дисгармонией и кризами разных родов.
        Третий этап (поле жизни 3) - устойчивое состояние, преимущественное холотропическое восприятие, паранормальные способности, этап окончания первичного духовного синтеза.
        Руководителем движения на каждом этапе выступают различные и по-разному проявляющие себя силы; инициатором
        является или внутренний импульс, или мощный импульс извне, пробудивший духовный центр личности.
        Таков идеальный вариант; на самом деле все обстоит не так просто. Все первоначальные сектора обладают различной потенциальностью, «тяжестью» и инерцией, поэтому случаются частые остановки из-за необходимости
«подтягивания» отставшего сектора.
        О модусах сознания будет сказано в разделе
«Трансперсональная психология».
        Спиралевидное движение имеет определенный смысл: восхождение в духовный мир - всегда движение против часовой стрелки, т.е. движение против сил природы, имеющей обратное направление.
        Пройдя в поле жизни 2, человек еще далеко не свободен, но уже освобожден от собственных низших составляющих и влияния грубой Кармы. Он связан с миром и действует в мире, но уже согласно новому личностному ядру и под водительством ядра духовного. (В Супраментальной йоге это определяется как союз внутреннего и психического существа).
        Такой сложный и очень трудный процесс необходимо проходить при жизни, оставаясь в жизни и работая для жизни; полный внутренний синтез заключает в себя и особого рода «кармический» синтез, а также (частично) - и
«космический» (об этом подробно будет сказано в следующих разделах).
        
        Все это дает возможность осознанного пребывания вне
«физического поля жизни» при уходе с его плана, т.е. в
«посмертии». Разница (и крайне существенная!) заключается в том, что после полного синтеза понятие «смерть», свойственное для земного восприятия, теряет свой смысл.
        И, наконец, седьмым, завершающим законом является Закон Мировой Гармонии, или Закон развития в движении.
        Мир не есть раз и навсегда данный статический материал, один и тот же процесс, повторяющийся в ходе эволюции. Господство Духа над формой, тонкой материи над плотной, мысли над действием, творчества над воплощением позволяет осуществлять бесконечное совершенствование мира.
        «Дни» и «ночи» Брахмы, Пралайя и Манвантара - это периоды различного взаимодействия и преобладания одной из великих сотрудничающих сил Вселенной, а не прекращение их деятельности вообще.
        Этическое равновесие «Добра и Зла», (на земном плане представляющих реальность эволюции и инволюции) необходимо; да и само понятие «Добра и Зла» как резко поляризованных и непримиримых начал существует только в наших умах.
        В то же время именно на земном плане они совершенно реальны, и мы интуитивно всегда в силах отличить одно от второго.
        Иное дело, что подход к этому диалектическому двуединству должен быть строго дифференцированным, т.е. необходимо найти правильные соответствия. Новое поколение (людей, взглядов, мировоззрений, общественных и политических систем) - эволюционное «зло» для старых, но безусловное добро для будущего.
        Любая фаза разрушения - зло, но без нее не может быть фазы сотворения. Суть в том, чтобы из грубого и кровавого «разрушения» революционного типа перейти к плавному, эволюционному, от логики «око за око, зуб за зуб» - к логике «от незрячего ока к зрячему, от «клыков хищника» до хотя бы предупредительного «оскала зубов»
        Низшие уровни жизни и низший Закон Мира направлены на простое биологическое выживание, где смерть является неизбежной реальностью эволюционного процесса. Низший разум преобладает над высшим, грубая сила над разумностью, животные инстинкты - над человеческими, закон - над этикой и моралью, материальные стимулы - над стимулами духовными и этическими. Движение в сторону материально - технического прогресса значительно опережает прогресс Разума и Духа.
        Все это вместе формирует наше понимание Добра и Зла, существуя одновременно с поразительным и загадочным
«нравственным законом внутри нас», о котором говорил Кант, или о «глубинном добре», о котором говорит школа Шамбалы.
        Преобладание Зла над Добром, которое мы так часто видим в обыденной жизни, не есть глобальная и всеобъемлющая реальность. Это своеобразная иллюзия, самообман, искаженное восприятие - и всегда продукт того, что именуется «это». Все без исключения философские и религиозные системы, все духовные и йогические школы основаны на единой и непреложной основе:
        Человек, познай себя!
        Человек, начни с себя!
        Человек, иди вглубь себя!
        Человек, прежде чем изменить мир, измени себя!
        Любое движение к совершенству начинается с себя, любой взгляд на мир и жизнь идет из себя и определяется тем, что есть ТЫ - а не сосед, народ, государство, власть.
        Древние это понимали; положение «Закон суров, но это Закон» и «Кесарю - кесарево, а Богу - богово» идут оттуда, как и вся основа Римского права.
        Низшая часть человечества - это те, кто
«соринку» в своем глазу принимают за «бревно» в глазах всего человечества, а собственную глупость, низость и беззаконность расценивают как непреложную истину всего рода людского. Если бы это было так, никакая эволюция не была бы возможна вообще. Однако движение к прогрессу - факт, который вряд ли станет кто-либо отрицать.
        Иное дело, что массовое сознание пока формируется низшими силами и общественными инстинктами; смакование зла, насилия, уродства и собственной убогости значительно более рентабельно, чем пропаганда Добра.
        Однако это не должно смущать нас, повергать в отчаяние или заставлять усомниться в существовании «морального закона» и «глубинного добра», как и способности к восхождению. Терпение - вот, пожалуй, основное, что необходимо в наше время, особая зоркость, прозревающая в будущее, вера в человека и подготовка людей для будущей жизни. Шри Адробиндо писал: «Стадо - это не те, кто беден, невежественен, низок по происхождению или дурно воспитан; стадо - это те, кто удовлетворяется жалким и мелочным, кому по душе человеческая ничтожность и посредственность».
        Общество неотделимо от человека, а человек от общества. Закон причинности управляет природными и общественными явлениями; закон кармы и закон индивидуальной творческой инициативы организует субъективный внутренний мир человека. Два эти закона составляют динамическое равновесие. Если материальная среда не может быть использована для проявления высшей творческой инициативы, то реализация идеала, идеи, замысла происходит во внутренней вселенной, подчиняясь закону поляризации.
        Так создается прообраз, новый архетип, тонкая модель будущих взаимоотношений. Реализуясь на «тонком плане», она обратным потоком идет вниз, воздействуя не только на своего создателя, но и на близкие по структуре сознания, готовя мир к прогрессивным переменам.
        Поэтому Закон творческой инициативы требует от человека не пассивного ожидания следствий, не подчинения обыденному потоку жизни, а обращения Закона всемирной динамики в обратную сторону, т.е. возможности реального воздействия на причинно-следственные (точнее, кармические) связи. Человек из пассивного следствия обязан стать активной мирообразующей причиной.
        Закон целесообразности хоть и исключает полную свободу творческих и реализационных проявлений, но не может запретить обретения внутренней духовной свободы.
        На нынешнем этапе развития человечества обретение им способности прямого воздействия духа на материальные процессы стало бы самоубийственным. Построение же идеала - задача внутреннего сотворения «по образу и подобию» - становится единственным и неизменно важным делом.
        В конечном итоге, это построение собой
«сегодняшним» себя «завтрашнего» является первым шагом к ускорению эволюционного процесса, реализуемого через Закон Кармы и механизм реинкарнации.
        Символика взаимоотношений внутреннего и наружного мира отражена в системе двух квадратов.
        
        
        
        Героизм Инстинкт самосохранения Инстинкт продолжения
        рода
        Высшая самореализация Любовь
        Любовь
        
        Борьба за выживание
        Стадность
        
        
        Космическое
        сотрудничество
        
        
        Наружный квадрат заключает в свою клетку наши духовные устремления и олицетворяет низшие инстинкты и побуждения.
        Человек живет и работает в мире, и он никуда не денется от власти четверичного закона динамики. «Пробить» или «отменить» стены наружного квадрата он не в силах. По мере расширения сознания, одухотворения разума, роста Души, сотворения и усовершенствования идеала он раздвигает стены наружного квадрата внутренним, входя в новые циклы мирового закона Кармы, а затем и выходя за его пределы. Этот же закон неизбежно будет возвращать реинкарнирующую личность в земное поле, пока границы наружного квадрата не будут превзойдены окончательно.
        Символом нового состояния человека является восьмиугольная звезда, а 4 образовавшихся треугольника есть прообразы новых миров самосуществования, созданных союзом идеала, любви, героизма, высшей реализации и космического сотрудничества.

        
        Все существа мира, действующие, любящие и творящие неразрывно связаны с сотворением. Творец мира и Учитель мира несет в себе Кармы всех миров и существ, живущих в них. Человек «по образу и подобию» несет в себе Кармы связанных с ним людей и сотворенных «внутренних» миров. Закон мировой гармонии означает слияние Кармы Человека и Кармы Творца в единое целое, воплощает принцип Учителя и Ученика, Отца и Сына.
        Понявший это обретает Солнечный Путь, включаясь в общее дело и учась разделять Карму Бога, «иго которой легко». Именно об этом повествует древнеиндийский эпос
«Бхагават-гита», именно об этом слова Иисуса: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие небесное».
        Человек, исполняя высший замысел, взамен нищеты и слабости собственного заточенного Духа обретает Дух истинный, Дух «Царства Божия». Он освобождается от внешнего квадрата и ига материальной Кармы. Тот, кто поймет это и сумеет осуществить, перестает быть учеником. Его дальнейший путь - путь становления Работником, Мастером, Учителем…
        
        ***
        
        
        Изложение основ древнего знания было бы неполным без обращения к теме «враждебных сил», «темной стороне мира», обратной (темной) иерархии и переходной зоны между миром Света и миром Тьмы. Этот раздел представлен в Каббале и составляет основу «магической Каббалы» - основного источника оккультизма. Не исключен он и из Арканов Таро; их толкование в «оккультном ключе» принадлежит Г. Мёбиусу, П. Успенскому, Папюсу.
        О «темной стороне» говорят все религии, все религиозно-филосовские школы, йога, психология и даже материалистическая наука (в понятиях энтропии и антиэнтропии). Разница в восприятии этой реальности (а следовательно, и все интерпретации) целиком зависит от того, на каком поле это знание проявлено - на научном (разумном), оккультном (астральном), витальном (жизненном) либо религиозном (духовном).
        Как только возникло понятие о Боге, Божественной семье, отделенной от Человека и Человечества, так почти одновременно - начала выстраиваться своеобразная
«лестница», заполняющая пустое пространство между Человеком и Богом, Землей и Небом. Сама идея «лестницы» не могла не привести к идее «ступеней» и идее восхождения, причем за Человеком признавалось право такого восхождения. Все без исключения религии настаивают на реальности Божественной иерархии, ада, рая и чистилища, а также утверждают закон, согласно которому Человек может попасть
«на Небо».
        Часть таких людей (святые, праведники, заступники, посвященные, адепты, бодхисаттвы и т.д.) становилась жителями этой своеобразной переходной зоны, ближайшими наставниками и учителями человечества. От этой ветви знания родилась «религия мудрости», доктрина адептов (Белое Братство), учение о Шамбале, легенда о Китеж-граде и многие другие.
        В целом это единая система, символизирующая Силы Света: на верхнем ее полюсе находится Бог, на нижнем - праведный Человек. «Светлые Силы» не менее жестки в испытании человека, чем «темные»; особенно четко это проявляется при анализе Ветхого Завета.
        Практически одновременно со «Светлой иерархией» сформировалось знание и о «Темной»; уже в Каббале она приобретает законченный и совершенный вид.
        Понятие о промежуточной зоне между обеими противоположными сторонами возникло значительно позднее.
        Христианство до нынешнего времени видит все в
«черно-белом» изображении. Все, что не есть Бог или Божественное воинство - есть бесы. У ислама отношение уже несколько иное; индуизм и буддизм вообще не склонны к категорическому делению на добрых и злых, «черных и белых». Даже асуры* могут быть обращены при надлежащем подходе.
        Не могла обойтись и современность без обращения к теме «переходной зоны» и «враждебных сил».
        Вот что пишет об этом создатель Супраментальной йоги Шри Ауробиндо.
        «Враждебные силы имеют определенную выборочную испытательную функцию. Это - испытание человека, работы и самой Земли на готовность к духовному восхождению или духовному падению. На каждом шагу вверх присутствуют эти силы, создающие все виды трудностей. Малейшее неверное движение или ошибка, - и они появляются на дороге, воздвигая барьер величиной с Гималаи. Нет сомнения в том, что они преувеличенно толкуют свои права, предоставленные им их функцией.
        Это исстари допускалось не просто как тяжелое испытание, но как испытание, вынуждающее искать более великую силу, более совершенное знание, более интенсивное стремление к чистоте и свету».
        «Темная иерархия» наиболее проявлена в материальном мире, находя свое отражение в самых низких сторонах человеческой личности. Однако она существует лишь до определенного предела, за которым ее влияние не имеет силы, да и сама она перестает быть силой противодействия.
        В человеке представлены все элементы Вселенной, но он не осознает их существования и не может управлять ими.
«Темная» и «светлая» сторона существуют одновременно и обладают равными правами, но лишь человеку дано право свободного и сознательного выбора. Ему также предоставлено право максимально высокого восхождения при условии, что на каждом уровне ему будут противостоять все более и более мощные разрушительные силы, уравновешенные столь же мощными созидательными. (Монаха искушает черт, святого - сам Сатана). Если бы этого не было, человек окончательно бы «рухнул» в темную бессознательную материю или «вознесся бы к небесам». В любом случае, это сделало бы решение эволюционной задачи невозможным. Вся наша жизнь есть непрерывная борьба двух начал, это не «борьба за душу», а борьба именно за Человека.
        На разумных этапах она выглядит по-разному. На низших - это действительно борьба не на жизнь, а на смерть; на средних - скорее, конкуренция; на высших - агрессия «темной стороны» обращена на саму себя и служит целям просветления.
        Человек воистину удивительное существо. Будучи слеплен из двух несовместимых половин, он не может обойтись без обеих. Это также невозможно, как хождение на одной ноге.
        Универсальные разнонаправленные силы существуют и вне человека. Они - конкуренты и имеют право на свои версии эволюционного процесса разумной расы. Однако полем их битвы снова становится Человек!
        С определенной точки зрения он - это универсальный генератор и трансформатор, приемник и передатчик,
«носитель», благодаря которому «темная сторона» может эволюционировать, становясь из «врага» «наблюдателем», а затем и «союзником». Обычная человеческая логика, оперирующая понятиями «черного и белого», «доброго и злого», «непримиримой борьбы до победного конца», постигнуть этого не в состоянии.
        Образно говоря, Человек - это единственный и последний аргумент, могущий примирить Бога и Люцифера, поняв истину каждого, став ими вместе и по отдельности и породив новую истину - истину высшего человеческого существования. Многие предпочитают не вспоминать о том, что Люцифер - это светоносный, отец света, а Архидемон - сатана, носитель «дьявольской короны» Д1, - согласно Каббале - падший ангел.
        К теме Люцифера отваживались обращаться немногие; здесь нужна незаурядная смелость и тонкое понимание. Байрон в одном из самых гениальных своих творений, драме- мистерии «Каин» так воспроизводит беседу героя с Люцифером:
        «Лети, лети со мной; лети как равный,
        Над бездною пространства.
        Я открою
        Тебе живую летопись миров -
        Прошедших, настоящих
        И грядущих.
        И что бы ты подумал, если б знал,
        Что есть миры громаднее земного;
        Что их число несметно;
        Что на смерть обречены
        Живущие в мирах -
        И все живут, все страждут, все мечтают… - Так мир не нов? - Не более, чем жизнь… А жизнь древней, Чем я и ты, и даже Древней того, кто выше нас с тобой. Есть многое, что никогда не будет Иметь конца; Но Бесконечность Пути имеет И Дороги, и Ворота».
        Это слова не сатаны, не дьявола. Люцифер - дух одиночества, вечного сомнения, бунта и дерзания. Это не зло, а одно из космических начал.
        Человек, осознавший свое духовное предназначение, неизбежно имеет дело не только с положительным, но и с отрицательным аспектом силы. Если этого не осознавать, то можно оказаться в яме, вырытой собственными руками.
        Невозможно призывать силу, не будучи готовым к появлению ее противоположности. Однако помощь, исходящая от самых высших сил, простирается до самого дна, до самого низшего предела; всегда есть надежда и всегда есть обещание.
        Это очень важно; необращение за помощью в критической ситуации - детская неразумность или гордыня.
        Без поддержки, рассчитывая лишь на свои собственные силы, человек далеко не продвинется.
        «Не стесняйтесь своей малости и слабости. Во всех критических ситуациях, при любых нападениях призывайте Истину, Свет, Слово Матери и Божественную Силу. Всем и всему отвечайте: «Я - дитя Бессмертного, я избранник Божественного, я верю лишь ему и себе. Если я даже упаду, я поднимусь опять, потому что я не могу предать поверившего в меня».
        Всем внушениям, всем неистинным желаниям и лживым голосам отвечайте: «Душу во мне может удовлетворить лишь величайшая Истина. Я выдержу все испытания, все бедствия, все трудности до самого конца этого невероятного путешествия; я не буду и не стану служить какому-то меньшему идеалу».
        Вот что я имею в виду, говоря о полной и искренней вере Свету и Зову».*
        Прохождение «переходной зоны» - непременное условие восхождения. Здесь позиция должна быть максимально выверена. Человек должен изучить этот мир, понять его, найти союзников, но не должен оставаться там навечно, если только это не является осознанной целью.
        «На каждом из планов этой зоны есть «плохие», есть
«хорошие», а есть и нейтральные миры, силы, существа и сущности. В них может присутствовать часть Духовной Истины, но всегда в смеси с истинами другого плана. Это могут быть и просветленные, но малознающие формации. Кроме того, эта зона полна «псевдоучителей» и еще более незначительных существ. И наконец, человек может встретиться с Истинными Силами Света».?
        А вот что пишет известный оккультист 1-ой половины XX века Дион Форгун:
        «Посвященный знаком со множеством духовных существ, являющихся исполнителями Божественной воли и носителями творческой инициативы.
        Он работает с их помощью и по милости управляющего ими более высокого уровня, однако вызвать истинного хозяина крайне трудно. Не мы производим некие действия в этой среде, а некто через нас и наших услужливых помощников выполняет свою миссию.
        Высший смысл и цель этого действия должны быть согласованы с Высшими Силами и выполняться как часть общевселенской задачи. Успех задуманного дела зависит только от этих факторов.
        Вся наша работа имеет смысл и оправданна только тогда, когда мы работаем с мощным потоком саморазвивающейся жизни, ощущаем ее полноту, стремление к росту, самосовершенствованию, какие бы формы или проявления эта жизнь не принимала.
        Мы лишь помощники ТОГО, кто сказал когда-то: «Я пришел, чтобы все они могли жить в избытке».
        Именно таковым, не больше и не меньше, должно быть и наше Слово».
        Приведем еще одно высказывание, принадлежащее автору книги «Сокровенная мудрость Египта» Н.П. Рудниковой:
        «В астральном мире человек не обязательно может быть подвергнут нападению. Он не должен посылать в ответ на приглашение к беседе бомбу вражды и ненависти. Он должен помнить, что это могут быть несчастные, не выдержавшие тягот пути, сорвавшиеся вниз или просто заблудившиеся между мирами. Поэтому лучше всего послать благую мысль и чувство сострадания в ответ воплощенным и невоплощенным. Нельзя отталкивать их от себя; надо протянуть руку помощи и стать их руководителем. И тогда горечь, обида и непонимание чаще всего переходят в горячую любовь и преданность.
        Здесь чрезвычайно важно не переоценить свои силы и осознавать, что такой поступок означает взятие части чужой кармы на себя».
        Все изложенное является обязательным знанием, необходимым для духовного восхождения. Тактику же своего поведения каждый обязан определить сам.
        Вполне можно утверждать, что абсолютная честность, искренность, способность к любви, милосердию и состраданию - самый первый экзамен, не сдав которого, ученик дальше не продвинется.
        
        
        ***
        
        В завершение необходимо коротко остановиться на принципе Учителя и Ученика - неотъемлемой части эзотерической доктрины.
        Этот бинер входит в число высших универсальных принципов, опирающихся на глобальные мировые процессы эволюции и инволюции, сотворения и разрушения, сохранения и передачи, стремления к самосовершенствованию и путей его достижения.
        Это вечный и беспредельный процесс эстафеты жизни, проявляемый в категориях энергии, информации, Пространства и Времени, Духа и Материи.
        Будучи проявлен на разных уровнях Универсума, принцип Учитель - Ученик приобретает различные формы, не меняя истинной сути.
        Следует предостеречь от нередко встречающихся в оккультной и теософской литературе терминов «Черный Учитель», «Серый Учитель». В этих случаях правомерно говорить о «псевдоучителе», ибо Учитель всегда был, есть и будет один. «Черные» и «серые учителя» - это, в первую очередь, собственные «психологические клише», целиком зависящие от внутреннего содержания человека.
        На более высоком (универсальном) уровне это - разнонаправленные космические силы, имеющие свои цели и задачи. Взаимодействие Учителя и Ученика - это сложнейший и тончайший динамический синтез и всегда взаимный рост и взаимообогащение.
        Чем более примитивна, искажена и лишена творческих возможностей личность, тем более искаженным будет как восприятие Учителя, так и учения в целом.
        Разные Учителя - это всегда различно проявленные аспекты единого; противоречивость в их высказываниях означает наличие внутренних человеческих противоречий, искажающих истинное восприятие.
        Восприятие же это колеблется в широчайших пределах - от безликого «информационного банка» до Сверхразума и Сверхсознания.
        Написать о роли Учителя в земной жизни значило бы написать всю историю человеческой цивилизации от Адама до наших дней.
        Отношения между Учителем и Учеником столь тонки, истинны и сокровенны, что говорить о них подробно не следует. Они связаны между собой тысячами нитей, годами совместной работы, общим прошлым, настоящим и будущим. Она вечны, как вечна истина и пути ее постижения.
        Ученик растим Учителем, Учитель прирастает своими Учениками. Это особая тайна без которой Вселенная утратила бы свой смысл, свое предназначение и таинство своего рождения.
        Один Великий Учитель сказал:?
        «Помогать людям, но не лишать их собственной энергии; вести и наставлять людей, но следить затем, чтобы не затрагивать их инициативы и самобытности; принимать других в себя, но отдавать им взамен всю божественность их природы. Тот, кто способен на это - воистину Учитель и Гуру».
        К этой теме мы будем обращаться трижды - в разделах
«Школы и направления буддизма», «Путь воина Шамбалы» и в рамках видения трансперсональной психологии.
        Определенный опыт, накопленный человечеством в работе с «невоплощенным учителем»
        
        (энергоинформационное поле, единое поле сознания), позволяет сделать однозначный вывод, что и здесь вся система «обучения» ничуть не отличается от применяемой духовными учителями, Гуру, Адептами и Мастерами школ
«земных».
        Однако делать окончательные выводы предоставляем самому читателю.
        Длительные, подробные объяснения и излишние откровения лишь способствуют путанице и искажению истины.
        
        
        ***
        
        На этом разговор о древнейшем знании Каббалы и Арканов Таро (как и о эзотерической традиции в целом) можно считать законченным. Автор готов принять упреки за отход от классических (канонических) толкований великих текстов, однако остается при глубоком убеждении: любое древнее знание должно прирастать современным; без этого любое знание становится мертвым грузом, мертвым языком, слабой тенью былого великолепия.
        Высший синтез, современное прочтение, интуитивное чувствование нерасторжимой взаимосвязи прошлого и будущего - единственный путь вечного познания.
        Что касается догм, канонов и устоявшихся традиций -
        «Не человек для субботы, а суббота для человека», - как сказал когда-то один из Величайших Учителей человечества.
        
        
        ЧАСТЬ II
        За пределами разума
        
        «Человеческая природа демонстрирует интересную двойственность. Иногда она приземляет себя до механистических интерпретаций, приравнивая человека к его телу и функциям организма. В других случаях она выявляет совершенно иной образ, предполагая, что человек может функционировать как безграничное поле сознания, трансцендирующее материю, пространство, время и линейную причинность. Для того, чтобы описать человека всесторонним и исчерпывающим образом, мы должны принять парадоксальный факт, что он есть одновременно и материальный объект, то есть биологическая машина, и обширное поле сознания».
        
        С. Гроф
        
        
        I. Природа Реальности и философия науки.
        
        За последние сто лет западная наука добилась поразительных успехов и стала мощной силой, формирующей жизнь и мировоззрение миллионов людей. Её механистическая и материалистическая ориентация почти полностью вытеснила теологию и философию в качестве руководящих принципов человеческого существования. Современная история науки описывается как преимущественно линейное развитие с постепенным накоплением знаний о Вселенной, однако детальный анализ научной истории и философии убедительно демонстрирует чрезвычайно искажённую, «романтизированную» картину реального хода событий.
        История науки далеко не прямолинейна, и научные дисциплины вовсе не обязательно приближают нас к более точному описанию реальности. История науки ни в коей мере не является постепенным накоплением данных и формированием всё более точных теорий. Вместо этого ясно видна её цикличность со специфическими стадиями и характерной динамикой, объясняемой особым процессом, или концепцией парадигмы, выдвинутой Томасом Куном. В широком смысле парадигма может быть определена как набор убеждений, ценностей, техник и технологий, разделяемых членами данного научного сообщества.
        Некоторые из парадигм имеют философскую природу, они общи и всеобхватны; другие руководствуются научным мышлением в довольно ограниченных, узкоспецифических для себя областях исследования. Отдельная парадигма может стать обязательной для естественных наук, другая - для физики, химии; ещё одна - для эзотерических областей, а их набор, смена или «перетекание» - для таких сложных и высокоспециализированных, как космогония. Парадигма есть необходимая предпосылка для любого серьезного научного дела и определяет его стратегию и тактику. Реальность чрезвычайно сложна, и обращаться к ней в её тотальности вообще невозможно.
        Научные наблюдения не диктуют единственно правильных и истинных решений, и для объяснения всей суммы имеющихся фактов необходимо использование многих парадигм. Невозможно заниматься научным исследованием без некоторого набора априорных убеждений, фундаментальных метафизических установок и ответа (хотя бы приблизительного) на вопрос о природе реальности и истинности человеческого знания. Важнейшая особенность парадигмы - её относительность, какой бы прогрессивной она ни была и как бы убедительно ни аргументировалась. Любая парадигма имеет тенденцию к трансформации из революционной в реакционную, превращаясь в своего рода смирительную рубашку для растущего знания.
        Парадигма принимается большей частью научного (и ненаучного) общества, становится обязательной и единственной точкой зрения, что определяет опасность признать за ней точное описание реальности, а не вспомогательную карту, систему вех и ориентиров, определённую консенсуальную модель для организации существующих данных. Принятая парадигма становится мощным катализатором научного прогресса («период нормальной науки» по Т. Куну), и именно эта отдельная и правомочная сторона научной деятельности стала синонимом науки вообще.
        «Нормальная наука» основывается на допущении, что научное сообщество знает, что такое Вселенная. В главенствующей теории определено не только то, чем является мир, но и чем он не является; наряду с тем, что возможно, она определяет и то, что в принципе невозможно - иными словами, главенствующая теория имеет не только познавательный, но и нормативный смысл. Она занимается, как правило, оттачиванием и дополнением ведущей парадигмы, отбирая для решения и исследования лишь те проблемы, которые могут быть восприняты и решены с помощью привычных концептуальных и инструментальных средств.
        Приобретение новых фундаментальных знаний при таких обстоятельствах не просто редкостно, а в принципе невозможно. Действительное открытие может произойти только в том случае, если не сбудутся предположения относительно природы, методов и средств исследования, основанные на существующей парадигме. Новые теории не возникнут без разрушения старых воззрений на природу.
        Т. Кун отметил, что всякая научная революция предваряется и предвещается периодом концептуального хаоса, когда нормальная практика науки постепенно переходит в то, что он называет «экстраординарной наукой», т.е. раньше или позже она обязательно приведёт к открытию аномалий. Поначалу неожиданные результаты будут называться
«плохими исследованиями», поскольку диапазон результатов чётко определён парадигмой. И всё же после периода утомительных и бесполезных усилий аномалия вдруг выходит за рамки ещё одной загадки, и данная дисциплина через кризис в этой области вступает в период экстраординарной науки. Растёт число конкурирующих обоснований, причём они всё больше расходятся по смыслу. Учёные готовы обратиться за помощью к философам и обсуждать с ними фундаментальные установки, о чём и речи быть не могло в период нормальных изысканий.
        Во время переходного периода проблемы можно решать как при помощи старой, так и при помощи новой парадигмы. Это неудивительно - философы науки не раз доказывали, что конкретный набор данных всегда можно интерпретировать в рамках нескольких теоретических построений. Возникают конкурирующие школы, оперирующие разными базовыми постулатами о природе реальности и по-разному определяющие элементарные понятия. Вследствие этого они не могут придти к согласию даже в том, какие проблемы считать важными, какова их природа и что собой представляет их возможное решение. Научные критерии разнятся, аргументы зависят от парадигмы, а осмысленная конфронтация невозможна без взаимной интерпретации понятий. Критерии же по экспертизе данной ситуации находятся целиком вне круга нормальной науки.
        Учёный, занимающийся нормальной наукой, напоминает шахматиста, чья активность и способность к решению задач жёстко зависят от набора правил. Суть игры состоит в отыскании оптимальных решений в контексте этих априорных правил, и в подобных обстоятельствах было бы абсурдным в них сомневаться, а уж тем более их изменять.
        Таким образом, до проверки парадигмы дело доходит только в том случае, когда при постоянных неудачах решить важную проблему возникает кризис, порождающий конкуренцию двух парадигм. Новой парадигме предстоит пройти испытание по определённым критериям качества - она должна предложить решение каких-то ключевых проблем в тех областях, где старая парадигма оказалась несостоятельной. Кроме того, после смены парадигм должна быть сохранена та же способность к решению задач, какая была у уходящей парадигмы.
        Новая парадигма не принимается постепенно, под неумолимым воздействием очевидности и логики смена происходит мгновенно, она похожа на психологическое превращение или на сдвиг в восприятии фигуры и заднего плана - по типу «всё или ничего». Учёные, избирающие для себя новую парадигму, говорят о том, что их «осенило», о неожиданном решении или вспышке проясняющей интуиции. Почему так происходит, пока не совсем понятно. Существует множество теорий по поводу «инсайта», основные из них: иррациональные (мистические) мотивы; особый резонанс между природой объективного мира и субъективным аппаратом восприятия; теоретически допустимая возможность неких
«саморазвивающихся» и последовательно включающихся программ познания. Вся сложность этой проблемы состоит в том, что необработанные данные наблюдения далеки от того, чтобы представлять чистое восприятие, а стимулы не следует путать с их восприятием или ощущением. При определённых обстоятельствах одни и те же стимулы могут привести к различным ощущениям, а различные стимулы - к одинаковым; поскольку восприятие обусловлено опытом, образованием, языком и культурой, степенью развития органов чувств и т. д., постольку и интерпретация того или иного стимула у разных людей может быть прямо противоположной. Это положение хорошо иллюстрируют двусмысленные картины, вызывающие радикальное переключение гештальта (целостного стереотипа) восприятия.
        Нет нейтрального языка наблюдения, который строился бы только по отпечаткам на сетчатке глаз и т. п. В понимании природы стимулов, сенсорных органов (органов восприятия) и их взаимодействия отражается существующая теория восприятия и человеческого разума. Познание - непрерывный динамический процесс. В строгом смысле, старая парадигма не есть нечто плохое или ошибочное, пока она применяется только к тем явлениям, которые она может адекватно объяснить - неправильным стало перенесение её истины на те области познания, в которых она несостоятельна. С этой точки зрения приветствовать нечто как точную и истинную систему описания столь же неверно. Это значит, что старые теории можно сохранить и оставить как верные в том случае, когда диапазон их применения ограничен только такими явлениями и такой точностью наблюдения, когда уже можно говорить об экспериментальной очевидности. Все исторически значимые теории так или иначе доказали свое соответствие наблюдаемым фактам. В любом случае, все парадигмы всегда следует рассматривать только как модели, а не как окончательные описания реальности, и учёному нельзя
говорить «научно» и авторитетно о каком- либо явлении, которое ещё не наблюдалось. Строго говоря, непозволительно полагаться на парадигму, когда исследование только открывает новую область.
        Новая парадигма редко принимается легко. В зависимости от её природы и горизонта, а также от других обстоятельств (эмоционального, политического, административного, религиозного и пр. свойства), могут потребоваться усилия не одного поколения, прежде чем новый взгляд на мир установится в научном сообществе. Высказывания двух великих учёных показательны в этом отношении:
        «Хотя я полностью убеждён в истинности воззрений, представленных в этом томе, … я ни в коей мере не надеюсь убедить опытных натуралистов, в чьих умах запасено множество фактов, которые на протяжении долгого времени понимались с точки зрения, противоположной моей… Но я смотрю в будущее с надеждой на юных натуралистов, которые смогут взглянуть на обе стороны вопроса беспристрастно». (Ч. Дарвин, 1859, «Происхождение видов»).
        «… новая научная истина не убеждает оппонентов, не заставляет их прозреть; побеждает она потому, что её оппоненты, в конце концов умирают и вырастает новое, знакомое с ней поколение». (М. Планк, 1968, «Научная автобиография»).
        Как только новая парадигма принята и ассимилирована, её основные положения включаются в учебники. Поскольку они становятся источниками авторитета и опорой педагогики, их приходится переписывать после каждой научной революции. По самой своей природе эти положения будут искажать не только специфику, но и суть той революции, которая их породила. В исторических обзорах авторы склонны раскрывать только те аспекты работы отдельных учёных, в которых можно увидеть вклад в современное мировоззрение. Обсуждая ньютоновскую физику, они не упоминают ни о той роли, которую Ньютон отводил Богу, ни о глубоком интересе к астрологии и алхимии, которые интегрировали всю его философию. Нигде не упоминается о том, что декартовский дуализм ума и тела подразумевает существование Бога. Не принято упоминать, что многие из основателей современной физики - Эйнштейн, Бом, Гейзенберг, Шредингер, Бор, Оппенгеймер - не только считали свои работы совместимыми с мистическим мировоззрением, но и в каком-то смысле открывали мистические области своими научными занятиями. Внутренняя логическая истинность евклидовой геометрии или
ньютоновской механики вовсе не разрушилась, когда выяснилось, что их применение в физической реальности имеет специфические ограничения. Все гипотезы по существу спекулятивны; различие между научной гипотезой и философской состоит в том, что первую можно проверить. Теперь уже неважно, чтобы научная теория взывала к здравому смыслу (это требование было отвергнуто Галилео Галилеем). Она может быть сколь угодно фантастичной и абсурдной, пока не поддаётся проверке на уровне повседневного опыта.
        И напротив, прямое утверждение о природе Вселенной, которое нельзя проверить экспериментально, является чисто метафизической спекуляцией, а не научной теорией. Такие утверждения, как «Всё существующее материально, и духовного мира нет» или «сознание есть продукт материи», принадлежат к этой категории, независимо от того, насколько самоочевидными они могут показаться носителю здравого смысла или механистически ориентированному учёному.
        Наука не управляется и не может управляться системой жёстких, неизменных и абсолютных принципов. Из её истории следует, что попрание основных гносеологических правил было не случайным событием - это было необходимо для научного прогресса; самые перспективные и успешные научные изыскания никогда не следовали рациональному методу.
        При обсуждении фундаментальных положений и принципов чрезвычайно важным является принцип использования всего набора адекватных, но взаимнонесовместимых теорий. Поскольку факты, наблюдения и даже оценочные критерии
«связаны парадигмой», то наиболее важные формальные свойства теории обнаруживаются по контрасту, а не аналитически.
        Нет идеи или такой системы мышления, пусть самой древней или явно абсурдной, которая не была бы способна улучшить наше познание. К примеру, древние духовные системы и первобытные мифы кажутся странными и бессмысленными только потому, что их научное содержание либо неизвестно, либо искажено антропологами и филологами, не владеющими простейшими физическими, медицинскими или астрономическими знаниями. В науке разум не может быть универсальным, а иррациональное никак нельзя исключать полностью.
        Легко предположить, что последний серьёзный концептуальный переворот произошёл в первые десятилетия ХХ века, а следующая научная революция произойдёт когда- нибудь в отдалённом будущем. Значительно труднее осознать, что не только наука, но и всё человеческое познание приближается к сдвигу парадигмы невиданных размеров, из-за которого изменятся абсолютно все наши понятия о реальности и человеческой природе, который соединит, наконец, концептуальным мостом древнюю мудрость и современную науку, примирит восточную духовность с западным прагматизмом.
        Что же представляет из себя нынешняя ньютоно- картезианская парадигма - система мышления, основанная на трудах британского естествоиспытателя Исаака Ньютона и французского философа Рене Декарта? Используя эту модель, физика добилась удивительного прогресса и завоевала себе солидную репутацию. Однако в ходе дальнейшего развития концептуальные схемы, выведенные из ньютоно-картезианской парадигмы, утратили свою революционную силу и стали серьёзным препятствием для изысканий и прогресса в науке.
        С начала ХХ века, претерпев глубокие и радикальные изменения, физика преодолела механистическую точку зрения на мир. В этой экстраординарной трансформации она становилась всё сложнее, эзотеричнее и непостижимее для большинства учёных, работавших в других областях. Таким дисциплинам, как медицина, психология и психиатрия, не удалось приспособиться к этим быстрым переменам и укоренить их в своём способе мышления. Мировоззрение, уже давно устаревшее для современной физики, по-прежнему считается научным во многих других областях - в ущерб будущему прогрессу. Наблюдения и факты, противоречащие механистической модели Вселенной, чаще всего отбрасываются или замалчиваются.
        Возникла насущная необходимость в фундаментальном сдвиге парадигмы, который позволил бы вместить и воспринять постоянно увеличивающийся наплыв революционных фактов из самых разных областей, которые никак не соответствуют старым моделям. Многие исследователи полагают, что с новой парадигмой можно будет заполнить брешь, отделяющую наши традиционные психологию и психиатрию от глубокой мудрости древних и восточных систем мышления.
        Механистическая Вселенная Ньютона - это Вселенная твёрдой материи, состоящей из атомов - маленьких неделимых частиц. Они пассивны и неизменны, их масса и форма всегда постоянны. Между частицами действует сила, которую Ньютон назвал силой тяготения - довольно таинственная сущность, представляющаяся неотъемлемым атрибутом тех самых тел, на которые действует; это действие осуществляется мгновенно, независимо от расстояния.
        Другой существенной характеристикой ньютоновского мира является трёхмерное пространство, которое абсолютно, постоянно и всегда пребывает в покое. Различие между материей и пустым пространством ясное и недвусмысленное. Время абсолютно, автономно и независимо от материального мира; оно представляется однородным и неизменным потоком из прошлого через настоящее в будущее. Все физические процессы можно свести к перемещению материальных точек под действием силы тяготения, действующей между ними и вызывающей их взаимное притяжение. Динамика этих сил описана при помощи нового, специально разработанного математического подхода - дифференциального исчисления.
        Итоговым образом такой Вселенной является гигантский и полностью детерминированный часовой механизм. Частицы движутся в соответствии с вечными и неизменными законами, а события и процессы в материальном мире являют собой цепь взаимозависимых причин и следствий. В силу этого существует принципиальная возможность точно реконструировать любую прошлую ситуацию во Вселенной или предсказать будущее с абсолютной определённостью. Илья Пригожин назвал эту веру в безграничную предсказуемость
«основополагающим мифом классической науки».
        Французский философ Рене Декарт предложил предельно заострённую концепцию абсолютной дуальности ума и материи, следствием которой стало убеждение, что материальный мир можно описать объективно, без отсылки к человеку- наблюдателю. Одним из крайне нежелательных результатов её победы явилось серьёзное предубеждение против холистического (целостного) подхода к пониманию человека, общества и жизни на планете.
        Всякий раз, говоря о «ньютоно-картезианской парадигме», мы должны помнить, что западная механистическая наука исказила и извратила наследие обоих великих мыслителей. И для Ньютона, и для Декарта понятие о Боге было существенным элементом философии и мировоззрения. Ньютон был глубоко духовной личностью, серьёзно интересовался астрологией, оккультизмом и алхимией. Он был скорее последним из великих магов, а не первым великим учёным. Ньютон верил, что Вселенная материальна по природе, но не думал, что её происхождение может быть объяснено материальными причинами. Для него Бог - это тот, кто изначально создал материальные частицы, силы между ними и законы, управляющие их движением. Однажды сотворённая Вселенная будет впредь функционировать как машина, а значит, её можно описать и понять в этих терминах. Декарт тоже верил, что мир существует объективно и независимо от человека-наблюдателя. Однако для него эта объективность основана на том, что мир постоянно воспринимается Богом и через Бога.
        Наука поступила с Ньютоном и Декартом так же, как Маркс и Энгельс с Гегелем. Формулируя принципы диалектического и исторического материализма, они препарировали гегелевскую феноменологию мирового духа - оставили его диалектику, но заменили дух материей. Аналогично, концептуальное мышление во многих дисциплинах предлагает прямую логическую вытяжку из ньютоно- картезианской модели, но образ Божественного Разума, который был сердцевиной рассуждений этих двух великих людей, из новой картины исчез.
        Дисциплины, смоделированные на этой базе, в деталях разработали картину Вселенной в виде комплекса механических систем, огромного агрегата из пассивной и инертной материи, развивающегося без участия сознания и созидательной разумности. От «Большого Взрыва» до рождения солнечной системы и ранних геофизических процессов, создавших нашу планету, космическая эволюция якобы управлялась исключительно слепыми механическими силами. Затем, по дарвиновской генеалогии, когда-то очень давно произошло до сих пор необъяснимое событие: бессознательная и инертная материя стала осознавать себя и окружающий мир. Хотя механизм этого чудесного явления находится в полном противоречии даже с наименее строгими научными рассуждениями, правильность этого метафизического предположения считается само собой разумеющейся. Исследователи не пришли к согласию даже в том, на какой эволюционной стадии возникло сознание. Однако убеждение, что сознательность присуща только живым организмам и что она требует высокоразвитой центральной нервной системы, составляет основной постулат материалистического и механистического мировоззрения.
Сознание рассматривается как продукт центральной нервной системы и как эпифеномен физиологических процессов в головном мозге. В этой связи интересно, что сегодня очень многие нейрофизиологи с мировыми именами, так же как и исследователи головного мозга ведущих клиник и институтов, выражают глубокое сомнение в данном положении.
        В материалистической науке индивидуальные организмы являются по сути отдельными системами, способными сообщаться с внешним миром и между собой только через органы чувств; все эти коммуникации происходят в известных формах энергии. Ментальные процессы объясняются с точки зрения реакции организма на окружающую среду и творческой обработки сенсорной информации, полученной раньше и хранящейся в мозге в форме энграмм («В разуме нет ничего, чего не было бы раньше в чувствах» - Джон Локк). Воспоминания любого вида требуют специального материального субстрата - клеток центральной нервной системы или физико-химического генетического кода.
        В психиатрии и психологии закрепилось понятие о новорожденном как о tabula rasa (пустой, чистой доске), а о его развитии как о полностью определяемом последовательностью детских воспоминаний и переживаний. Современная медицина отрицает возможность того, что опыт биологического рождения записан в памяти ребёнка в связи с недоразвитостью коры головного мозга у новорожденного.
        В материалистической психологии доступ к любой новой информации возможен только по прямому сенсорному каналу при помощи перестановки старых данных и совмещении их с новыми. Даже такие явления, как разум, искусство, религия, этика и наука сама по себе объясняются как продукты материальных процессов в мозге. Вероятность того, что человеческая разумность развилась из химического или первобытного океана благодаря случайной последовательности механических процессов, кто-то недавно очень удачно сравнил с вероятностью того, что ураган, пронёсшийся через случайную помойку, случайно соберёт «Боинг-707». И в этом невероятном допущении заложено метафизическое положение, недоказуемое существующими научными методами. Такое понимание, крайне далёкое от научного образца информационного процесса (как яростно утверждают его сторонники), вряд ли представляет собой больше, чем один из ведущих мифов современной науки.
        Объяснительная слабость старой парадигмы ещё более очевидна в отношении таких важных социокультурных явлений, как шаманизм, религия, мистицизм, ритуалы перехода, древние мистерии и церемонии целительства в различных культурах. В нынешней тенденции низвести мистические переживания и духовную жизнь до примитивного суеверия, психопатологии или неразрешённых детских конфликтов и зависимостей ясно видно серьёзное недопонимание их истинной природы. Попытку Фрейда приравнивать религию к неврозам навязчивых состояний можно считать адекватной в лучшем случае лишь к одному аспекту религии - исполнению ритуалов. Он оставил без внимания ключевое для развития всех великих религий значение самостоятельного опыта переживания альтернативных реальностей. Столь же сомнительны бесчисленные теории, вдохновлённые психоанализом, которые пытаются объяснить исторические события апокалипсического размаха (войны, кровавые революции, геноцид и тоталитарные системы) как результат детских травм и других событий из биографии исторических личностей.
        Недостаток приемлемых объяснений у старых моделей представляет только одну сторону их негативной роли в науке. Кроме того, они оказывают сильнейшее противодействие непредвзятому освоению новых наблюдений и областей, как только оно оказывается несовместимым с их базисными предположениями о реальности. Сотворённый материалистической, механистической наукой образ вселенной является прагматически полезной конструкцией, помогающей организовывать наблюдения и получать данные. Однако его слишком часто путают с точным и всесторонним описанием реальности, в результате чего такое мировоззрение считается обязательным для нормальной психики. Серьёзные отклонения от подобного «правильного восприятия реальности» рассматриваются поэтому как знаки серьёзной психопатологии, отражающие расстройство или повреждение органов чувств и центральной нервной системы, общее нездоровье или болезнь. В этом контексте необычные состояния сознания обычно считаются симптомами умственного расстройства. Сам термин «изменённые состояния сознания» ясно предполагает, что они представляют собой искажённые или неполноценные версии
правильного восприятия
«объективной реальности». Поэтому главной ориентацией в психологии и психиатрии становится устранение любых необычных явлений и симптомов, а вслед за тем возвращение индивида в мир согласованных восприятий и переживаний, в консенсуальную реальность.
        Такое положение дел не только не удовлетворяет растущий человеческий разум, но и представляет серьёзную опасность для всей человеческой цивилизации.
        

        II. Новое понимание реальности, бытия и человеческой природы.
        
        Парадигма - это всегда больше, чем просто полезная теоретическая модель в науке. Косвенным влиянием её философии на личность и общество в действительности очерчивается мир. И приходится сожалеть, что ньютоно- картезианская наука создала весьма отрицательный образ человека - какой-то биологической машины, приводимой в действие инстинктивными импульсами звериной природы. В этом образе нет подлинного признания высших ценностей, таких как духовная пробужденность, чувство любви, эстетические потребности или стремление к справедливости. Все они рассматриваются как производные основных инстинктов или как компромиссы, по сути чуждые человеческой природе. Взамен им подчёркиваются индивидуализм, эгоистичность, конкурентность и «принцип выживания наиболее приспособленных» - и всё это признаётся естественными и по существу здоровыми тенденциями. Материалистическая наука, ослеплённая своей моделью мира как конгломерата механически взаимодействующих отдельных единиц, не в состоянии признать ценность, жизненную важность кооперации, взаимоподдержки и экологической зависимости.
        В результате перед нами мир, разодранный на части политикой и идеологией, живущий под угрозой экологических кризисов, промышленного загрязнения, ядерной, биологической и химической войны.
        По мере ухудшения социополитической, экологической и экономической ситуации, многим становится ясно, что пора оставить стратегию односторонней манипуляции и контроля над материальным миром, обратиться за ответами к самим себе. Растёт интерес к развитию сознания как к возможности избежать глобального краха. Это проявляется во всё большей популярности древних и восточных духовных практик, эмпирической психотерапии, а также клинических и лабораторных исследований сознания. В этих занятиях по- новому освещается тот факт, что традиционные парадигмы не в состоянии учесть и воспринять огромное число серьёзных наблюдений из различных областей и источников, которые ставят под сомнение старые взгляды.
        В совокупности эти данные очень важны, они указывают на настоятельную необходимость пересмотреть наши взгляды и фундаментальные понятия о природе человека и природе реальности. Очень многие учёные и специалисты-практики по психическому здоровью осознали глубокую пропасть, отделяющую современную медицину и психологию от великих древних и восточных духовных традиций - таких, как различные формы йоги, дзен-буддизм, даосизм, суфизм, каббала и др. Накопленное в этих системах за века и даже тысячелетия богатство глубинного знания о человеческой душе и сознании не получило адекватного признания в современной науке, не воспринималось ею и не изучалось.
        Примеры концептуальной неадекватности старой парадигмы не ограничиваются данными из экзотерических культур - такими, как шаманская практика, состояние транса, огнехождение, духовные практики целительства или развитие различных паранормальных способностей у индивидов и целых социальных групп. Столь же серьёзные нарекания она вызывает со стороны западных клинических и лабораторных исследований. Эксперименты с гипнозом, сенсорной изоляцией и перегрузкой, сознательный контроль внутренних состояний, биообратная связь и акупунктура высветили многое в древних и восточных практиках и вместе с тем обнаружили больше концептуальных проблем, чем удовлетворительных решений.
        Научное мышление в современной медицине, психологии и антропологии представляет собой прямое продолжение ньютоно-картезианской модели Вселенной, созданной в XVII столетии. Поскольку в физике ХХ века превзойдены все основные допущения этого воззрения на реальность, вполне естественно рано или поздно ожидать глубоких изменений во всех дисциплинах, являющихся её непосредственными производными.
        Очевидно, что многие наблюдения и исследования, загадочные и необъяснимые с точки зрения механистической науки, предстают совершенно иными, если подходить к ним в духе квантово-релятивистской физики, теории систем и информации, кибернетики или последних открытий в нейропсихологии и биологии. Современные исследования сознания поставляют многочисленные свидетельства, поддерживающие мировоззрение великих мистических традиций. Интересно, что многие великие учёные - Эйнштейн, Бор, Шредингер, Гейзенберг, Оппенгеймер и Бом - находили своё научное мышление вполне совместимым с духовностью, с мистическим мировоззрением. Всё большее сближение науки и мистицизма в последние годы обсуждается во многих книгах и статьях.
        Следует подчеркнуть, что ньютоно-картезианская модель была адекватной и весьма успешной до тех пор, пока физики исследовали явления в мире повседневного опыта, или в «зоне средних измерений». Как только они вышли за пределы обычного восприятия в микромир субатомных процессов и в макромир астрофизики, эта модель стала непригодной. Аналогично этому, глубокие концептуальные, философские и метафизические изменения происходят с теми, кто занимается йогой, медитацией и с другими исследователями внутренних пространств, как только они эмпирически достигают трансперсональных областей.
        Закат ньютоновской физики начался с открытием понятия силового поля, заменившего прежнее понятие силы, которое можно было исследовать вне его связи с материальными телами. Далее было открыто, что свет - это быстроизменяющееся электромагнитное поле, волнообразно распространяющееся в пространстве. В дальнейшем общая теория электромагнитных колебаний позволила свести различие между радиоволнами, видимым светом, рентгеновским излучением и космическим к разнице в частоте.
        Следующим прорывом стало создание теории относительности Эйнштейном и - как её следствие - новая точка зрения на природу света, в дальнейшем «породившая» квантовую теорию атомных процессов.
        Теория относительности и квантовая теория опровергали все базовые концепции ньютоновской физики - абсолютность времени и пространства, незыблемость материальной природы пространства, абсолютный детерминизм. Согласно новой концепции, пространство оказалось не трёхмерным, время - не линейным, и ни то, ни другое не является отдельной сущностью, а тесно связанной и изменяющейся реальностью, образующей четырёхмерный пространственно-временной континуум. Поток времени не однороден и не равномерен, а зависит от позиции наблюдателя и его скорости относительно наблюдаемого события. Более того, присутствие массивных материальных объектов влияет на пространство-время; вариации гравитационного поля оказывают искривляющее действие, что заставляет время течь в различном темпе и даже в обратном направлении.
        Концепция квантовой теории и её философское обоснование воспринимались непросто, несмотря на то, что её математический аппарат адекватно отражал рассматриваемые процессы. «Планетарная» модель рассматривала атом как «пустое пространство» с мельчайшими частицами материи, а квантовая физика утверждает, что даже эти частицы не вещественны в прежнем понимании, настолько их характеристики оказались абстрактны и парадоксальны.
        Тот факт, что нечто может проявлять себя и как частица, и как волна, нарушает аристотелевскую логику. Частица подразумевает материю, облечённую в форму, в то время как волна не имеет фиксированной формы и распространяется в пространстве, причём в «пустом».
        Принцип дополнительности, введённый Бором, не разрушает парадокс, а только вводит его в некую систему. Согласно Бору, это противоречие является результатом неконтролируемого взаимодействия между наблюдаемым феноменом и наблюдательными средствами.
        В области квантовых взаимодействий не может быть речи о причинности и полной объективности в обычном их понимании.
        Волновую картину света или субатомных частиц не следует понимать буквально. Под волнами подразумеваются не трёхмерные конфигурации, а математические конфигурации или
«волны вероятности», отражающие вероятность обнаружения частицы в данное время и в данном месте. Поэтому волны вероятности представляют в конечном счёте не вероятности конкретных вещей, а вероятности взаимосвязей.
        В ходе экспериментов стало ясно, что завершённая теория субатомных явлений должна включать не только квантовую физику, но и теорию относительности, так как скорость частиц близка к скорости света. Согласно Эйнштейну, масса никак не связана с веществом, а является формой энергии; их соотношение выражено в его знаменитом уравнении: . Потрясающим следствием теории относительности явилось экспериментальное подтверждение того, что материальные частицы могут создаваться из чистой энергии и опять превращаться в чистую энергию при обратном процессе. Взаимное притяжение и отталкивание частиц при релятивистском описании рассматривается как обмен другими частицами. Следовательно, истоком силы и материи теперь считаются динамические паттерны, называемые частицами. Согласно теории гравитации Эйнштейна и теории квантовых полей, частицы неотделимы от пространства, которое их окружает. Они представляют собой не что иное, как сгущение непрерывного поля, присутствующего во всём пространстве. Теория поля предполагает, что частицы могут спонтанно возникать из пустоты и снова исчезать в ней. Открытие динамического
качества «физического вакуума» является одним из самых важных в современной физике. Вакуум находится в состоянии пустоты, ничтожности, и тем не менее потенциально он содержит все формы мира частиц.
        Одной из самых радикальных школ мышления в современной физике является так называемая «шнуровочная философия» Джеффри Чу, которая своими следствиями представляет всестороннее философское понимание природы. Согласно «шнуровочному» подходу, природу нельзя редуцировать к каким-либо фундаментальным сущностям вроде элементарных частиц или полей; она должна пониматься целиком в своей самодостаточности. В итоге, вселенная - это бесконечная сеть взаимосвязанных событий. Ни одно из свойств этой сети не является элементарным или фундаментальным; все они отражают свойства других её частей.
        «Шнуровочная» философия природы не только отрицает существование базисных составляющих материи - она вообще не принимает никаких фундаментальных законов природы или обязательных принципов. Все теории естественных явлений, включая законы природы, считаются созданиями человеческого разума. Они являются концептуальными схемами, представляющими собой более или менее адекватные приближения, и их не следует смешивать с точными описаниями реальности или с самой реальностью (иными словами, не принимать «карту территории» за реальную территорию). Все теории естественных явлений действуют не в физической, а в «ментальной» вселенной, т.е. в виртуальной «ментальной реальности».
        Новая физика повлекла за собой не только смену понятий материи, пространства, времени и линейной причинности, но и признание того, что парадоксы представляют собой существенный аспект новой модели Вселенной. Физики по-прежнему далеки от единодушия в вопросах философской интерпретации и метафизических приложений этой системы мышления.
        Даже весьма образованные и передовые физики- теоретики в силу своего воспитания наделяют реальность теми свойствами, какие ей предписаны в классической физике. Многие из них отказываются иметь дело с неразрешёнными философскими вопросами квантовой теории и склоняются к строго прагматическому подходу. Они довольствуются тем, что математический аппарат квантовой теории точно предсказывает результаты экспериментов, и настаивают на том, что именно это и только это имеет значение.
        Стохастическая интерпретация проблем квантовой теории применяет в отношении событий феноменального мира статистический подход, если не известны все механические детали изучаемой системы; неизвестные факторы обозначены здесь как «скрытые переменные». Многие вслед за Эйнштейном верят, что квантовая теория - это особый род статистической механики, дающий только средние значения измеряемых величин. На более глубоком уровне каждая отдельная система управляется детерминистскими законами, которые предстоит открыть в будущем при помощи более точных исследований. В классической физике скрытые переменные - это локальные механизмы. Джон Белл доказал, что в квантовой физике такие скрытые переменные (если они существуют) должны быть нелокальными связями с общим пространством, действующими мгновенно.
        Копенгагенская интерпретация, связанная с именами Н. Бора и В. Гейзенберга, выделяет принцип локальной причинности и подвергает сомнению объективность существования микромира. В соответствии с этой точкой зрения, не существует реальности, пока нет восприятия этой реальности. Именно факт наблюдения нарушает неразрывную целостность мироздания и рождает парадоксы, возникающие тогда, когда наблюдатель пытается построить историю своего восприятия. И происходит это потому, что нет чёткой разделительной линии между нами и реальностью, которая существовала бы вне нас. Реальность конструируется ментальными актами и зависит от того, что и как мы выбираем для наблюдения.
        Самой фантастической интерпретацией квантовой теории стала гипотеза множественности миров, связанная с именами Хью Эверета III, Джона А. Уилера и Нила Грэхема. Гипотеза постулирует, что Вселенная ежемгновенно расщепляется на бесконечное число вселенных. Благодаря этому множественному ветвлению актуально реализуются, хотя и в разных вселенных, все возможности, предусмотренные математическим аппаратом квантовой теории. Реальность тогда есть бесконечность этих вселенных, существующих во всеобъемлющем «суперпространстве». Поскольку отдельные вселенные не сообщаются между собой, не может быть никаких противоречий.
        Наиболее радикальными являются интерпретации, предполагающие ключевую роль психики в квантовой реальности. Авторы, мыслящие в этом направлении, предполагают, что ум или сознание реально влияют или даже создают материю. Здесь должны быть упомянуты работы Юджина Уигнера, Эдварда Уокера, Джека Сарфатти и Чарлза Мьюзеса.
        Нельзя не упомянуть еще об одном существенном пункте. Эйнштейн, чьи работы положили начало развитию квантовой физики, до конца своей жизни упорно отказывался признать фундаментальную роль вероятности в природе. Он выразил свою позицию в знаменитом высказывании «Бог не играет в кости», сохраняя убеждение в том, что в будущем будет найдена детерминистская интерпретация в терминах
«скрытых локальных переменных».
        В 1982 г. Джон Белл обосновал свою знаменитую теорему, поставившую физиков перед неприятной дилеммой: либо мир не является объективно реальным, либо в нём действуют сверхсветовые связи (что невозможно согласно теории относительности). По утверждению Генри Стаппа, теорема Белла показала «глубокую истину, что Вселенная либо лишена всякой фундаментальной закономерности, либо фундаментально нераздельна».
        Хотя именно благодаря квантово-релятивистской физике стал возможен новый взгляд на Вселенную, для принятия важных решений необходимыми стали результаты исследований в других областях. Резкими изменениями подобного рода научное мышление обязано развитию кибернетики, теории информации, теории систем и теории логических типов. Одним из главных представителей этого решительного поворота в современной науке стал Грэгори Бейтсон. Он утверждает, что в повседневной жизни мы имеем дело не с объектами, а с их сенсорными преобразованиями или сообщениями о различиях; в смысле теории Коржибского, мы имеем доступ к картам, а не к территории. Информация, различение, форма и паттерн, составляющие наше знание о мире, являются лишёнными размерности сущностями, которые нельзя локализовать в пространстве или во времени. Информация течёт в цепях, которые выходят за общепринятые границы индивидуальности и включают всё окружающее.
        Теория систем дала сформулировать новое определение разума и умственной деятельности. Она показала, что любое устройство, состоящее из частей и компонентов, образующих достаточно сложные замкнутые каузальные цепи с соответствующими энергетическими связями, будет обладать ментальными характеристиками - реагировать на различия, обрабатывать информацию и саморегулироваться. В этом смысле можно говорить о ментальных характеристиках клеток, тканей и органов тела, культурных групп и наций, экологических систем или всей планеты, как сделал Лавлок в своей теории Геи. И когда мы говорим о большем разуме, объединяющем иерархию всех меньших, даже такой скептик, как Г. Бейтсон, должен признать, что такая концепция близка к понятию об имманентном Боге.
        Традиционная наука рисует жизнь как специфический, редкий и в конечном итоге бесполезный процесс - как незначительную и случайную аномалию, донкихотскую битву против абсолютного диктата второго закона термодинамики. Работы нобелевского лауреата Ильи Пригожина и его коллег в Брюсселе и Остине (штат Техас) по так называемым диссипативным структурам в определённых химических реакциях открыли новый порядок, лежащий в их основе -
«порядок через флуктуацию». Дальнейшие исследования показали, что этому принципу подчинены не только химические процессы; он представляет собой базисный механизм развёртывания эволюционных процессов во всех областях - от атомов до галактик, от отдельных клеток до человеческих существ и вплоть до обществ и культур.
        На основании этих исследований появилась возможность сформулировать единую точку зрения на эволюцию, объединяющим принципом которой является не стабильное состояние, а динамические состояния неуравновешенных систем. Открытые системы на всех уровнях и во всех областях являются носителями всеобщей эволюции, которая гарантирует, что жизнь будет продолжать свое движение во всё более новые динамические режимы сложности. Жизнь сама по себе предстаёт далеко выходящей за узкие рамки понятия органической жизни. Всякий раз, когда какие-либо системы в любой области задыхаются от энтропийных отходов, они мутируют в направлении новых режимов. Одна и та же энергия и те же самые принципы обеспечивают эволюцию на всех уровнях, будь то материя, жизненные силы, информация или ментальные процессы. Микрокосм и Макрокосм являются двумя аспектами одной - единой и объединяющей - эволюции. Жизнь уже не представляется явлением, развёртывающимся в неодушевлённой Вселенной; сама Вселенная становится всё более и более живой.
        Человек не выше других живых организмов; просто люди живут одновременно на большем числе уровней, чем формы жизни, появившиеся в начале эволюции. Люди - важные посредники этой эволюции, а не её беспомощные объекты, они сами и есть эволюция.
        Теория процессов Артура Янга серьёзно претендует на роль будущей научной парадигмы. Она организует и самым исчерпывающим образом объясняет данные из ряда дисциплин: геометрии, квантовой теории и теории относительности, химии, биологии, ботаники, зоологии, психологии и истории, объединяя их во всеобъемлющее космологическое видение. Модель Вселенной Янга имеет четыре уровня, определяемые степенями свободы, и семь последовательных ступеней: свет, ядерные частицы, атомы, молекулы, растения, животные и люди. Янг открыл фундаментальный паттерн вселенского процесса, повторяющийся вновь и вновь на различных уровнях эволюции в природе. Кроме широких возможностей объяснения явлений, эта концепция обладает возможностями их предсказания. Подобно периодической системе Менделеева, она способна предсказывать естественные явления в их специфических аспектах.
        Приписывая решающую роль во Вселенной свету и целенаправленному влиянию квантов действия, Янг перекинул мост через пропасть, разделяющую науку, мифологию и
«вечную философию». Его парадигма согласуется поэтому не только с лучшим в науке, но может также применяться к необъективным и неопределенным аспектам реальности далеко за ее установленными пределами.
        Резюмируя вышесказанное, можно сказать, что новая парадигма квантово-релятивистской физики показывает Вселенную единой и неделимой сетью событий и взаимосвязей; её части представляют разные аспекты и паттерны одного интегрального процесса невообразимой сложности. Вселенная современной физики больше похожа на систему мыслительных процессов, нежели на гигантский часовой механизм.
        Философ Капра и другие показали, что мировоззрение современной физики приближается к мистическому мировоззрению. В ещё большей степени это относится к современным исследованиям сознания, поскольку они непосредственно имеют дело с состояниями сознания, как мистические школы. Конвергенция физики и мистицизма не означает их тождественности или даже возможности будущего их слияния.
        Кен Уилбер в статье «Физика, мистицизм и новая голографическая парадигма» (1979 г.) указал, что «вечная философия» описывает бытие и сознание как иерархию уровней, от низших и самых фрагментарных областей до высших, тончайших и наиболее унитарных. Почти во всех мировоззрениях прослеживаются следующие главные уровни:
        1) физический уровень неживой материи/энергии;
        2) биологический уровень живой, чувствующей материи/энергии;
        3) психологический уровень ума, Эго, логики;
        4) тонкий уровень парапсихологических и архетипических явлений;
        5) причинный (каузальный) уровень, характеризующийся бесформенным сиянием и совершенной трансценденцией;
        6) абсолютное сознание и таковость всех уровней спектра.
        С мистической точки зрения, каждый уровень спектра трансцендирует (превосходит) и включает все предыдущие, но не наоборот. Поскольку низшее, согласно
«вечной философии», создано высшим (в процессе инволюции), высшее не может быть объяснено из низшего. Каждый из нижележащих уровней имеет более ограниченный и контролируемый круг сознания, чем вышерасположенный. Элементы низших миров не в состоянии воспринимать высшие миры и не знают об их существовании, хотя те их пронизывают.
        Мистика различает две формы интерпретации - горизонтальную, внутри каждого уровня, и вертикальную, между уровнями. Внутри каждого уровня существует холоархия (голоархия) - все элементы приблизительно равны по статусу и взаимопроникаемы. Неравенство и иерархия существуют между уровнями.
        Открытия физики подтвердили лишь небольшой фрагмент мистической точки зрения. Физики разрушили догму о первичности неразрушимой твёрдой материи, которая служила основанием материалистического мировоззрения: в субатомных экспериментах материя дезинтегрируется в абстрактные паттерны и формы сознания. Физики также показали горизонтальное единство и взаимопроникновение на первом, физическом уровне иерархии «вечной философии». Теория информации и теория систем выявили сложную ситуацию на втором и третьем уровнях.
        Открытия в физике, химии и биологии ничего не могут сказать о более высоких уровнях мистической иерархии. В этом отношении научные достижения имеют лишь косвенную значимость - разрушая механистическое мировоззрение, потешающееся над мистицизмом и духовностью, они тем самым создают благоприятную атмосферу для исследований сознания.
        Современная наука видит Вселенную бесконечной и единой сетью взаимосвязей и считает все границы условными и легко меняемыми. Поскольку она представляет интегральную и единую сеть и некоторые из её составляющих очевидно сознательны, это должно быть верно и для всей системы. Вполне допустимо, что различные части сознательны в разной степени и что им свойственны разные формы сознания. При определённых обстоятельствах индивид может восстановить свою тождественность с космической сетью и сознательно пережить любой аспект её существования.
        С этой точки зрения, любые разделения неделимой в предельном смысле космической сети будут условными, неполными и изменяемыми. Точно так же с этой моделью могут быть согласованы некоторые феномены экстрасенсорного восприятия - для телепатии, психодиагностики, видения на расстоянии или астральной проекции вопрос уже не в том, возможны ли такие явления, а в том, как описать барьер, не позволяющий им происходить в любое время. Другими словами, новая проблема такова: что создаёт видимость плотности, отдельности и индивидуальности в пустой по существу и нематериальной Вселенной, истинная природа которой - нераздельное единство?
        Трансперсональные переживания, преодолевающие пространственные барьеры, вполне согласуются с теорией информации и теорией систем. Этот подход тоже даёт картину мира, в котором границы произвольны, плотной материи не существует, а самую главную роль играет паттерн. Хотя проблема сознания здесь явно не обсуждается, допустимо говорить о ментальных процессах у клеток, органов, низших организмов, растений, экологических систем, социальных групп или всей планеты.
        Что касается переживаний, включающих трансценденцию временных барьеров, единственной интерпретацией механистической науки является запись событий прошлого на материальный субстрат центральной нервной системы, т.е. генетическое кодирование. Такую точку зрения можно допустить с большой натяжкой в отношении некоторых переживаний прошлого - эмбрионального опыта, памяти предков, расовых и филогенетических переживаний. Но полным абсурдом в этом контексте стало бы рассмотрение переживаний, воспроизводящих эпизоды истории, с которыми индивид не связан никакой биологической линией - например, элементов коллективного бессознательного из иных расовых культур или опыта прежних воплощений. То же верно и для периодов времени до возникновения центральной нервной системы, жизни, планеты или Солнечной системы. Любые переживания будущего также необъяснимы, поскольку будущее ещё не произошло.
        Теория относительности даёт интересную возможность для понимания некоторых трансперсональных переживаний, касающихся других исторических периодов. Специальная теория относительности при определённых обстоятельствах допускает обратный ход времени. В современной физике всё более привычным становится рассматривать время как двунаправленную - вперёд и назад - сущность. Так, например, в физике высоких энергий при интерпретации пространственно-временных диаграмм (диаграмм Фейнмана) движение частиц во времени вперёд равносильно движению соответствующих античастиц в обратном направлении.
        Джон Уилер в работе «Геометродинамика» (1962 г.) устанавливает в физическом мире параллели тому, что происходит эмпирически при некоторых необычных состояниях сознания. Понятие Уилера о гиперпространстве теоретически допускает моментальные связи между элементами пространства без эйнштейновского ограничения скорости света. Экстраординарные изменения пространства-времени, материи и причинности, постулируемые теорией относительности в связи со сжатием звёзд и чёрными дырами, также имеют свои параллели с переживаниями в необычных состояниях сознания. Эти параллели понятий современной физики с исследованиями сознания поразительны. Если учесть, в каких необычных концепциях нуждаются физики, чтобы объяснить результаты наблюдений на простейшем из всех уровней реальности, становится очевидной бессмысленность попыток механистической психологии отрицать явления, которые конфликтуют со «здравым смыслом» или не прослеживаются вспять до таких заметных событий прошлого, как обрезание или приучение к туалету.
        Категория трансперсональных переживаний, содержанию которых нет параллелей в материальной реальности, явно находится за пределами возможностей физики. Тем не менее, фундаментальное различие между их статусом в ньютоно- картезианской парадигме и современном мировоззрении есть, и значительное. По механистической модели, Вселенная состоит из громадного числа материальных частиц и объектов. Существование нематериальных сущностей, не наблюдаемое, не улавливаемое обычными средствами и в обычном состоянии сознания, отрицается. Переживания, связанные с этими сущностями, неизбежно будут отнесены к миру изменённых состояний сознания и галлюцинациям, а философски будут интерпретированы как искажения реальности, возникающие каким-то образом в сенсорном восприятии «объективно существующих элементов».
        В современном мировоззрении даже материальные составляющие мира могут быть прослежены до абстрактных паттернов и до «динамического вакуума». В единой сети Вселенной любые структуры, формы и разграничения предельно производны, а форма и пустота - относительные понятия. Вселенная с такого рода свойствами в принципе не исключает возможность сущностей любой величины и с любыми характеристиками, в том числе мифологических и архетипических форм.
        Трансперсональные переживания часто имеют глубокую смысловую связь с паттернами событий во внешнем мире, которую не объяснить в терминах линейной причинности. Карл Густав Юнг наблюдал в своей многолетней практике врача- психолога поразительное количество таких совпадений. Для их объяснения он постулировал существование акаузального связующего принципа, который он назвал синхронностью. По его определению, синхронность вступает в силу, когда
«определённое психическое состояние имеет место одновременно с одним или несколькими внешними событиями, которые выступают как значимые параллели текущему объективному состоянию. Синхронично связанные события явно соотносятся тематически, хотя между ними нет линейной причинной связи».
        Многие из тех, кого считают психотиками, переживают поразительные моменты синхронности, которые психиатрами- ортодоксами стереотипно воспринимаются как иллюзорные. На самом деле несомненно, что помимо патологической интерпретации явно несвязанных событий существует и подлинная синхронность. Ситуации такого рода слишком поразительны и слишком распространены, чтобы их можно было игнорировать. Современные физики согласились признать существование подобных явлений в тщательно контролируемом контексте их лабораторных экспериментов. Теорема Белла и опыты, связанные с ней, особенно интересны в этом отношении. Отличие же выводов, основанных на научном анализе внешнего мира, от выводов, возникающих в глубоком самоизучении, заключается в том, что для современного физика мир парадоксального и трансрационального может быть выражен только в абстрактных математических уравнениях, тогда как при необычных состояниях сознания он становится прямым и непосредственным опытом. При трансперсональных переживаниях люди, искушённые в математике и физике, неоднократно сообщали о достижении вдохновенных прозрений в суть
различных построений и концепций, которые невозможно представить или визуализировать в обычном состоянии сознания. Искривление пространства и времени, бесконечная, но самозамкнутая Вселенная, взаимозаменяемость массы и энергии, различные порядки бесконечностей и нулей, коллапс законов природы в чёрной дыре и т.д. - все эти сложные понятия математики и физики были субъективно пережиты и качественно по-новому осмыслены этими людьми.
        Достижения психологических исследований не могут, конечно, противоречить фундаментальным законам физики и химии. Однако все научные дисциплины в конечном итоге основываются на сенсорном восприятии и являются продуктами человеческого разума, и кажется очевидным, что исследования сознания могут содействовать изучению любой области физического мира. Не следует забывать, что знания о многих явлениях появились столетиями и даже тысячелетиями раньше тех открытий современной физики, с которыми они соотносятся теперь. Их отрицали психиатры, им присваивали наименование психопатологии только потому, что они не укладывались в ньютоно-картезианскую модель и противоречили её основным постулатам.
        Интересно с этой точки зрения взглянуть на постепенное схождение во взглядах современной физики, мистицизма и исследований сознания. Хотя параллели здесь весьма глубокие и поразительные, они объясняют лишь те трансперсональные переживания, когда индивид сознательно отождествляется с различными аспектами материальной Вселенной в прошлом, настоящем и будущем. А мистическая литература описывает целый спектр других областей реальности, ускользающих от подходов традиционной материалистической науки.
        При предельном анализе следы материальной субстанции любого рода исчезают в первозданной пустоте динамического вакуума. Однако физики мало что могут сказать о разнообразии форм «космического танца» на других уровнях реальности. Эмпирические прозрения, имевшие место при необычных состояниях сознания, говорят о существовании неощутимого и непостижимого творческого Разума, осознающего себя и проникающего сквозь все области реальности. В этом подходе отмечается, что высший принцип бытия и предельная реальность представляются чистым сознанием без какого-либо специфического содержания. Из него проистекает всё в космосе; оно создаёт бесчисленные феноменальные миры для исследования, приключений, драмы, искусства и юмора. Этот аспект реальности - пусть он и лежит за пределами досягаемости для методов точной науки - может оказаться незаменимым для истинного понимания Вселенной и её исчерпывающего описания. Трудно вообразить, что теперь или когда-либо в будущем физики смогут найти доступ к этой предельной тайне в рамках своей дисциплины.
        Что же следует из данных, полученных в квантово- релятивистской физике, в современных исследованиях сознания и в других областях науки ХХ века для понимания психики и человеческой природы?
        В прошлом механистическая наука собрала массу свидетельств того, что человека можно со значительной долей успеха понимать и изучать как отдельный материальный объект - по существу, как биологическую машину, собранную по частям, т.е. из телесных органов, тканей, клеток. При таком подходе сознание рассматривается как продукт физиологических процессов в мозге.
        В свете результатов трансперсональных исследований сознания уже неприемлем такой образ человека. Новые данные недвусмысленно поддерживают воззрения, которые отстаивали все мистические традиции во все века: при некоторых обстоятельствах человек может функционировать и как обширное поле сознания, трансцендирующее ограничения физического тела, ньютоновского пространства и времени, линейной причинности.
        Хотя это кажется абсурдным и невозможным с точки зрения классической логики, человеческая природа демонстрирует интересную двойственность. Иногда она приземляет себя до механистических интерпретаций, приравнивая человека к его телу и функциям организма. В других случаях она выявляет совершенно иной образ, предполагая, что человек может функционировать как бесконечное поле сознания, трансцендирующее материю, пространство, время и линейную причинность. Для того, чтобы описать человека всесторонним и исчерпывающим образом, мы должны принять парадоксальный факт, что он есть одновременно и материальный объект, т.е. биологическая машина, и обширное поле сознания.
        В физике результаты субатомных экспериментов зависят от концепции и подхода экспериментатора: в каком-то смысле волновой вопрос приносит волновой ответ, за вопросом о частице следует ответ о частице. Аналогично в ситуациях, связанных с человеком, концепция исследователя о человеческой природе и организация эксперимента как бы программируют его исход. В будущем эти несовместимые с виду части единой человеческой природы будут, видимо, синтезированы и интегрированы каким-то элегантным, непостижимым и исчерпывающим способом, пока ещё недоступным для нас сегодняшних.
        

        III. Теоретический вызов из области современных исследований сознания.
        
        Исследования с применением психоделиков (группы химических препаратов, не относящихся к наркотическому ряду, не вызывающих привыкания и позволяющих практически полностью блокировать «порог сознания», открывая доступ к бессознательному, а точнее - к внесознательному) прояснили некоторые ранее непонятные данные о трансперсональных переживаниях и иных необычных состояниях сознания. Психоделики выступают не только как катализаторы ментальных процессов - они активизируют предшествующие матрицы (потенциальности) человеческого разума. Психоделическое состояние - это ни в коей мере не
«токсический психоз», как представлялось это раньше, а невероятное путешествие не только в собственное («внутреннее») «бессознательное» и «сверхсознательное», но и выход за пределы собственного сознания в трансперсональные области.
        С 1954 года накоплен огромный опыт, огромный клинический материал, включающий анализ более чем 6000 случаев ЛСД-сеансов. Через них проходили как «нормальные» добровольцы, так и больные с неврозами, алкоголизмом и наркоманиями, психопатиями, онкологическими заболеваниями в неоперабельной стадии. Возраст колебался в пределах от
18 до 60 лет. Через этот опыт прошли представители разных образовательных уровней, в том числе и психологи, психиатры, физики, философы, люди искусства (писатели, поэты, музыканты, художники), как представители всех существующих религий, так и убеждённые атеисты.
        Оказалось, что в психоделических сеансах испытываются драматические эпизоды самого разного рода с живостью, интенсивностью и полным ощущением реальности переживаемого. В результате иногда радикально менялись философские и религиозные взгляды, но во всех случаях способности интеллекта возрастали многократно во всех отношениях.
        Психоделическое сознание несёт в себе многоуровневое и многомерное качество, сочетающее беспредельные возможности с характеристиками, присущими материальной
«объективной реальности». «Образы», видимые участниками ЛСД-сеансов, находятся в постоянном динамическом движении, развёртывающимся в «многосерийную драму» неких событий и действий, настолько реально воспринимаемых, что и после прекращения сеанса (или сеансов) они оставляют абсолютную уверенность в том, что это действо было именно прожито, а не придумано или сконструировано.
        Другой отличительной особенностью является трансцендирование пространства и времени, когда линейный континуум между микро- и макрокосмом, абсолютно обязательный в обычном состоянии, как бы «не принимается во внимание». Таким же образом трансцендируется линейность временных последовательностей - в одно и тоже «время» могут возникнуть сцены из различных исторических контекстов - например, танковая атака под Курском сочетается с лавиной татаро-монгольской конницы; человек может «физически» участвовать в Куликовской битве и одновременно - в битве при Марафоне; болезненный эпизод биологического рождения и то, что представляется трагической памятью предыдущих воплощений, могут возникать одновременно как части одной переживаемой картины. В этой ситуации у человека возникает нечто вроде выбора - потребность остановиться, переживая всё вместе, а затем - по отдельности, пока смысловая связь между этими эпизодами - вроде бы разрозненными - не становится абсолютно ясной.
        Огромное большинство исследователей заявляли, что переживание было похоже на «кино про себя», которое невозможно было остановить, пока «показывающий» не убеждался в том, что «смотрящий» всё понял, и понял правильно. Иногда люди под воздействием ЛСД переживают различные «путешествия во времени», возвращаясь в иные исторические времена, проходя через «исторические петли»,
«выскакивая» из временного измерения вообще и вновь попадая в другую точку истории; они становятся способными воспринимать мифы, имеющие 4, 5 и больше измерений; возможна трансценденция различия между материей, энергией, пространством, временем и сознанием.
        В этих универсальных и всеохватных состояниях ума уничтожается сама дихотомия между существованием и несуществованием; «форма» и «пустота» становятся эквивалентными.
        Часты переживания единства с другой личностью, группой, расой или всем человечеством; архетипические образы Матери, Отца, Сына, Учителя, Бога, Космического Человека или всеобщности жизни как космического явления.
        В целом при анализе содержания ЛСД-сеансов можно выделить 4 группы (типа) переживаний:
        1) Абстрактные или эстетические переживания;
        2) Психодинамические или биографические переживания, включающие в себя комплекс эмоционально значимых воспоминаний из разных периодов жизни и символических переживаний;
        3) Перинатальные переживания, с которыми были связаны самые большие концептуальные проблемы. Они однозначно свидетельствуют, что человеческое бессознательное хранит память биологического рождения и серьёзной конфронтации со смертью. Этот переживаемый процесс смерти и нового рождения связан, как правило, с открытием внутренних духовных областей, независимо от расового, культурного, религиозного и образовательного фона. По-видимому, память о событиях рождения распространяется на ткани и клетки тела. Сложнее объяснить другие аспекты смерти-возрождения, в первую очередь, символические образы, сопровождающие умирание и рождение, даже если соответствующие мифологические темы неизвестны индивиду. Это не только обычные иудейско-христианские символы, но и детали легенд об Изиде и Озирисе, Дионисе, Адонисе, Орфее, нордическом боге Бальдуре или их неизвестных вариантах из доколумбовской истории Америки.
        4) Трансперсональные переживания. Эта категория бросает самый серьёзный вызов всей ньютоно-картезианской модели Вселенной. Общим знаменателем этой богатой и разветвлённой группы переживаний является колоссальное расширение сознания с выходом его за пределы Эго и трансценденцией времени и пространства.
        Часто в этой группе переживаний открывается доступ к эзотерической информации об аспектах материального мира, далеко превосходящей общеобразовательную подготовку и специфические знания испытуемых в этой области.
        Многие из проходивших ЛСД-сеансы независимо друг от друга сообщали об интуитивном знании того, что сознание присуще не центральной нервной системе, присуще не только людям и животным, а есть первостепенная характеристика бытия, которую нельзя «свести к чему-то» или «извлечь откуда-то».
        Другая важная группа включала телепатию, психодиагностику, ясновидение и ясно-слышание, опыт
«выхода из тела», видение на расстоянии и другие паранормальные феномены, а также доступ к совершенно не имевшейся ранее информации через экстрасенсорные каналы.
        Существование трансперсональных переживаний попирает самые фундаментальные принципы материалистической науки, включая в себя одновременно события из макрокосма и микрокосма, из областей, недостижимых непосредственно человеческими чувствам или из периодов зарождения Солнечной системы, Земли, человечества и предшествующих ему рас.
        Создаётся впечатление, что каждый из нас имеет скрытую информацию о всей Вселенной, о всём сущем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем частям этого сущего и, в некотором смысле, к общей информационной космической сети, являясь её элементами - и в то же время ограниченной и незначительной индивидуальной биологической сущностью.
        Теоретическая новизна этих наблюдений, достаточно впечатляющих сами по себе, ещё более выигрывает от того, что трансперсональный опыт точно отражает материальный мир и возникает в едином континууме. Здесь следует упомянуть ещё один аспект этого опыта, включающий в себя видение или отождествление с архетипическими божествами, героями, демонами, а также мифологические сказочные эпизоды с нередким «переложением» их на современный лад. Открытие архетипических и мифологических областей и сущностей - которые (по-видимому) обладают собственным существованием и собственной реальностью и не могут быть объяснены как производные материального мира - несёт в себе не только мощный вызов, но и является своеобразным «приглашением» в иные миры.
        Причиной подъёма тех или иных сюжетов трансперсональных переживаний почти обязательно является максимально напряжённая, эмоционально насыщенная и часто мучительная внутренняя тема, сочетающаяся с невероятными по степени своего влияния внешними событиями, как бы незримо связанными весьма специфическим и значимым образом с внутренней темой. Жизнь индивида в этот период становится потрясающим собранием самых немыслимых совпадений и невероятностей - он может временно попасть в мир, управляемый не простой линейной причинной логикой, а чем-то совершенно иным. Описывались случаи, когда с людьми, имеющими потребность (осознаваемую или неосознаваемую) пережить опыт смерти-возрождения, в реальной жизни начинали происходить самые различные (иногда крайне опасные) события и ситуации. Можно подумать, что этим людям по каким-то причинам необходимо было пройти через опыт смерти - или умереть по-настоящему. В силу неясных причин им предоставляется право получить этот опыт (смерти-возрождения) на символическом плане, во внутренних архетипических или мифологических мирах. Как правило, после полного завершения этого
опыта почти все события и проблемы, составляющие до этого неразрешимую и опасную ситуацию, рассеивались каким-то почти мистическим путём.
        Когда юнговский архетип «всплывает» в сознании индивида, его основная тема тоже может стать явной и начать развёртываться в повседневной жизни. Человек может почувствовать пугающий наплыв элементов, связанных с этой темой; могут быть различные УФО-феномены, полтергейст, деперсонализация, скопление (или неожиданное появление) актуальных для него тем и ответов на вопросы в книгах, телепрограммах, письмах и т.д., не планировавшиеся до этого встречи с незнакомыми ранее людьми, оказывающиеся впоследствии поворотным моментом в судьбе, и прочие события и явления подобного рода.
        Другие чрезвычайно интересные наблюдения были сделаны в опыте прежних (кармических) воплощений. Их проживание и разрешение от «кармических» завязок завершались не только огромным облегчением, но и совершенно изменяли всю дальнейшую жизнь испытуемых.
        Крайне интересны исследования изменений в мировоззрении людей, переживших в ЛСД-сеансах перинатальные и трансперсональные события, на протяжении длительного времени. Переживание двойного опыта смерти- возрождения в перинатальных переживаниях позволяет впервые увидеть и оценить полную картину реальности, определить общую стратегию личного существования в его неискажённом и истинном смысле. Те, кто прошли полный опыт смерти- возрождения, подключаются к великим духовным источникам, начинают ценить не просто жизнь, а каждое её мгновение, обретая радость от самого процесса жизни.
        Хотя духовность теперь представляется значительной силой во Вселенной, феноменальный мир по-прежнему воспринимается материальным. Трансиндивидуальные переживания производят самые глубокие и фундаментальные изменения не только в психике, но и во всём существе человека, однако его мышление и обыденная жизнь (как биологического существа) всё ещё определяются в терминах плотной материи. Но суть и истинные реалии внутреннего мира уже уносят его за пределы чисто физического существования. Оно приближается к образцам, открытым и доступным великим мистическим традициям. Вселенная предстаёт бесконечной сетью путешествия в Сознание, а индивид окончательно выходит за границы «Я» и «Эго», формы и пустоты, времени и Безвременья, детерминизма и свободы воли, существования и несуществования, жизни и смерти.
        Глубокие изменения сознания можно вызвать не только применением психоделиков, но и с помощью техник, воздействующих на дыхание в сочетании со специальной музыкой. К настоящему времени проведены десятки тысяч дыхательных сессий. Психика содержит такие терапевтические и трансформирующие возможности, которые по своей величине не поддаются описанию никакой из традиционных методик психотерапии. Даже в сравнительно поверхностных необычных состояниях сознания эти механизмы значительно интенсифицируются по сравнению со словесными процедурами. В более глубоких состояниях появляются такие механизмы терапевтического изменения, которые ещё не обнаружены и не признаны в современной психиатрии и традиционной психотерапии.
        Необычные состояния сознания, как правило, значительно изменяют отношение между сознательной и бессознательной динамикой психики. Они ослабляют психологические сопротивления. В этих состояниях обычно возникают подавлявшиеся воспоминания, при этом человек полностью переживает эмоционально значимые события прошлого в состоянии возрастной регрессии. Проявление этого бессознательного содержания, которое иначе не было бы доступным, часто сопровождается значительными эмоциональными и интеллектуальными прозрениями относительно природы психосоматических, невротических и психопатологических симптомов, в том числе алкоголизма и наркоманий, что помогает полному и окончательному их излечению. Происходят изменения в иерархии ценностей и жизненной стратегии. Эти изменения становятся более явными, устойчивыми и тонкими, когда человек эмпирически связывается с трансперсональным миром. Если этап смерти- возрождения начинает процесс духовного раскрытия, трансперсональные переживания открывают и подтверждают самыми различными путями, что глубинная динамика человеческой психики в сущности своей духовна и что
духовность является важнейшим измерением мироздания. Человек возвращается в жизнь обновлённым не только физически, но и духовно.

        IV. Новые принципы и новые подходы.
        
        За последние три десятилетия на стыке физических наук и результатов исследований мозга были открыты новые принципы, названные холономными, или холографными (голографными), которые представляют собой новое понимание целого и его частей.
        Сегодня ещё рано говорить о «холономной теории Вселенной и мозга» ? скорее, мы имеем дело с мозаикой удивительных и важных данных и теорий из различных областей, не сложившихся в единую концептуальную систему. У этого подхода есть свои предшественники и в древней индийской и китайской философии, и в работах Г. Лейбница.
        Трансценденция различия частей и целого - сущностная характеристика системы «вечной философии». В «Аватамсака- сутре» записано:
        «В небесах Индры* есть нить жемчуга, подобранная так, что если взглянуть на одну жемчужину, то увидишь все остальные, отражённые в ней. Точно также каждая вещь в мире не есть просто сама по себе, а заключает в себе все другие вещи и на самом деле есть всё остальное».
        Похожее высказывание содержится и в буддистском учении:
        «В каждой частичке пыли присутствует бесчисленное множество Будд».
        То же положение содержится и в китайской традиции буддизма (школа Хуань), но максимально полно она представлена в джайнском учении. Согласно его космологии, феноменальный мир представляет собой сложную систему заблудших частиц сознания ? джив**, ? захваченных в плен материей на стадиях космического цикла. Эта система наделяет сознанием и дживами не только человеческие и животные формы жизни, не только растения, но и неорганические объекты и процессы. Из такой «монады» можно вывести всё знание о целостной Вселенной.
        Г. Лейбниц (1951) изобрёл специальный математический аппарат для объяснения этого феномена, который теперь применяется в голографии.
        Голографические явления обладают многими характеристиками, которые делают их великолепной моделью необычных состояний сознания. Ещё одно свойство голографии делает её особенно ценной - невероятная способность совмещать информацию. Сходный механизм действует, видимо, в некоторых аспектах трансформации личности в ходе сеансов.
        Самые интересные свойства голограмм связаны с возможностями запоминания и воспроизведения информации. Голографическая техника также позволяет «синтезировать» новые образы «несуществующих объектов», комбинируя различные «входные» изображения. В этих вариациях можно увидеть тот факт, что каждый индивидуальный психологический гештальт, будь то видение, фантазия, психосоматический симптом или мыслеформа, содержит в себе огромный объём информации о личности.
        Голографический подход позволяет представить, как информация, опосредуемая элементами психики, становится доступной каждой клетке организма, создавая совершенно удивительный феномен - разум клетки. Через эту сложную многоступенчатую систему становится доступной информация о любом аспекте Вселенной, так же, как доступ к генетической памяти клетки даёт информацию об организме человека в целом.
        Голограмма - уникальное концептуальное средство, чрезвычайно полезное для понимания принципа целостности. К сожалению, оно даёт только статическую запись сложных электромагнитных полей, в то время как психические процессы всегда динамичны и основаны на особой (психической) энергии. Неполностью устраивает и смещение акцента с «субстанции» на «информацию», т.к. имеются феномены и процессы, превосходящие тот уровень, который можно было бы определить как «строго информационный». В то же время световые волны (и другие вибрационные феномены) присутствуют всегда и всюду; их движение «сворачивает в себе» всю Вселенную пространства и времени. Эти поля подчиняются законам квантовой механики, подразумевающим неразрывность и нелокальность. Таким образом, тотальность
«свёртывания» и «развёртывания» далеко превосходит всё, доступное научному наблюдению.
        Недавние открытия Х. Зукарелли распространили голографическую модель на мир акустики. Необычайные и удивительные эффекты голофонической (холофонической) технологии позволяют совсем в другом свете оценить значение звука в традициях религий, духовной практики, мистерий; не следует забывать и о том, что, кроме смысловой нагрузки, слово обладает и собственной акустикой (точнее, холофонической составляющей). Она универсальна, и даже не знающим языка позволяет в полной мере использовать эффект мантр.
        Ещё раз следует подчеркнуть, что какими бы захватывающими и многообещающими ни были голографии, информголографии и холофонии, не стоит увлекаться неразборчивым и буквальным их приложением к проблемам сознания. Мир - постоянный поток, и стабильные структуры любого рода - не более чем абстракция. Любой доступный описанию предмет, любая сущность, событие или феномен - производное от неопределимой и неизвестной Всеобщности. Материя и сознание при этом подходе - нераздельное единство. Сознание изначально «материально», а материя - изначально «духовна».
        Поэтому мышление имеет два аспекта - первый, исходящий из механистичности, и второй - из одухотворённой разумности, свободной, необусловленной и независимой стихийности, рождающейся в холодвижении. Первый изучает
«принцип будильника», второй - «принцип времени». При втором типе мышления восприятие и знание, включая и знание научное, есть истинная творческая деятельность, сравнимая с художественным процессом, а не обычное «объективное» отражение «объективной» реальности. Истинная реальность неизмерима, и только подлинная и высокая интуиция видит в неизмеримости сущность, смысл и мудрость бытия. Беда механистического мышления ещё и в том, что оно не только разделяет то, что неделимо, но и объединяет то, что необъединимо, создавая нежизнеспособные искусственные структуры. Любые попытки механистического мышления и восприятия получить ценные данные об истинной реальности Вселенной бесполезны и заранее обречены на неудачу - в лучшем случае это будет фрагментарное, искажённое и неистинное знание.
        Голографическая модель работы мозга, предложенная известным нейрохирургом К. Прибрамом (1980), не противоречит локализации функций различных систем мозга. Последние по большей части зависят от связей между мозгом и периферическими структурами - именно они определяют, что кодируется. Голографическая гипотеза представляет, как это происходит. Общий массив информации разбивается при этом на структурные единицы - логоны - при помощи операции
«окно», или «дверь». «Окно» работает таким образом, что обработка может происходить сразу в голографической области, а в других случаях - только в пространственно- временной области.
        Прибраму удалось связать голографическую гипотезу с важными аспектами физиологии мозга. Если на втором уровне нейронные импульсы действуют как однозначные двоичные «да- нет», то на первом - «и да, и нет», «и-или». Взаимодействие этих двух структур приводит к волновым (полевым) явлениям, определяя принципиально новый уровень функционирования.
        Это особенно важно, когда мы исследуем психоделические или мистические состояния, имеющие дело с нематериальными областями реальности. Традиционное мышление воспринимало мистические феномены и юнговские архетипы лишь как плоды воображения разума, сконструированные из данных реального чувственного восприятия.
        В расширенной версии холономной теории архетипы предстают как феномены sui generis (в своём особом роде), как реализованные космические принципы, вплетённые в ткань имплицитного (неявного, скрытого) миропорядка. Это особенно верно для архетипических форм, представляющих обобщение социальных, биологических, социокультурных и религиозных ролей-образов Бога и Богов, Матери и Ребёнка, Отца и Сына, Божественного младенца, Героя, Мученика, Грешника, Учителя или Космического Человека. В любом случае, архетипические явления следует понимать как упорядочивающие принципы, стоящие над, а не вне материальной реальности и ей предшествующие, а не её производные.
        Повседневный явный опыт материального мира отражает первый - ограниченный, избирательный и стабильный - аспект реальности, а трансцендентные состояния - второй, недифференцированный, скрытый, всеобщий универсальный и всеохватывающий аспект природы, обладающий своим особым языком, своей созидающей единой матрицей Вселенной всех уровней.
        Психокинез, материализация и дематериализация, левитация, паранормальные способности (сиддхи), демонстрирующие власть духа над материей, феномены Духовного Учителя, Планетарного и Космического Сознания, посещение «параллельных миров» и другие вполне заслуживают научной переоценки.
        Если все положения и гипотезы, высказанные в этой главе, хотя бы отчасти верны, то это означает не только вмешательство «неявного» порядка в «явный», но и возможность прямого вмешательства человека в реальности
«неявного» порядка. Таким образом, появляется возможность видоизменять феноменологию реального мира, влияя на порождающую их матрицу.
        Такое вмешательство совершенно непостижимо для материалистической науки и не имеет прямой (линейной) связи с преобразованием энергия-информация в том смысле, который ему придаётся в прежней парадигме. В любом случае всеобъемлющая парадигма будущего, способная синтезировать и интегрировать данные квантово-релятивистской физики, теории систем, исследований разума и сознания, древней духовной философии обязана будет включить в себя взаимодополняющие и сущностно-единые аспекты - Вселенную (Космос), человека (человечество), явный и скрытый порядок, механистическую (материальную) и голографическую (скрытую) реальности, цифровое (биокомпьютерное) и волновое (полевое) функционирование человеческого мозга.
        
        V. Гуманистическая психология.
        
        Это направление исследований человека опирается на признание духовной и трансцендентальной потребности как неотъемлемых аспектов человеческой природы, как на право каждого индивида выбирать и менять свой путь. Кристаллизация и консолидация ранее изолированных тенденций в новом движении произошли благодаря усилиям Энтони Сутича и Абрахама Маслоу, а также К.Г. Юнга и Р. Ассаджиоли - первых пионеров трансперсональных исследований.
        Карл Густав Юнг был, можно сказать, первым современным психологом, бросившим вызов ньютоно- картезианскому мировоззрению. Он настаивал на
«преимуществе бессознательного над сознательным, таинственного ад известным, мистического над научным, созидательного над производительным, религиозного над профаническим». (Д. Сингер)
        Представления К. Юнга о бессознательном в корне отличались от фрейдовских. Он рассматривал сознательное и бессознательное как целостную структуру при непрерывном обмене энергиями между ними.
        Бессознательное в его понимании, скорее, внесознательное; это творческий, разумный принцип, связывающий индивида с человечеством, природой и космосом. Оно подвластно не только историческому детерминизму, но и обладает проективной (телеологической) функцией.
        К. Юнг открыл функциональные единицы бессознательного - комплексы - констелляции (объединения) психических элементов (идей, мнений, убеждений), объединяющихся вокруг «плотного» тематического ядра, ассоциирующихся с определёнными чувствами и обладающих особой энергетикой. Ему удалось проследить комплексы от биологически детерминированных областей и индивидуального бессознательного до изначальных мифопорождающих паттернов (устойчивых динамических стереотипов), которые он назвал архетипами. Юнг открыл, что в ядре каждого комплекса архетипические элементы тесно переплетаются с различными аспектами физической среды, и предположил, что именно архетип создаёт предрасположенность к поведению определённого типа. Позже, исследуя многочисленные случаи необычайных совпадений - синхронностей - сопровождающих этот процесс, он пришёл к выводу, что архетипы оказывают прямое влияние на самую ткань феноменального мира. Поскольку они представляют связующее звено между материей и психикой, Юнг назвал их психоидами.
        Карл Густав Юнг считал, что в ходе процесса личной эволюции человек способен выйти за пределы узкого материального «Эго» и через бессознательное воссоединиться с «Высшим Я», соразмерным всему человечеству и всему Космосу.
        Следующим важнейшим шагом послужило открытие коллективного расового бессознательного, общего для всего человечества, являющегося проявлением универсальных созидательных космических Сил. Взаимодействие этих Сил происходит (и проявляется) в мифологии через особо организованные структуры - мифологемы. Согласно Юнгу, мифология даёт почву, закладывает основание. Она даёт ответ не на вопрос «почему», а на вопрос «откуда». Следовательно, речь идёт не просто о причинах, а о первопричине, первосостоянии, первосубстанции - иными словами, мифологемы никогда не стареют, никогда не могут быть превзойдены и производят всё и всегда. К ним восходит всё общее и частное, они неподвластны времени, неисчерпаемы, непобедимы, непреходящи. Они есть первоначало, которое бесконечно повторяется в новом рождении.
        Миф может быть постигнут и понят, но не объяснён. Тем учёным, которые пытаются его «объяснить», придётся отправиться в Бесконечность. Мифологема - особое «живое существо», сочетающее в себе музыку, танец, поэзию, говорящее на своём тайном языке; её смысл невозможно перевести на язык науки - он может быть выражен только в её собственных терминах. Это аналогично тому, как величайшие мысли и чувства могут быть выражены лишь величайшей музыкой, а истинность Слова - лишь величайшей поэзией. Человек, переживающий (в буквальном смысле) мифологию, отступает назад к изначалью, что означает для него истинную подлинность. Неожиданно, без какого-то напряжения или долгого «научного поиска», рассказчик мифов и легенд обнаруживает себя в изначальности, внутри истины, о которой он говорит и от имени которой он говорит.
        «Первоначала» столь же многочисленны, как и элементы человеческого мира. Последний обладает собственной основой своего органического существования, в которой он постоянно создаёт себя. Как развитый организм, он ощущает своё происхождение подобно тысячекратному эхо, где Изначало было первой прозвучавшей нотой, породившей его существование. Любая индивидуальность в зародыше содержит в себе Бесконечность. Мифологемы - это проводники, дорожные столбы на пути, ведущем в Первоначало, который завершается открытием истины этих вечных символов заново, связуя «нить времён» ? живой зародыш нашей целостности.
«Бездна ядра» открывается именно там, в центре, где абсолютное и относительное совпадают.
        Мифология повествует об образе Божественного Младенца, перворожденного в предвечные времена - Ребёнка, в котором «исток» впервые состоялся и который не есть простое человеческое существо, а совместное дитя Божественного космоса и Универсального Бога. Сам мир говорит о своём происхождении в особых образах; мифологический «основатель» и «продолжатель» мифа путём погружения в себя опускается к собственным основам, основывая уже свой мир, Он строит его для себя заново на прочном фундаменте, где всё уже есть, где всё живёт, дышит, течёт, возникает и прирастает ИЗНАЧАЛЬНО в полном смысле этого слова, т.е. Божественно.
        Все институты всех мифологических времён и народов основаны и освящены мифологемой Сотворения мира, общего Божественного истока жизни, формами которой они являются. Воссоздать целый мир из той точки, вокруг которой и из которой организован сам «основыватель» и в которой он существует благодаря своему Первоначалу - такова великая и важнейшая тема мифологии; это и есть основание всего. С конструированием нового мира в миниатюре - образом Макрокосма - живое мифологическое основание переходит к действию, становясь созиданием.
        Мифологема «Предвечного Младенца» характерна для более ранней, а не более поздней ментальности. Греческая религия в своей классической форме - это религия миропорядка, основанного Зевсом. Образ «Божественного детства» отодвинут как бы «за край» зевсовского мира, а
«предвечный младенец» остаётся вообще за его границами.
«Юность» греческих богов - результат трансформации, но трансформации особой, снова упорно ведущей к истокам; этот же принцип воплощён в кельтских мифах в образах новых -
«Молодых» ? Богов. Царствование Ребёнка ещё более древнее, а образ Предвечного Младенца прорывается в образ Чудо- Ребёнка, являющегося «юным миром» ? несущим в себе потенциалы «мира будущего» ? и трансформирующегося в идеальный образ Юноши. Именно поэтому мифологема Чудо- Ребёнка, Космического Ребёнка является основополагающей связующей линией между Предвечным Младенцем, Юношей и зрелым Мужчиной, завершающим акт Божественного Сотворения. Видимо, правы были те учёные, которые перевели в древних критских гимнах определённое словосочетание как
«Изначальный ребёнок», «самый большой мальчик».
        Современная психология рассматривает эти мифологемы как продукты бессознательного, или как высказывания Соборной Души о самой себе. Самый древний взгляд на вещи понимал, что прогресс возможен только Deo concedente (Подчиняясь Богу), но чем более цивилизованные формы он принимает, тем более эта связь нарушается. Сейчас аксиомой психологии считается тот факт, что когда часть Души
«откалывается» от сознания, она лишь по-видимости бездеятельна; на самом деле она постоянно влияет на личность в своих интересах. И если «младенческое состояние» коллективной Души подвергается вытеснению вплоть до полного изгнания, то «тёмное» содержание бессознательного искажает или полностью разрушает все возможности человечества в плане реализации Deo concedenta.
        Основная черта архетипа Младенца - это его будущность. Поэтому появление в психологии индивида этого мотива означает предвидение, предчувствие кардинального изменения, нового рождения и развития, несмотря ни на какие трудности и препятствия. Жизнь ? это движение, устремленное в будущее; это не остановка, не попутное течение, а движение опережающее. Поэтому неудивительно, что мифологические «спасатели» так часто предстают Богами- младенцами или юными героями. Ребёнок - это уже мост к будущему изменению личности, он появляется как закономерное следствие синтеза сознательных и бессознательных элементов, переходя из мифологического мира в «мир человеческий».
        У юного героя - двойственная природа: Бог-Дитя абсолютно сверхъестественен; у «ребёнка-героя» суть ближе к человеческой, т.е. он «полубожественен». Именно поэтому (ведь речь идёт о «мифологическом» и о «психологическом» рождении) оно происходит не физически, а либо путём
«чудесного рождения», либо - «непорочного зачатия». Вариантов здесь множество, но суть одна - парадоксальный синтез, как будто было собрано что-то уже существующее или существовавшее в потенциальности. Вследствие такой ситуации «Ребёнок» как бы возникает из символического содержания, отделённого или даже изолированного от источника - матери. Однако «Мать» также присутствует в полной опасностей жизни «Ребёнка», которому угрожает, с одной стороны, негативное отношение к нему Разума, а с другой - Horror Vacui (Ужас Пустоты Бессознательного); последний готов поглотить всё потомство «Матери», т.е. она произвела его на свет как бы «играя», а разрушение - неотъемлемая (и совершенно реальная для ребёнка) часть
«игры». Ничто - или почти ничто - не приветствует в мире этого чудесного Ребёнка, хотя он - самый драгоценный плод Матери-Природы, несущий в себе Будущее и неизмеримо более высокую ступень реализации. Поэтому Природа (мир стихий и
«Старших Братьев») берёт ребёнка под своё крыло - он вскармливается, оберегается и обучается Героями, Полубогами и Священными Животными, постоянно находясь под их защитой.
        На примере архетипов Младенца, Ребёнка и Юного Героя отчётливо видно переплетение сути Первоначала мира, Первоначала человека и их совместно творимого будущего - через человека, но не только для человека; это особая, Космическая Песня, извечная и повторяющаяся.
        (Более подробно ознакомиться с данной проблемой читатель может в книге К. Г. Юнга «Душа и миф»).
        Юнг признавал иррациональное, парадоксальное и даже мистическое. Обладая особым религиозным опытом, он пришёл к убеждению в реальности духовного измерения в универсальной схеме вещей, в то, что духовный элемент - органичная и неотъемлемая часть психики. Духовность - аспект высшего коллективного бессознательного; она не зависит ни от «программирования» в детстве, ни от возраста, ни от культурной и образовательной подготовки индивида. Однако движение - и постижение - духовности возможно только при глубоком и целеустремлённом саморазвитии и самопознании.
        Юнг иначе, чем З. Фрейд относился к понятию либидо - основному понятию психоанализа. Он видел в нём не биологическую сексуальную силу, направленную к механической разрядке, а особую созидательную и животворящую силу природы, космический принцип, сравнимый с elan Vital (жизненным порывом; это соответствует понятиям retas и оджас в индийской духовной практике, а также составляет важнейшее звено в тантрической традиции).
        Новая концепция Юнга о природе символов отвергала фрейдовскую мысль о символах-аналогах, имеющих преимущественно «запрещающие» сексуальные значения.
«Символ» Юнга всегда указывает не на себя, а вне себя - на более высокий уровень сознания.
        Юнг осознавал, что линейная причинность не является единственным и обязательным связующим элементом в природе. Он ввёл понятие аказуального (внепричинного) принципа синхронности, обозначающего осмысленное совпадение событий, разделённых во времени и (или) в пространстве.
        Юнговская школа осознавала огромную значимость процесса смерти-возрождения и внесла огромный вклад в изучение духовных измерений психики и трансперсональных областей сознания. В свете глубокой заинтересованности и больших познаний учёного в сфере восточной философии и религии приходится лишь удивляться тому, что вне его внимания остались такие важнейшие аспекты, как перевоплощение (реинкарнация), карма и «посмертное существование».
        Аналитическая психология и юнгианский психоанализ и сегодня являются одними из наиболее мощных средств не только эмпирической психотерапии, но и познания мира.
        Ещё одна интересная и важная трансперсональная система - психосинтез - разработана Р.А. Ассаджиоли. Его концептуальная модель основана на предположении, что индивид пребывает в постоянном процессе роста, актуализируя свой непроявленный потенциал. Главное внимание в ней уделяется положительным творческим элементам человеческой природы, при этом подчёркивается особая значимость волевой функции.
        Картография личности по Р. Ассаджиоли имеет сходство с моделью К. Юнга, т.к. включает духовные области и коллективные элементы психики. Система эта складывается из семи динамических составляющих.
        Низшее бессознательное управляет базовыми психологическими активностями; среднее - ассимилирует опыт (соответствуя в общих чертах подсознанию З. Фрейда). Сфера сверхсознания - местонахождения высших чувств и способностей (вдохновение, творчество, интуиция). Поле сознания включает анализируемые чувства, мысли и побуждения. О точке ясного осознавания говорится как о сознательной Самости, а высшая Самость - аспект индивидуальности, существующей отдельно от ума и тела. Все эти компоненты «погружены» в коллективное бессознательное.
«Личное бессознательное» организует систему динамических структур-субличностей, обладающих относительно независимым существованием.
        Психотерапевтический сеанс включает в себя 4 стадии: на первой пациент узнает о различных составляющих своей личности; следующий шаг - отказ от отождествления себя с этими элементами и приобретение контроля над ними; третий шаг - открытие объединяющего психологического центра, после чего следует четвёртый - психосинтез, для которого характерна кульминация самореализации и интеграция всех составляющих вокруг нового центра.
        Роберто Ассаджиоли выдвинул концепцию духовного кризиса для определённых состояний, считающихся психотическими. Духовный кризис рассматривается им как нормальный процесс, в котором заложена возможность роста и трансформации личности. Сходной по своей сути является концепция обретения контроля над различными элементами психики путём их полного переживания и отождествления с ними.
        Понимание Р. Ассаджиоли творческого и лучезарного сверхсознательного потенциала психики, благотворного для исцеления, духовного раскрытия и эволюции сознания, приходит в определённое несоответствие с «тёмными» сторонами личности, к конфронтации, которая неизбежна. Односторонний акцент на светлой, беспроблемной и радостной стороне жизни небезопасен. Если такая позиция используется для подавления «тени», то «тёмная» сторона обязательно проявится в менее привычных формах и обличьях, искажая процесс духовного развития. Конечным результатом может стать неубедительная, напыщенная и карикатурная
«духовность» или «тираническая духовность», использующая все и вся во имя трансперсональных ценностей. Предпочтительней подходить к самоисследованию в духе
«трансцендентального реализма», в готовности встретиться со всеми аспектами собственной психики и элементами Вселенной в их диалектическом и взаимодополняющем единстве.
        Первым принципы трансперсональной психологии явным образом сформулировал А. Маслоу. Одним из его крупнейших достижений явилось исследование опыта индивидов, у которых были спонтанные мистические, или, как он их называл,
«пиковые» переживания. В традиционной психиатрии к любому мистическому опыту обычно относятся как к серьёзной психопатологии. В своём обширном исследовании А. Маслоу показал, что спонтанные пиковые переживания часто оказываются благотворными для испытавших их людей, которые в дальнейшем выказывали отчётливую тенденцию к самореализации и самоактуализации. Он считал, что такой опыт относится к категориям «выше нормы» а не «ниже» или
«вне» нормы - и тем самым заложил основы для новой психологии.
        Другим важным аспектом работы этого учёного был анализ человеческих потребностей и инстинктов. Он считал, что высшие потребности представляют важнейший аспект человеческой личности; реализация (или нереализация) их играет серьёзную роль в психическом здоровье и развитии болезней. Высшие ценности и стремление к ним органично свойственны природе человека; признание этого факта абсолютно необходимо для любой осмысленной теории человеческой личности.
        По мере преодоления опыта смерти Эго и выхода в трансперсональные сферы за экраном мрачной фрейдовской картины человека открываются внутренние истоки духовности и космических чувств.
        Очень много неясного и противоречивого содержится в системах дианетики и сайентологии, разработанных Роном Хаббардом. Сайентология - ещё одна система, подчёркивающая значение телесных (а также родовых) травм. Р. Хаббард ввёл понятие «энграмм» ? ментальных записей периодов физической боли и бессознательного состояния, и их
«вторичностей» «ментальных образов», окрашенных негативными эмоциями (горе, гнев, печаль, тоска, страдание). Энграммы, таким образом, являются самыми глубокими источниками психологических проблем.
        Р. Хаббард признавал перинатальные (околородовые) воздействия (включая и опыт зачатия), а также роль «памяти предков» в эволюции и опыт прошлых воплощений.
        К сожалению, ценные идеи Хаббарда были скомпрометированы их практическим применением в профессионально подозрительной и дискредитировавшей себя стремлением к подавлению личности и стремлением к власти организации. Нынешняя сайентология из психологической системы превратилась в жёстко структурированную и агрессивную организацию, преследующую в первую очередь коммерческие цели.
        В последние десятилетия трансперсональная психология быстро и неуклонно развивалась и расширялась, перенеся основной акцент исследований в область переживаний трансперсональной природы. Для большинства из них мы не в состоянии вообразить материальный субстрат, которым они могли бы быть опосредованы - например, для тех, которые связаны с трансценденцией временных и пространственных барьеров. Передачей информации по «нематериальным каналам» его не только обнаружить, но и помыслить с позиций материалистического мировоззрения невозможно. Для других, связанных с исторической регрессией, невозможно дать интерпретацию через механизмы памяти в общепринятом смысле. Иногда явления, лежащие в основе трансперсонального типа симптомов, оказываются вне научной структуры «объективной реальности» ? это архетипические и мифологические миры К. Юнга, божества, демоны, духи стихий, развоплощённые сущности, духовные проводники (Учителя) или сверхчеловеческие космические существа.
        То, что психиатрами интерпретируется как патологические симптомы, следует рассматривать как конфликт на стыке двух различных модусов опыта, в которых люди могут осознать себя.
        Первый из них можно назвать хилотропическим сознанием. Он подразумевает знание о себе как о вещественном физическом существе с чёткими физическими диапазонами и узким - ограниченным - сенсорным диапазоном, живущем в трёхмерном пространстве и линейном времени в мире материальных объектов.
        Базовые предположения этого модуса следующие: материя вещественна; дух вторичен; два объекта не могут одновременно занимать одно и тоже место; прошлые события безвозвратно утеряны, будущие - эмпирически недоступны; невозможно одновременно находится в двух разных местах; возможно существование только в одной временной и пространственной системе; целое больше, чем части; ничто не может быть одновременно истинным и неистинным и т.д.
        Другой модус можно назвать холотропическим сознанием - он подразумевает поле сознания без определённых границ, имеющее неограниченный доступ к различным аспектам реальности без посредства органов чувств; имеется множество альтернатив трёхмерному пространству и линейному времени. Переживания в холотропическом модусе поддерживаются набором предположений, диаметрально противоположных первому.
        Жизненный опыт, ограниченный хилотропическим модусом и отрицающий холотропический, лишён завершённости и чреват потерей смысла жизни, хотя может обходиться без больших эмоциональных потерь и невзгод. Исключительный фокус на холотропическом модусе мало совместим (или вообще несовместим) с адекватным функционированием в материальном мире, частью которого человек является. И тот, и другой может быть лёгким и трудным, приятным и неприятным; проблемы не возникают до тех пор, пока человек защищён от внешней ситуации и не поставлен перед необходимостью однозначного выбора. В случае же столкновения и негармоничного смешения двух модусов, когда ни один из них не переживается в чистом виде и не интегрируется с другим в переживании высшего синтезирующего и примиряющего порядка, часто возникают психопатологические проблемы.
        Стихия внезапного перехода в холотропический модус обладает огромной энергией, мощно вторгаясь в обычное хилотропическое существование. Вначале человек всячески противится этому вторжению - ведь оно не только нарушает ментальное равновесие, но и бросает вызов всему мировоззрению и жёстким реалиям материальной реальности. Затем наступает или невроз, или трансформация - синтез и
«обучение» существованию в обоих модусах одновременно. Ведь в модели человеческого существования содержится фундаментальная двойственность и динамическое напряжение между опытом существования в качестве материального объекта и опытом (если он есть) безграничного существования как недифференцированного поля сознания.
        Психопатологические расстройства, возникающие на
«стыке» модусов, можно расценивать как дисбаланс определённого рода, указывающий на то, что обычный, хилотропический модус уже не в силах сдерживать настойчивое стремление холотропического к самореализации. Именно здесь находится поле, в котором можно способствовать процессу самопознания и трансформации личности.
        «Умственно здоровый» человек, функционирующий исключительно в хилотропическом модусе сознания, отрезан от жизненно важного аспекта своей природы, несбалансирован и ограничен. У него преобладают установки на выживание, его приоритеты ограничены рамками «Я-Моё»; такой человек мало способен получать удовольствие от повседневной жизни и деятельности, поэтому вынужден прибегать к «грёзам»,
«иллюзиям», связанным с планами на будущее, с ожиданием начала «новой жизни». Так формируется устойчивый паттерн, лишённый конкретного содержания. При таком доминировании человеку никогда не будет хватать того, чем он обладает. Изнурительная гонка не приносит облегчения; создаётся ощущение непригодности, ущербности, неумения создать желанный набор условий. Неудача трактуется уже как неправильный выбор или незначительность выбранной цели; проекты гигантизируются, становятся всё более амбициозными и абсурдными. Жизнь заменяется возрастающим автопроецированием. Ситуацию ухудшает навязчивое стремление всё и вся контролировать, неспособность выдержать старение, болезни, глубоко скрытый страх перед смертью, а иногда - «призывание» смерти как единственной возможности прервать этот «бег по кругу», «мышиную возню».
        Реальную помощь традиционной психологии хорошо иллюстрирует формулировка З. Фрейда: «Цель психотерапевта - заменить крайнее невротическое страдание пациента нормальным несчастьем повседневной жизни».
        В противоположность сказанному, человек в холотропическом модусе сознания может быть неспособен относиться к реальному материальному миру адекватно, воспринимая его как «иллюзию» без учёта его требований и реальности.
        Гармонизация этих двух составляющих является очень непростой и сложной задачей. На сегодняшний день преобладает мнение, что опыт холотропического сознания следует рассматривать как проявление свойственного человеческой природе потенциала; он очень ценен как промежуточное состояние, в динамике приводящее к полному слиянию обоих модусов.
        Понятие «высшего психического здоровья» применимо к лицам, достигшим такого синтеза. Человек подходит к повседневной реальности с предельной ответственностью, ощущением и пониманием в его философском и духовном смысле. Он свободен от страха перед смертью; не планирует, а осознаёт всю громадность и бесконечность предстоящей работы; он видит жизнь и своё личное существование как единый космический процесс; его существование независимо от внешних условий жизни - за исключением некоторых суровых крайностей. Его развитие продолжается постоянно; возникновение невротических или психопатологических отклонений будет означать одно - человек достиг точки, где продолжение существования в прежнем равновесии себя изжило, необходим переход на новую, ещё более высокую ступень.
        Таковы реалии, перспективы и задачи нового уровня и новой парадигмы в сфере исследования сознания.
        
        
        VI. Измерение сознания: новая картография внутреннего пространства
        
        Новая картография наряду с традиционным уровнем биографических воспоминаний включает два основных трансбиологических уровня - перинатальный, связанный с переживанием рождения и смерти, и трансперсональный. Переживания всех трёх категорий вполне доступны большинству людей. Они могут возникать как в психоделических сеансах, так и в техниках, приводящих к изменению базового состояния сознания - таких, как медитация, холотропное дыхание (пневмокатарзис), сочетание музыки и танца, сложные (многоуровневые) творческие состояния; они регулярно встречаются в снах. Существует широкий спектр древних восточных духовных практик, позволяющих обеспечить доступ к перинатальным и трансперсональным областям; не случайна поэтому большая схожесть новой модели с представлениями великих мистических традиций. Эти переживания могут появляться и спонтанно, без влияния активирующих методик, порождая
«трансперсональные кризисы» и «духовные опасности».
        Техники, обеспечивающие доступ к бессознательному, прежде всего активизируют органы чувств. Переживания, как правило, абстрактны; они скорее суть сенсорного барьера, который надо преодолеть перед началом путешествия вглубь психики.
        Следующий уровень - биографические воспоминания и индивидуальное бессознательное, достаточно значимые и эмоционально заряженные.
        Технические приёмы, применяемые для активизации бессознательного, действуют как сканер, выделяя наиболее эмоционально заряженный материал и облегчая его доступ в сознание. Значимые биографические элементы памяти не являются изолированными, образуя сложные высокоэнергетические «сгущения», названные СКО - системы концентрированного опыта. Большинство СКО связаны с определёнными аспектами процесса рождения, т.е. с перинатальным уровнем психики; последний же связан с соответствующим материалом трансперсональных областей. Очень часто они сочетаются, порождая удивительные, яркие и многомерные картины.
        Термин «перинатальный» означает «вокруг», «около»,
«поблизости» процесса рождения. Современная нейрофизиология категорически отрицает самую возможность этого феномена в силу того, что кора головного мозга ещё не миелинизирована. Это означает лишь одно -
«перинатальная память» содержится вне мозга и вообще центральной нервной системы; она принадлежит тонкому (в восточной терминологии - тонкому физическому) телу.
        Имея дело с мощной динамикой перинатального процесса, человек глубоко вовлекается в него и может найти в нём универсальный объяснительный принцип. Однако в более широкой перспективе самопознания это может оказаться препятствием - когда индивидуум переходит к трансперсональным областям психики, нужны иные подходы и представления.
        Клиническая работа с необычными состояниями сознания ясно указывает, что этот феномен гораздо шире, чем просто повторное переживание биологического рождения; многие виды психопатологии имеют глубокие корни в феноменах этого уровня. Кроме того, эти переживания имеют трансперсональный аспект, который ведёт к коренным изменениям в системе представлений о мире, фундаментальной перестройке иерархии ценностей и жизненных стратегий.
        Эмпирическое переживание смерти и возрождения часто связывается с экзистенциальным кризисом, в котором человек заново пересматривает смысл своей жизни и бытия в целом. Этот кризис может быть успешно разрешён только посредством внутренней связи с духовными измерениями психики и глубинными ресурсами коллективного бессознательного.
        Возникающие вследствие этого изменения личности сравнимы с таковыми в контексте древних мистерий смерти и возрождения, ритуалов посвящения или так называемых
«ритуалов перехода». Таким образом, перинатальный уровень бессознательного представляет собой важную промежуточную область между индивидуальным и коллективным бессознательным, между традиционной психологией и мистикой.
        Переживания жизни и смерти богаты и сложны, проявляясь в четырёх эмпирических структурах, или матрицах, связанных с клиническими стадиями рождения. Они получили название БПМ (базовые перинатальные матрицы).
        Первая базовая перинатальная матрица (БПМ-1) - амниотическая Вселенная.
        Её основа - опыт исходного симбиотического союза плода и матери во время его внутриутробного существования. Если не возникает каких-либо проблем, эта жизнь близка к идеальной. Однако различные факторы химического, биологического, психологического характера могут повлиять на это состояние, особенно на поздних стадиях.
        Отождествление с плодом на различных стадиях обеспечивает доступ к трансперсональным областям; часть из них выглядят как последовательность элементов и архетипов коллективной памяти человечества или даже голографических
«архивов природы», связанных с минеральным, растительным и животным царством. Состояние безмятежной внутриутробной жизни может сопровождаться переживанием безграничного
«океанического сознания», отождествлением с водными формами жизни (киты, дельфины, медузы); нередки переживания «космического сознания», межзвёздного пространства. Если переживания связаны с картинами природы, то они представлены в лучших проявлениях безопасности и изобилия.
        Из архетипических образов выделяются видения Рая,
«царства небесного» с гармоничным и радостным существованием различных форм живой и неживой природы, прекрасным небом, сверкающим чистым светом солнцем и звёздами, изумительными цветами.
        Наибольшим выражением священного духовного качества БПМ-1 является переживание космического единства, мистического единения; характерны отсутствие понятий времени и пространства, экстаз (апполонический или океанический), чувство единства всего Бытия, в котором отсутствуют границы, глубокая любовь ко всему живому и преклонение перед Творцом.
        Патология беременности (токсикоз, болезни, психотравмы, угроза выкидыша и т.д.) ассоциируются с универсальной угрозой существованию или принимают более определённые формы - войны, геологических и космических катаклизмов; из архетипических образов - коварных демонов, метафизических сил зла, зловредных астральных сущностей. Приведём запись одного из психоделических сеансов:
        «Я начал уменьшаться в размерах... Я плавал в сияющей жидкости, окружённый сверкающей вуалью. Я понимал, что это - глубокая регрессия, возвращение к состоянию плода. Огромное чувство блаженства и бесконечный мир, который окружал меня - мир, превосходящий всякое понимание...
        Я становился всё меньше и меньше - и вместе с тем как будто не имел границ. Я был медузой, лениво плавающей в океане; я пережил множество процессов, не имеющих ничего общего с человеческими ощущениями. В то же время я чётко осознавал, что я - плод в утробе матери, связанный с ней пуповиной...
        Вдруг появились волны сильного физического и эмоционального дискомфорта и чувство угрозы; мною овладевали тёмные силы. Я чувствовал себя ужасно. Видимо, мне нанесло вред какое-то событие в материнском организме.
        Когда всё окончилось, я опять вернулся к глубокому океаническому блаженству; затем оно сменилось космическими ощущениями. Я был космонавтом, связанным шлангом с космическим кораблём - маткой, одновременно оставаясь зародышем в утробе матери. Вселенная звёзд... Млечный Путь... И глубокое, невероятное ощущение покоя.
        Я стал секвойей, безучастно наблюдавшей бег тысячелетий, затем - Буддой, неподвластным суете и хаосу человеческой жизни с её повторяющимися циклами смерти и рождения.
        Вернувшись в нормальное состояние, я преисполнился глубочайшей любовью и почтением к Чуду Жизни... Я видел множество образов Матери-Земли, питающей детей своих... Я видел пастбища, поля ржи, моря цветов, священную долину Нила и рай полинезийских островов...»
        Вторая базовая перинатальная матрица (БПМ-II) - космическая поглощённость и отсутствие выхода.
        Эта структура связана с началом биологического рождения, с его первой клинической стадией. Первоначальная гармония нарушается предупредительными химическими сигналами, а затем первыми механическими сокращениями матки. Система замкнута, шейка матки не открыта, выход недоступен.
        Угроза, которую представляет собой начало родов, получает символическое соответствие в образах космического поглощения. Это чувство нарастающей тревоги и ощущение надвигающейся опасности для жизни. Источник этой опасности не ясен, поэтому восприятие жизни становится параноидальным.
        Для этой ситуации характерно видение воронки или гигантского водоворота, неумолимо засасывающего человека в свой центр; поглощение ужасными чудовищами. Соответствующая мифологическая тематика - начало путешествия героя, потерянный рай, падение ангела с небес. Символическое выражение полностью развёрнутой БПМ-П - это переживание отсутствия выхода или ада. Это чувство втянутости, «всосанности» в кошмарный клаустрофобический мир, переживание невероятных душевных и телесных мучений. Ситуация невыносима, бесконечна и безнадёжна. Ощущение времени теряется, пытке нет конца.
        Это может выразиться в эмпирическом отождествлении себя с узниками концлагерей, обитателями психиатрических лечебниц, грешниками в аду, плаванием по Стиксу, чудовищными ликами и фигурами. Архетипический спектр представлен персонажами, символизирующими вечное проклятие - Вечный Грешник, Вечный Жид, Агасфер, Сизиф, Прометей; образами людей, умирающих от жажды, зноя, холода; преступников, которых везут в клетке на казнь.
        Логика этих тем отображает тот факт, что сокращения матки лишают плод притока крови, т.е. источника кислорода, питания и тепла.
        Находясь под влиянием этой матрицы, человек перестаёт воспринимать позитивные возможности в мире и в своей жизни. Обычно это мучительное чувство одиночества, беспомощности, безнадёжности, отчаяния и вины. Сквозь призму этих переживаний человеческая жизнь кажется театром абсурда, пляской марионеток, фарсом, механической толчеей роботов или кукол, жестоким цирковым представлением.
        БПМ-II привлекает к себе соответствующие СКО, представляющие человека как пассивную и беспомощную игрушку, жертву борющихся гигантских сил, не имеющую шанса на спасение, на выход из страшной этой игры:
        «... Я почувствовал, что регрессирую очень быстро в прекрасный и беззаботный мир ребёнка; время от времени это прерывалось событиями из жизни взрослого, полными лихорадочной спешки, напряжения, конфликтов и страдания. Я вдруг понял, что всем нам свойственно стремление вернуться в это безмятежное состояние младенца.
        Затем я ощутил приступ панической тревоги. Всё потемнело и стало угрожающе надвигаться на меня; мир замкнулся. Я осознал абсолютную бессмысленность человеческого существования, наполненного страданием от рождения до смерти. Мы рождаемся в страдании, в страдании живём и в страдании умираем... Всё кончается тем, с чего и началось! Всё остальное - лишь ожидание смерти. Не это ли так ясно и беспощадно понял Будда?
        Я должен был найти в жизни хоть какой-нибудь смысл! Ведь должно быть хоть что-нибудь! Но опыт безжалостно и методически разрушал все мои попытки. Всё немедленно подвергалось осмеянию и отрицанию. Недолго продолжался древнегреческий идеал блестящего ума и прекрасного тела... Всё кончалось старческим маразмом - умы и тела разрушались... Знания, собранные в тысячах часов напряжённого труда, тоже разрушались...
        Смерть ума и тела, разрушение всех знаний, конец мечте и надежде...
        Может быть, спасение в детях? Не являются ли они благородной, высокой целью? Но образы детей быстро сменялись сценами их взросления и превращения в жалкие развалины... Какой смысл в продолжении рода, если жизнь потомков столь же бессмысленна?
        Всё это становилось невыносимым... Мир был скопищем боли, страдания и смерти. Существовали лишь неизлечимые болезни; сама жизнь тоже была болезнью. Существовали жестокость, кровавые войны, тюрьмы, концлагеря и горы трупов... Как же я не видел этого раньше? Чтобы видеть в жизни хоть что-нибудь хорошее, надо носить розовые очки. Мои разбились - я никогда уже не смогу дурачить себя, как раньше.
        Это невыносимое эмоциональное и физическое страдание длилось вечно. Даже смерть -пришедшая сама по себе или вызванная самоубийством - не могла принести спасения...
        Это был Ад!!!» .
        Третья базовая перинатальная матрица (БПМ-III) - борьба смерти и возрождения.
        Многие важные аспекты этой матрицы объясняются её связью с БПМ-Н - продолжаются сокращения матки, но шейка уже раскрыта, что позволяет плоду постепенно продвигаться по родовому каналу. Это чудовищная борьба за выживание, в которой младенец подвергается сокрушительному механическому воздействию, испытывая недостаток кислорода и удушье.
        Ограничение притока крови к плоду на этой стадии родов усугубляется многими осложнениями. Пуповина может оказаться зажатой между головкой ребёнка и тазовым отверстием, захлестнуться вокруг шеи, а если она коротка - вызвать отрыв плаценты от тела матки. Во время конечной стадии родов младенец может оказаться в непосредственном контакте с биологическими материалами - околоплодной жидкостью, кровью, слизью, мочой и даже калом.
        В регрессивных переживаниях паттерн БПМ-Ш принимает форму решительной борьбы смерти и возрождения. Он включает, как правило, широкий спектр архетипических и трансперсональных феноменов; самые важные из них - элементы титанической борьбы, садомазохистские переживания, сильное сексуальное возбуждение, демонические эпизоды, встреча с огнём, скатологические* аспекты. Все эти аспекты и стороны БПМ-Ш в силу эмпирической логики связаны с соответствующей стадией родов.
        Титанический аспект объясняется чудовищностью сил, действующих на этой стадии родов - ведь сила сокращения матки составляет от 50 до 100 фунтов! Воспроизводя этот аспект, человек сталкивается с сокрушительными потоками энергий, усиливающимися до взрывоподобного извержения. Часто это ассоциируется с неистовыми силами природы - ураганами, извержениями вулканов, землетрясениями, колоссальной силы штормами; сценами бунтов, войн и революций.
        В более мягкой форме это может быть участием в опасных приключениях, борьбой с силами природы, противодействием технологическим объектам или силам огромной мощности - атомным реакторам, атомным бомбам, космическим кораблям, ракетному оружию; участием в сценах звёздных войн.
        Соответствующие архетипические образы - Страшный Суд, чистилище, подвиги мифологических героев, битвы космического масштаба между силами Добра и Зла, богами и титанами.
        Агрессивные и садомазохистские аспекты этой матрицы отражают одновременно деструктивные силы, действию которых плод подвергается в родовом канале, и яростную биологическую реакцию плода на удушье, боль и отчаяние. Здесь садизм и мазохизм составляют две стороны медали, становясь единым целым.
        Переживания, принадлежащие к этой категории, характеризуются необыкновенной интенсивностью сексуального влечения, его механистичностью, неизбирательностью, часто извращённой природой. Неизбежная на этом уровне связь сексуальности с опасностью, смертью, тревогой, агрессией, саморазрушительными комплексами, болью создаёт основу для появления большинства форм сексуальной, агрессивной и суицидальной психопатологии. Возможные элементы сатанизма (шабаш ведьм, сатанинские оргии, «чёрная» месса,
«дьявольские» искушения) могут представить серьёзную трудность как для пациента, так и для психотерапевта.
        «Огненный элемент» представлен в обычной форме или в сценах сожжения (отождествление себя с жертвой), а также в архетипической форме очищающего огня (птица Феникс, пирокатарзис), который призван разрушить в человеке всё низкое, испорченное, неистинное, готовя его к духовному возрождению. Это самый труднопостижимый аспект символизма рождения.
        Религиозный и мифологический аспекты этой матрицы вообще тяготеют к темам жертвоприношения и самопожертвования. Наиболее часты отождествление себя со сжигаемым мучеником, распятым Христом, с божествами, символизирующими смерть и возрождение - Дионисом, Озирисом, Орфеем; поклонение ужасным богам разрушения - Шиве, Кали и др. Классическим символом перехода БПМ-III в БПМ-IV является легендарная птица Феникс, умирающая в огне и возрождающаяся из праха (пепла).
        В отличие от БПМ-II здесь ситуация уже не кажется безысходной и переживающий её человек не беспомощен. Он принимает активное участие в борьбе и понимает, что страдание имеет абсолютно направленный смысл и цель. В религиозном плане эта ситуация ближе к чистилищу, чем к аду.
        Из архетипических образов на этой стадии часто встречаются сверхъестественные существа, помогающие герою покинуть «царство смерти» и обрести жизнь.
        Переживание борьбы смерти и возрождения представляет собой границу между агонией и экстазом, а затем слияние одного и другого. Этот тип переживаний, можно назвать дионисийским в отличие от аполлонического, свойственного БПМ-1.
        Продолжаем запись сеансов, начатую в описаниях БПМ-I и БПМ-П:
        «...Сеанс начался невероятным всплеском инстинктивных сил. Волны оргастических сексуальных чувств перемежались с агрессивными всплесками необычайной мощи. Стальная ловушка угрожала задушить меня, но волны жизненной энергии оживляли и продвигали вперёд. Вспышки красного цвета различных оттенков, исполненные потустороннего ужаса, наводили на мысль о власти крови, объединяющей всё человечество.
        За всем этим стояло глубокое отождествление с борьбой младенца за свободу. Я осознавал странную и великую силу, связующую мать и ребёнка узами жизни и смерти. Эти симбиотические отношения были жизненно важны, но они же лишали меня свободы и независимости. Это была мистическая связь между поколениями женщин, глубокая мистерия жизни, из которой мужчины были исключены.
        Сохраняя тот же фон, я отождествился с людьми, объединёнными высшей целью свободы - с революционерами и патриотами всех времён, боровшимися против любых форм угнетения; я чувствовал огонь революции в сердце. Свобода! Равенство! Братство! Образы французской революции проносились в моём уме вместе с соответствующими сценами из бетховенского «Фиделио», я был потрясён до слез и чувствовал величайшее преклонение перед борцами за свободу всех времён и народов.
        Однако очень быстро этот величественный аспект сменился сценами насилия, боли, жестокости, бессмысленной борьбы. Постепенно к этому добавился сильный духовный элемент - я почувствовал себя участником мистических церемоний, вавилонской храмовой проституции, древних ритуалов плодородия, ритуальных оргий.
        Затем наступил новый сдвиг. Я почувствовал себя в неописуемо мерзкой грязи, тонущим в своего рода архетипической выгребной яме, содержащей отбросы всех времён. Я пережил столкновение с худшими сторонами биологической жизни - экскрементами, отбросами, гноем, разложением.
        Среди всего этого ужаса мне пришла в голову мысль: мои переживания - типичная реакция взрослого человека. Ребёнок или собака чувствовали бы себя иначе, и есть множество форм жизни, для которых эта среда не только обычна, но и приятна. Я настроился и даже смог получать странное удовольствие от того, где я находился».
        Четвёртая перинатальная матрица БПМ-IV- переживание смерти и возрождения.
        Эта матрица связана с непосредственным рождением ребёнка. Мучительный процесс родов подходит к концу, за пиком боли, напряжения и сексуального возбуждения следуют релаксация и внезапное облегчение.
        Ребёнок после периода долгой темноты впервые сталкивается с ярким светом дня (или операционной). После отсечения пуповины прекращается тесная связь с матерью, и ребёнок вступает в новое существование как анатомически независимый индивид. Даже люди, ничего не знавшие об обстоятельствах своего рождения, вспоминают до мельчайших подробностей своё положение в родовом канале, течение родов, применявшуюся анестезию, акушерское вмешательство и то, что делали с ними непосредственно после рождения.
        Символическим выражением последней стадии является опыт смерти-возрождения. Парадоксально, но находясь буквально на пороге освобождения, человек ощущает приближение чудовищной катастрофы. Часто этим объясняется отчаянное и непреклонное стремление остановить этот процесс. Если же он продолжается, то переход от БПМ-III к БПМ-IV влечёт за собой ощущение полного уничтожения на всех мыслимых уровнях. Такой опыт гибели «Эго» заключается, судя по всему, в мгновенном и безжалостном уничтожении всех прежних опорных точек в жизни человека.
        Смерть «Эго» и возрождение - не одноразовые переживания. В глубоком систематическом исследовании они многократно возвращаются в различных аспектах и масштабах, пока процесс не завершится полностью.
        Под влиянием фрейдовского психоанализа понятие «Эго» связывается со способностью приспосабливаться и адекватно функционировать в реальной повседневной жизни. При таком подходе смерть «Эго» представляется человеку чем-то ужасным. На самом же деле «умирает» ориентирование на проживание лишь в плотном материальном мире, к тому же параноидально искажённое восприятием негативных переживаний в период родов и в последующие тяжёлые периоды жизни.
        В конечной и наиболее полной форме смерть «Эго» означает безвозвратный отказ от философского отождествления «Я» и «Эго». Если переживание хорошо интегрировано, это приводит к совершенствованию функционирования в мире. За опытом полной аннигиляции и падения «на дно Космоса» - символизирующим смерть не «Я», а «Эго» - немедленно следует видение ослепительно чистого света, белого или золотого, сверхъестественной силы и красоты. Оно может сопровождаться явлениями архетипических божественных существ, радугой, исцеляющим светоносным дождём. Человек испытывает чувство глубокого духовного освобождения, спасения и искупления грехов. Он освобождён от тревоги, депрессии, чувства вины, ощущает себя очищенным и ничем не обременённым. Мир кажется прекрасным и удивительным местом; человек испытывает положительные эмоции в отношении себя, других людей и существования вообще.
        Однако это соответствует нормальному физиологическому процессу родов. Длительные изнуряющие роды, использование щипцов, анестезии, асфиксия (удушье) ребёнка во время родов, мёртворождение резко изменяют феноменологию этой матрицы и накладывают неизгладимый негативный отпечаток на всю последующую жизнь.
        Символизм опыта смерти-возрождения может быть извлечён из многих областей коллективного бессознательного. Смерть «Эго» может символически связываться с божествами-разрушителями (Шива, Кали, Молох) или отождествляться с Христом, Дионисом, Озирисом,
«Богоявлением» - абстрактным сияющим светом, персонифицированными представителями различных религий. Столь же обычен опыт встречи и единения с Великой Матерью (Дева Мария, Изида, Лакшми, Кибела).
        Завершаем изложение записи, представленной в предыдущих разделах.
        «... Я был вполне доволен собой, однако худшее ещё было впереди. Я внезапно потерял всякую связь с реальностью. Всё рушилось и разлеталось на куски. Всё, во что я когда-либо верил, что любил, к чему стремился, оказалось совершенной ложью, остался лишь обнажённый бессмысленный хаос экзистенционального существования.
        В немыслимом ужасе я увидел гигантскую фигуру божества, грозящего мне. Инстинктивно я понял, что это индуистский бог Шива в своём разрушительном аспекте. Я почувствовал громоподобный удар его ноги, которая сокрушила и размазала меня в ничто, как кусок грязи по дну Космоса.
        В следующий момент я предстал перед чудовищной фигурой тёмной богини, в которой я узнал Кали. Я чувствовал, что от меня требуется абсолютное подчинение женскому принципу. Я был покорён и уничтожен; в этот момент от меня ушли все мои прежние представления о мужском превосходстве.
        Внезапно меня затопил божественный свет сверхъестественной яркости и красоты, лучи которого рассыпались на тысячи изысканных павлиньих перьев. Из этого сияющего света появилась фигура Великой Богини - Матери, воплощающая любовь и защиту всех времён. Она протянула ко мне руки и облекла меня своей сущностью. Я растворился в невероятном энергетическом поле, чувствуя себя очищенным, исцелённым и накормленным.
        Затем фигура Богини исчезла, поглощённая ещё более сияющим светом. Он был абстрактен, но обладал какими-то личностными характеристиками и излучал бесконечную разумность. Я понял, что переживаю растворение в Высшей Универсальной Самости, Брахме, о котором я читал в индийских книгах.
        Казалось, что переживание длилось вечно. Поток целительной и питательной энергии и видение золотого света продолжались всю ночь, а чувство благополучия сохранялось много дней. Воспоминание об этом переживании оставалось для меня живым в течение многих лет и глубоко изменило все мои представления о жизни».
        
        VII. За пределами мозга. Трансперсональные измерения психики.
        
        Эмпирическое переживание жизни и смерти открывает доступ к областям человеческой психики, лежащим за пределами биографии и личного бессознательного - лучше всего назвать их трансперсональными. Обычно трансперсональные переживания следуют за драматической встречей с рождением и смертью, однако это не обязательно. Эмпирическое соприкосновение с трансперсональными элементами и темами возможно и без прохождения перинатального уровня; более того, оно может происходить спонтанно в виде «пиковых состояний» или
«трансперсонального криза». Общим их знаменателем является выход сознания за границы Эго и преодоление барьера времени и пространства. Эти переживания включают очень широкий спектр явлений, происходящих на различных уровнях реальности.
        Полный спектр трансперсональных переживаний соизмерим с самим существованием, т.е. Бытием в его космическом понимании.
        Мы уже говорили о двух модусах сознания - хилотропическом и холотропическом, в которых человек воспринимает мир и себя.
        В абсолютно хилотропическом модусе трансперсональные переживания невозможны; они появляются на стык двух модусов, когда человек подготовлен к их появлению и может интегрировать их в повседневную жизнь. В первую очередь это касается спонтанных переживаний, однако даже в ходе психоделических сеансов переработка трансперсональных впечатлений непроста.
        Грубая эмпирическая сфера - отображает мир обычного бодрствующего сознания, основанный на свидетельствах органов чувств и ограниченный линейно-логическими (ментальными) построениями, трёхмерным пространством, линейным временем, жёстким детерминизмом и примитивным (биокомпьютерным) уровнем обработки информации.
        Тонкая эмпирическая сфера отображает несколько трансфеноменальных уровней -тонкий каузальный (причинный) и предельный, или абсолютный.
        Создать трансперсональную картографию на основе современных знаний о сознании - очень трудная задача. Мало того, что этот спектр чрезвычайно богат, разветвлён, смешан, взаимопроникающ - на самых верхних уровнях он практически не может быть отображён при помощи любой знаковой системы.
        У развитого холотропного сознания есть возможность соприкасаться со всеми аспектами существования, включая постнатальную биографию человека (прозрение будущего), биологическое рождение, жизнь эмбриона и плода, историю предков, кармическую и эволюционную память - не только свою, но и всего человечества, как и Космоса в целом.
        Все эти невероятные события рекунструируются не по энграммам в нервной системе, а путём холотропического восприятия с трансценденцией пространства-времени. Это не путешествие в прошлое, будущее (как мы это понимаем в линейном восприйтии времени), а состояние, близкое к
«вневремнью» или «пространственно-временной петле», описанной в научной фантастике.
        В целом трансперсональные переживания разделены на три группы.
        
        I. Расширение опыта в пределах общепринятой реальности пространства и времени:
        1. С выходом за пределы пространственных границ:
        а) переживание двуединства;
        б) отождествление с другими людьми;
        в) групповое сознание;
        г) отождествление с животными;
        д) отождествление с растениями;
        е) единение с жизнью и всем творением;
        ж) переживание неодушевлённой материи;
        з) планетарное сознание;
        и) внеземные переживания;
        к) отождествление с физической Вселенной;
        л) парапсихические феномены, выходящие за пределы пространства.
        2. Выход за пределы линейного времени:
        а) опыт внутриутробного существования;
        б) опыт предков;
        в) расовое и коллективное бессознательное;
        г) переживание прошлых воплощений;
        д) филогенетические переживания;
        е) переживание космогенеза;
        ж) переживание планетарной эволюции;
        з) парапсихологические феномены, выходящие за пределы времени.
        
        П. Эмпирический выход за пределы общепринятой реальности и пространства-времени.
        1. Спиритические и медиумические переживания.
        2. Энергетические феномены тонкого тела.
        3. Встреча с духами животных.
        4. Встреча с духовными Учителями и сверхчеловеческими существами.
        5. Посещение других Вселенных и встречи с их обитателями.
        6. Переживание мифологических и сказочных сюжетов.
        7. Встречи с божествами.
        8. Переживание универсальных архетипов.
        9. Интуитивное понимание универсальных символов.
        10. Творческое вдохновение и прометеев импульс.
        11. Опыт Демиурга и переживание Космического Творения.
        12. Опыт Космического Сознания.
        13. Сверхкосмическая и метакосмическая пустота.
        III. Психоидные трансперсональные переживания.
        1. Синхронные связи между сознанием и материей.
        2. Спонтанные психоидные явления:
        а) сверхнормальные физические способности;
        б) спиритические феномены и физический медиумизм;
        в) полтергейст;
        г) НЛО-феномены
        3. Намеренный психокинез:
        а) ритуальная магия;
        б) целительство и ведовство;
        в) сиддхи;
        г) лабораторный психокинез
        Данная классификация представляет собой полный список трансперсональных переживаний.
        Переживания, подразумевающие расширение сознания в пределах общепринятой реальности, приблизительно соответствуют астрально-психической области тонкого плана; характеризующиеся выходом за пределы обычной реальности и пространства-времени - высшему тонкому плану. Опыт окончательного Божества, или Демиурга, соответствует нижнему каузальному плану, а переживание «бесформенного» сознания, превосходящего всякую дуальность- высшему. Абсолют, или Предельное, переживается как «Таковость»,
«То» всех уровней или как сознание в его первоначальном состоянии.
        Необходимо напомнить, что трансперсональные переживания часто комбинируются, объединяясь в специфические группы, отображающие эмпирическую логику психологического процесса и глубокие внутренние связи различных феноменов в мире сознания. Так, переживания мифологических и сказочных сюжетов могут сочетаться с переживаниями универсальных архетипов и встречами с духами животных, а опыт Демиурга и Космического Творения - с встречами со сверчеловеческими существамb и духовными Учителями; творческое вдохновение, прометеев импульс могут стать базой и реализатором практически всех трансперсональных феноменов. Как правило, эти группы (или ассоциации) очень устойчивы и способны к динамическому развитию.
        Кратко опишем наиболее значимые варианты и типы трансперсональных переживаний.
        При опыте выхода за пределы пространственных границ возможно эмпирическое отождествление с кем и чем угодно, в том числе и с Космосом в целом. Это состояние не следует путать с истинным «путешествием» за пределы общепринятой физической реальности. Наиболее часты отождествления с великими историческими личностями - Наполеоном. Клеопатрой, Чингисханом, Христом, Буддой, Магометом, М.Л. Кингом, Лениным, Леонардо да Винчи и др. Однако возможен и трансперсональный элемент. Приведу пример:?
        «Однажды моя жена очень плохо почувствовала себя с утра и решила остаться в постели. Внезапно она ощутила, что превращается в Грегори - она воспринимала как свои его т ело, мысли, боль, его особый британский юмор (Грегори - наш добрый знакомый, который страдал неоперабельным раком лёгких; он подвергался разнообразным методам лечения и после установления этого диагноза прожил ещё - с подъёмами и спадами - более 2,5 лет). Она была связана с его болью и каким-то образом каждой клеткой своего тела знала, что она (он) умирает. Это её удивило, потому что не соответствовало её знанию реального положения дел. Ему действительно было плохо, но не было никаких оснований думать о серьёзном ухудшении.
        Позже нам сообщили, что когда врач проводил с ним утренний сеанс лечения, Грегори внезапно отказался и сказал: «Я не хочу больше этого делать. Я хочу умереть». Время этого эпизода точно совпадало с моментом, когда Кристина пережила отождествление с Грегори. Ясно, что этот опыт был бы бесценным для диагноза и терапии, если бы полностью поддавался управлению».
        В отдельных случаях сознание человека может расшириться до охвата всей жизни на планете - с жизнью как космическим явлением. Переживания такого рода не оставляют у человека ни капли сомнения в том, что жизнь не может быть механической случайностью, а есть результат творческого космического начала.
        Иногда это отождествление касается только
«горизонтали» - взаимодействия различных форм жизни, их синергизма и антагонизма, а иногда поднимается до понимания эволюционного измерения:
        «Я почувствовал глубокую связь с планетарной жизнью. Я отождествился с различными видами её, но постепенно стал расширяться, распространяться не только в пространстве, но и во времени; я стал эволюционным деревом, я был самой жизнью!
        Я чувствовал космическое происхождение всех энергий и переживаний, бесконечное любопытство экспериментатора, жажду самовыражения. Больше всего меня волновал вопрос - будет ли продолжена жизнь на планете? Является ли она жизнеспособной или это - злокачественный нарост на теле Земли? Возможно ли, что в план эволюции органических форм была заложена фундаментальная ошибка? Могут ли ошибаться Творцы Вселенной? Мысль об этом повергла меня в ужас.
        Я пережил весь спектр деструктивных сил. действующих в природе и людях, увидел опасность современной технологии, отравленную природу, ощутил угрозу самому существованию Земли.
        Я был бесчисленными жертвами военной машины, узниками концлагерей, умирающими в газовых камерах, и людьми, сожжёнными огнём Хиросимы; я был рыбой, отравленной в реках и океане, растениями, убитыми гербицидами, насекомыми, погубленными химикалиями; животными, умирающими от ран.
        Это сменялось трогательными видениями улыбающихся младенцев, очаровательных детей, животных и птенцов в аккуратных гнёздышках, мудрых дельфинов и китов, путешествующих в кристально чистой воде океанов, прекрасных говорящих зверей, зрелищем изумительных лесов, полей, смеющихся цветов.
        Я почувствовал глубокую эмпатию с жизнью, осознал экологическую опасность и неуклонную решимость присоединиться к силам, защищающим жизнь на планете».
        Далее расширение сознания может достичь планетарного уровня. С этой точки зрения Земля ощущается одним огромным организмом, космическим существом, различные аспекты которого (геологический, биологический, социокультурный, технологический) рассматриваются как проявление концентрированного стремления к совершенству, более высокому уровню эволюции, интеграции и самоактуализации. Эти переживания, как правило, включают в себя мифологические и духовные измерения как неотъемлемые составляющие Матери-Земли, Божественного Существа, светоносной Геи. Приходит абсолютное убеждение, что всем происходящим на Земле руководит высший планетарный Разум, к решениям которого надо относиться с полным доверием, не пытаясь вмешиваться в его деятельность и не судить по нашим меркам.
        Грегори Бейтсон, достигший в своей работе блестящего синтеза точек зрения кибернетики, теории информации, теории систем, теории эволюции, антропологии и психологии, пришёл к выводу о существовании сознательного (психического) процесса на всех уровнях сложности - клеток, органов, тканей, организмов, групп животных и людей, Земли и Вселенной в целом, начиная с клеточного сознания и разума до Вселенского Сознания и Разума. Это положение полностью соответствует представлению Спинозы о Deus sive natura - т.е. имманентном Боге. Джеймс Лавелок ввёл в науку понятие меторга, определяя Землю как единый организм. («Гея: новый взгляд на жизнь на Земле»). К аналогичным выводам пришли Т. Роззак («Личность - Планета») и П. Рассел («Глобальный Мозг»).
        Приведём пример переживания планетарного сознания:
        «Сначала я чувствовала себя Матерью-Богиней, Матерью-Геей, но затем я действительно превратилась в планету Земля. Мне было ясно, что я (Земля) - живой организм, разумное существо, старающееся понять самое себя, растущее и пытающееся вступить в общение с другими космическими существами.
        Соли и минералы, горные цепи были моим скелетом, биосфера - моей плотью. Водная система была моей кровью. Коммуникации между людьми, животными, растениями, океанами, различными географическими зонами - как старые, так и новейшие - были моей нервной системой, импульсами, питавшими мой мозг. С другой стороны, я могла воспринимать и космическую «связь».
        Всем своим телом я чувствовала вред, наносимый мне технологией, огромными городами, загрязнением почвы, воды и воздуха. Я воспринимала древние очистительные ритуалы, ощущала их целительную силу и была очень благодарна за них. Я была совершенно уверена что совершение ритуалов чрезвычайно для меня важно».
        Во внеземных переживаниях сознание охватывает небесные тела, фрагменты Вселенной, астрономические процессы. Человек чувствует себя путешествующим на Луну. Солнце, другие планеты, звёзды и галактики. Он может наблюдать взрыв сверхновой, проходить сквозь «чёрные дыры» - это может происходить в форме простого наблюдения или форме переживания в поле всех существующих процессов.
        Д. Лилли, основоположник исследований нечеловеческого разума и межвидовой коммуникации, не раз посещал в своих сеансах и вступал в контакт (как правило, общение было телепатическим) со странными существами и присутствиями.
        Завершающим и интегрирующим этапом в этой группе переживаний будет отождествление со всей физической Вселенной (точнее, с астрономической Вселенной, как мы её понимаем и воспринимаем).
        И. наконец, к парапсихологическим феноменам, выходящим за пределы пространства, относятся переживания вне тела (ГТВТ), ясновидение и яснослышание на расстоянии,
«путешествия в пространстве» и телепатия. Эти переживания могут сочетаться с выходом за пределы линейного времени.
        О состояниях, связанных с ПВТ, в современной научной литературе написано очень много. Эту проблему изучали К. Юнг, Р. Моуди, К. Ринг, М. Сейбом, К. Ройс, X. Путхофф, С. Гроф. Подлинность ПВТ научно доказана в контролируемых клинических экспериментах Ч. Тартом. а ясновидение на расстоянии впервые осуществили Р. Тарт и X. Путхофф. Гением «видения на расстоянии» является медиум Инго Сванн, безошибочно описывающий любое место земного шара, если ему были даны его координаты (описание опыта ПВТ и телепатии подробно описаны в книге С. Грофа «Области человеческого бессознательного»).
        Выход за пределы линейного времени предполагает выход за время личного, т.е. биологического существования. Это относится к внутриутробным переживаниям, опыту предков, расовой памяти. Когда такие переживания воспринимаются как личные, но принадлежащие к не к биологической, а к духовной истории, они относятся к кармическим. или опыту прошлых воплощений. При дальнейшем углублении процесса человек может выйти на воспоминания коллективного бессознательного любого исторического периода культуры, цивилизации, географической зоны. Наиболее интересная и вызывающая максимальное количество споров и противоречий группа трансперсональных феноменов - это переживание прошлых воплощений (ППВ).
        Как правило, они очень драматичны и связаны с мощным эмоциональным зарядом отрицательного или положительного качества. Человек сохраняет чувство индивидуальности и самотождественности, но воспринимает себя в другой форме, времени и ситуации. Это чувство «повторного переживания» является фундаментальным и неразложимым. Соотносимость - иногда абсолютная - именно с «Я», а не своим предком, обладает качеством совершенной подлинности и реальности.
        ППВ может включать в свою структуру других людей, реже - животных. Биологическое рождение в случаях ППВ часто выступает в роли трансформирующей ситуации, где особые мифологические поля кармических записей (именуемых в духовной литературе «Хрониками Акаши» или «Зеркалом Акаши») входят в биопсихологическую жизнь человека. Говоря проще, люди, связанные в своей прошлой жизни максимально выраженными эмоциональными всплесками наивысшей силы, порождают кармическую связь в следующих воплощениях.
        Самому переживанию опыта прошлых (личных) воплощений часто предшествуют сложные прозрения, негласные инструкции (чаще во сне) о Законе Кармы как важной части космического порядка, об обязательной ответственности за прожитые жизни и о стратегии освобождения от кармических цепей - надо найти в себе силы простить и быть прощённым.
        Представление о Карме и перевоплощении (перерождении) составляют основу буддизма, индуизма, джайнизма, даосизма, Каббалы; в наше время - теософии и антропософии. Аналогичные представления существовали в раннем христианстве, и лишь в V в. н.э. решением II-го Константинопольского Собора они были признаны ересью.
        (Более подробно с этой темой можно познакомиться в книге С. Грофа «Человек перед лицом смерти».
        Сам С. Гроф делает осторожное заключение, что
«описанные характеристики и переживания прошлых воплощений не означают, что мы действительно имели какую-то «прошлую жизнь». Однако этот феномен не может быть адекватно объяснён нынешней наукой вообще. Некоторые существенные черты кармических воспоминаний могут быть объяснены без предположения о том, что некая отдельная сущность переживает биологическую смерть и несёт ответственность за свои прошлые дела».
        Наряду с этим С. Гроф приводит пример, когда совершенно необразованный пациент (разнорабочий по профессии), страдавший неизлечимой болезнью, в ходе психоделической терапии приобрёл ценные и сложные сведения о циклах рождения и смерти, Законе Кармы - и уверенность в непрерывности жизни. Он умер в состоянии полного душевного равновесия.
        Наиболее полным научным исследованием по данной теме в настоящее время считается работа Стивенсона «Двадцать случаев реинкарнации»).
        Переживания космогенеза часто являются логическим продолжением переживания планетарной эволюции. Человек может наблюдать или отождествляться с различными эпизодами космогенеза, творением материи, рождением галактик и т.д. Интерпретация таких переживаний лучше всего даётся людям, имеющим глубокие познания в математике, физике, космогонии. Они рассказывают о ярких и неожиданных прозрениях в различных областях математики, астрофизики и астрономии, которые не могли быть осознаны ими в обычных состояниях сознания. Эти инсайты в необычных состояниях сознания указывают, что сознание в союзе с творческим разумом необходимым образом вовлечены в космогенез; они проливают свет на одно из недавно выдвинутых астрофизиками представлений - антропный принцип - гласящий: «Намерение создать Вселенную, в которой будет существовать жизнь, присутствовало в процессе творения изначально». (Девис,
1984)
        Следующим, ещё более высоким уровнем является опыт Демиурга и переживание Творца. В этом опыте человек встречается с Творцом Вселенной или даже отождествляется с ним, понимая процесс творения, мотивы, специфические механизмы, цели и проблемы; может почувствовать силы, лежащие в основе творения или инициирующие его.
        Испытуемые воспринимают эти силы по-разному - как переизбыток творческой энергии, неодолимый «художественный импульс», жажду познания, огромную любовь к творимому и даже как «убегание» от монотонной скуки вечного космического одиночества. Переживания этого рода являются серьёзным испытанием. Люди перестают чувствовать себя жертвами слепых сил и враждебных обстоятельств, поняв, что на другом уровне они тождественны силе, которая их создала. Другие чувствуют потребность найти смысл своего существования в этой форме; мысль о том, что люди являются не просто актёрами в великой Космической Игре, может как обескуражить, так и возвысить. Часто возникает представление о том, что у людей в этой игре своё особое предназначение, поддерживающее эволюцию и устраняющее нежелательные, но неизбежные «побочные продукты творения».
        Демиург может восприниматься как высшая сила существования или как Бог одной из мировых религий. Однако он может выступать и как Творец множества Вселенных, т.е. Бытия в целом; может быть понимание, что Вселенная создана в ходе великой Космической Игры нескольких Творцов. Приводим иллюстрацию:
        «... Последовало колоссальное расширение сознания. Я оказался в межзвёздном пространстве, перед моими глазами рождались и распадались галактики, вспыхивали сверхновые. Я двигался быстрее света; галактики сливались в слепящие реки огня.
        Я приближался к центральному взрыву энергии, из которого возникало всё во Вселенной. Это был ИСТОЧНИК ВСЕГО СОЗДАННОГО, это была гигантская печь Вселенной.
        Чувство жара и интенсивность света росли в невероятной степени. Это был Созидающий и Очищающий Огонь. Я перестал быть проявлением энергии, став самой энергией. Переживание наполняло меня величайшим экстазом и ЧУВСТВОМ бесконечной мощи.
        Внезапно я понял принцип, лежащий в основе организации Космоса - это было УНИВЕРСАЛЬНОЕ СОЗНАНИЕ, разыгрывающее бесконечный ряд драм, подобных театру или кино. Оно разыгрывало драму потери, чтобы вновь найти себя. Оно погружалось в разделение, боль, зло, агонию, распад, чтобы в конце пути пережить невыразимую радость нахождения и восстановления себя, своей целостности и блаженства. Его истинной природой были неразделимое единство, отсутствие негативности и дуальностей любого рода.
        Чтобы отправиться в этот немыслимый путь. Ему пришлось создать пространство, материю, время, бесчисленные мириады форм, жизнь, а с ней - категории добра и зла, боли и наслаждения, сотворения и разрушения.
        Это было средоточием всей творческой энергии и разумности Вселенной, состояние предельного космического экстаза, Оно содержало все формы и все тайны Творения...»
        Люди, пережившие опыт отождествления с космическим сознанием, как бы охватывают всеобщность существования и достигают основы всех реальностей, её высшего и предельного Принципа. Этот опыт безграничен, непостижим и невыразим. Единственным средством оказывается написание употребляемых слов с большой буквы, как это делают психотические пациенты, отчаянно пытаясь рассказать о своём невыразимом мире. Люди, имевшие это переживание, часто говорят, что поэтический язык при всём его несовершенстве более пригоден для этой цели. Можно упомянуть бессмертное искусство трансцендентальных писателей и поэтов Шри Ауробиндо, Руми, Кабира, Хильдегарда фон Бингена.
        В опыте посещения других вселенных и встречах с их обитателями люди оказываются в странных чуждых мирах, обладающих собственной реальностью вне пределов нашего Космоса. Они кажутся существующими на других уровнях реальности и в других измерениях, параллельных или сосуществующих с нашим. Населяющие их существа имеют странные формы, действуют на основе непонятных нам законов; их разум настолько чужд и непостижим, что мысли, поступки и эмоции их не могут быть ни восприняты, ни интерпретированы людьми.
        Подобные сообщения часто включают описание таинственных технических средств, ментальной коммуникации, уроков мышления в высших измерениях и т.д.
        Особый интерес представляет факт удивительного обилия перинатальной тематики и перинатальных элементов в переживаниях этого рода, а также полное отсутствие реально значимых знаний, могущих быть отнесёнными к технологии или физическим наукам.
        Наиболее интересный материал о «похищениях» людей и пребывании их на «космических кораблях» и в «иных мирах» собрал В. Лоусон. Прекрасно иллюстрированные и проанализированные примеры внеземных контактов приведены в книгах Джона Лилли.
        Следует подчеркнуть, что к интерпретации фактов такого контакта надо подходить с большой осторожностью.
        Ещё одну особую форму необычных состояний представляют собой творческое состояние и прометеев импульс.
        Психология творчества имеет массу доказательств того, что необычайно сильные всплески - вплоть до гениальных прозрений - приходят из трансперсональных источников. Это относится к любому творческому процессу - научному, религиозному, художественному, философскому.
        Динамические механизмы этого процесса могут быть разбиты на три группы:
        1. Инсайт (озарение); обычно приходит после напряжённой, часто многолетней работы над определённой темой, не могущее быть решённой с помощью обычной логики. Таких примеров в человеческой истории множество.
        2. «Озарение свыше» - здесь общая форма идеи или вообще вся система мышления приходит из трансперсональной области внезапно, по особому вдохновению и воспринимается как «озарение свыше». Могут понабиться годы, десятилетия и даже века, пока эти идеи смогут быть восприняты и поняты остальными. Таковы невероятно сложные древние философские системы, учение о распространении информации во Вселенной (джайнистская школа), идея взаимопроникновения всех вещей (школа аватамисаки), атомистическая теория Демокрита, идея возникновения жизни в океане Анаксагора и все без исключения космогонические теории древности. Всё это было уже известно задолго до выведения волновой теории Вселенной, открытия холономиче-ских принципов и особой роли света (фотонов) в контексте теории ноосферы Вернадского и - позднее - теории процессов А. Янга.
        3. Прометеев импульс - это случаи истинного творческого импульса, когда вдохновение приходит в виде практически готового продукта для передачи его людям, а человек, получивший его, испытывает непреодолимую потребность это знание отдавать.
        Очень близко к этой группе примыкает архетипическое переживание, которое можно определить как интуитивное понимание универсальных символов. К. Юнг считал их наилучшей возможной интерпретацией содержания, принадлежащего к более высокому уровню сознания и невыразимого иным способом. Как правило, они относятся к сложным трансцендентальным реальностям. Интересно то, что универсальные символы часто появляются в переживаниях людей, ранее не проявлявших интереса к эзотеризму и мистицизму. Наиболее часто это символы креста, разделённого на четыре части круга, индо-иранская свастика (прямая и обратная), цветок лотоса (или какого-либо необычного цветка), а также символы кристалла, буддийского колеса, шестиконечной звезды Давида (в тантрической традиции - символ союза мужской и женской энергии).
        В результате переживаний такого рода человек может обрести понимание сложных эзотерических учений (каббалы), функции и значения мандал, мантр, карт Таро, теории геометрических тел и числового порядка Вселенной.
        Очень интересен пример так называемого аутосимволического отождествления или присутствия. Оно может быть связано с интуитивным пониманием мистической роли животных в определённых культурах - коровы в Индии, кошки в Египте, ястреба в Персии, тигра в странах Юго- Восточной Азии и Японии. Переживание отождествления с различными животными представляет собой относительно зашифрованное «послание», касающееся личности человека. Таковы Бык, Жеребец, Волк. Лев, Тигр. Духи животных и животные-Учителя хотя связаны с определёнными биологическими видами, принадлежат к миру архетипических и мифологических форм, олицетворяя душу вида.
        На вершине этой иерархии стоят Великие Символы, сочетающие в себе земную мудрость, силу и космические процессы. Таковы Змея, Кит, Ворон, Единорог, птица Феникс, нордический Волк, Горгона, Пегас, Великий Дракон. Последний считается наивысшим символом, сочетающим в себе все стихии - огонь, воздух, землю и воду. Как уже говорилось, высшие животные-символы могут исполнять роль Учителей человека, воспитателей архетипического ребёнка или его «кормильца» (Коза, вскормившая Зевса, Волчица, вскормившая Ромула и Рема). В восточной (алтайской, монгольской, китайской) традиции в этой роли часто выступает Кобылица.
        Особо интересная группа животных появляется в роли перевозчика божественных существ. Таковы мышь, на которой едет индийский бог Ганеша, бык Шивы, тигр Дурги (Кали), павлин, поддерживающий супругу Брамы Сарасвати, быки нордической богини Фрики, жеребцы Гелиоса, дельфины Посейдона.
        В целом роль животных-символов олицетворяет извечную связь витальной (жизненной, животной) Силы, Души, энергии с человеческой, а через человека - с божественной или особое триединство сил-энергий - витальной, ментальной и психической.
        В эзотеризме и оккультизме появление животных- символов означает приглашение к обучению после прохождения человеком определённых обрядов посвящения (например, змей Тифон, обучавший Гермеса).
        Удивительной иллюстрацией к этому разделу служит история Зоны Нимюэ из Сиэтла, которая в течение 44 (!) лет была вовлечена в мощный спонтанный внутренний процесс. В течение этого времени она множество раз переживала прямой контакт с духами животных, элементалъными существами, представляющими различные силы и стихии природы, внеземными существами и архетипическими божествами, практически прожив вторую жизнь в этом удивительном мире. Одними из её Учителей-Хранителей были Волк, Медведь и Тюлень. Кроме них, она упоминает о Ментифиле - властителе царства гномов, Орове - хранителе драгоценных камней, лорде клоунов и шутов, а также об особом Земном Зеркале - магической голограмме, созданной Хадриане - старейшем из гномов, Камопансете - правителе эльфийского Дома и Путарх- Ахале - «Малым народом».
        Встречи с Учителями, Защитниками и Проводниками из духовного мира - наиболее ценные и значимые феномены трансперсональной области. Испытуемый воспринимает их как существа с более высоких планов и энергетических уровней. Иногда они появляются спонтанно, на определённой стадии развития человека. Они могут появиться во время внутреннего кризиса, отвечая на мольбу о неотложной помощи. Во многих случаях они продолжают являться человеку либо по собственной инициативе, либо по просьбе своего
«протеже»-ученика в течение многих лет.
        Иногда они имеют человеческую форму с определённо божественными качествами, иногда являются в виде источника, излучающего свет или мощные энергетические поля. Восприятия такого рода нечасты, чаще ощущается
«постоянное присутствие». В большинстве случаев послания, инструкции, беседы передаются телепатически.
        Помощь, оказываемая Учителями, принимает различные формы. Иногда это помощь в трудных и опасных ситуациях внешнего мира, иногда - в критических ситуациях на внутреннем плане. Они обеспечивают моральную, интеллектуальную и духовную поддержку, помогают борьбе с враждебными силами и злом, могут создавать мощные защитные энергетические поля, помогать бороться с болезнями.
        Иногда Учителя остаются анонимными, иногда предпочитают какой-либо термин - «Учитель», «Проводник»,
«Защитник». «Друг», иногда называют свои имена или предлагают человеку называть их по своему выбору. Иногда (но очень редко) в роли Учителя могут выступать великие религиозные персонажи - Иисус, Кришна. Магомет, Зороастр, Шри Махариши, Моисей, Рама-Кришна. Личности такого высочайшего ранга крайне редко оказываются «личными Учителями», разве что в метафизическом смысле «Учителя» или «Гуру».
        Наиболее интересным аспектом опыта встречи и работы с Учителями является организация доступа к информации, которую человек ранее не имел, или проявление этой информации как бы «само собой». В этом аспекте следует упомянуть о феномене «канализации» или «канализировании», подразумевающем чёткий и устойчивый канал между человеком и трансперсональными областями. В этом случае процесс передачи идёт через автоматическое письмо, записи под
«психическую диктовку» в состоянии транса или без него. Источник чётко указывает на свою непринадлежность к физическому плану; его иерархический ранг может варьировать от божества или «ангела» до представителя иных миров, от сверхчеловека до «развоплощённого» человека. Нередко у одного итого же человека может быть одновременно несколько контактов на различных уровнях. Историческими примерами «передачи» духовных учений могут быть Коран (Магомет), Ветхий Завет (Моисей), Книга мормонов (Смит). Алиса Бейли утверждает, что автором большинства её духовных произведений является сущность, именующая себя
«Тибетцем». Аналогичная ситуация имела место с «Тайной доктриной» Е. Блаватской. Тому же источнику приписывает свою психологическую систему психосинтеза и Р. Ассаджиоли. Среди наиболее известных современных текстов - «Говорит Сем» (Роберте), «Послание Михаэля» (Ярбро), «Курс чудес» (Шукман), «Откровения трансформации Новой Эры» (Спенслер),
«Книга Эммануэля» (Роудгаст), «Звёздная передача» (Рафаэль), «Ратма» (Найт).
        Проявления феномена «передачи», или
«канализирования» в религии, философии, искусстве, науке подробно описываются в книге Артура Хастингса,
        Последняя группа трансперсональных феноменов - психоидные, самые сложные, но в тоже время и самые убедительные - они могут наблюдаться другими людьми, фиксироваться и даже измеряться. Это странные «гибриды», находящиеся в зоне между сознанием и материей. Психоидные явления настолько часто описываются в мистической литературе разных времён и культур, что заслуживают самого серьёзного внимания. Некоторые их аспекты могут рассматриваться с точки зрения психологии, другие - с точки зрения физики. Обращают на себя внимание поразительно частые случаи отказов электронного (и любого другого) оборудования, стирания записей, засвечивания фотоплёнок, странные происшествия, препятствующие фиксации наиболее убедительных доказательств. Стало аксиомой, что с любыми исследователями трансперсональных областей рано или поздно начинают происходить самые невероятные вещи, иногда по-настоящему опасные для жизни. Это полтергейст, самовозгарание, стигматы и другие необъяснимые раны, феномены «стирания памяти»; очень часты «синхронные события» (явления), связывающие трансперсональные феномены или переживания с
физическими явлениями феноменального мира. Здесь сознание особым образом взаимодействует с миром материи, создавая осмысленные гештальты.
        Известны парапсихические события, в которых психические процессы, влияя на физический мир, нарушают обязательные с точки зрения материалистической науки законы (НЛО, полтергейст, светимость духовных учителей и святых, материализация и дематериализация, левитация. телепатия и психокинез). Майкл Мерфи и Pea Уайт приводят данные исследований, произведённых в Эсаленском институте («Парапсихологические аспекты спорта»). Они однозначно свидетельствуют о способностях человеческого тела, граничащих с невозможным как с точки зрения физиологии, так и физики. Эти исследования по трансформации тела - самые невероятные свидетельства о связи тела и психики, зафиксированные когда-либо в истории человечества.
        Субъективный опыт видения физических или
«метафизических» космических, кораблей (или «тарелок УФО»), контактов с их экипажами и даже «личных встреч» с инопланетянами часто встречается в необычных состояниях сознания. Нередко субъективные сообщения сочетаются с их физическим подтверждением. Официальная позиция соответствующих органов ВВС США и специального комитета по НЛО скорее всего мотивирована политическими соображениями и не соответствует действительности. Огромный материал, собранный по проблеме НЛО, чрезвычайно противоречив и нуждается в специальном обсуждении. Читатель может обратиться к книге К. Юнга «Летающие тарелки - современный миф о вещах, видимых в небе» и к работам Жака Вале, изучавшим феномен НЛО в течение многих лет.
        Неясны до сих пор механизмы целительства (особенно на расстоянии, по фотографиям и через средства связи) и ведовства, как и феномены сиддхи индийских йогов.
        Все эти проблемы могут быть решены только в свете современного понимания физики, психологии, парапсихологии, связи материи и сознания, души и тела.
        
        
        Заключение
        
        Самоисследование и поиск себя - нелёгкое дело. Такое исследование может привести к нежелательным изменениям сознания, эмоциональным страданиям, заблуждениям; для эмоционально неустойчивых и дисгармоничных людей это и серьёзный риск.
        Естественный вопрос - какую пользу может принести всё это? Почему кто-то во все века шёл (и будет идти) этим путём?
        Исторически первым контингентом, испытавшим метод психоделической, а затем и холотропической терапии, были сами исследователи, затем психиатрические больные, далее - люди с наличием психосоматических заболеваний и проблемами личности, позже - люди, ищущие ответы на вопросы «вечной философии».
        Исследования многих лёт показали, что методы холотропической терапии оказались эффективными практически при всех видах психопатологии, соматических заболеваний и даже в случаях безнадёжной онкологии. Великолепный результат достигнут в ходе работы с широким спектром психоэмоциональных расстройств - депрессиях, тревоге и фобиях, суицидальном синдроме, алкоголизме и наркомании, большинстве случаев сексуальной патологии. Наиболее удивительным был эффект холотропической терапии при лечении вроде бы явно соматических заболеваний - гипертонии, бронхиальной астмы, язвенной болезни, колитов, мигрени, стенокардитического синдрома, сахарного диабета. Как оказалось, в основе большинства из них лежала скрытая перинатальная патология.
        Хотя результаты лечения могут быть в отдельных случаях весьма впечатляющими, не следует рассматривать холотропическую терапию как панацею. Одни получают быстрое исцеление, другие должны продвигаться медленно, осторожно и в течение длительного времени. Это особенно касается тех, чья жизнь представляла собой сплошную цепь мелких и крупных неудач и разочарований.
        Другую серьёзную проблему представляют своеобразные
«тупики», «ловушки сознания», когда разрешение проблемы возможно, но требует крайне напряжённых эмоциональных переживаний, с которыми человек не может - или не хочет - сталкиваться. Таков страх «психологической смерти» или ещё более опасная его разновидность - «страх жизни и желание смерти». И тогда человек говорит: «Всё, что угодно, только не Это!», «Во второй раз я Это просто не выдержу!»
        Многочисленные наблюдения показали, что доминирование одной из «негативных» матриц создаёт у человека определённый жизненный фон и в перспективе может оказаться разрушительным и разрушающим. То же самое - и при преобладании «положительных» сторон БПМ (например, БПМ-1).
        Сочетание всех типов и видов БПМ при их гармоничном сочетании порождает жизнеутверждающую жизненную стратегию, стремление к самореализации и духовный поиск. Ещё раз подчеркнём, что нет ничего однозначного; нет «плохих» и
«хороших» БПМ: даже при резком преобладании «негативных» аспектов БПМ возможно их разрешение и трансформация личности.
        Приведём пример: резкое преобладание «положительной» БПМ-I, доминирующее над всеми остальными, «вечная память» симбиотического союза с матерью и мира «амниотической вселенной» в реальной жизни порождает определённого рода психокомплекс - боязнь суровых реалий жизни, отказ от борьбы, ощущение управляемости, намеренные иллюзии, неконтролируемые «сны наяву», аутичное мышление, замену архетипа «Женщина» на архетип «Мать», хрупкость и ранимость и т.д. За всем этим стой! одно - попытка любыми средствами воссоздать глубокое, счастливое и ничем не нарушаемое внутриутробное состояние. Здесь задача терапевта заключается в том, чтобы «ликвидировать» это
«застревание», придать ему иную динамику, соединив с обоими - положительными и отрицательными - сторонами БПМ-Щ и БПМ-IV; короче - научить побеждать, пройдя через цикл смерть-возрождение и получив в награду не только
«психологическое бессмертие», но и путь к нему. Соединение этих «несовместимостей» зачастую приводит к ошеломляющим и драматическим положительным эффектам.
        Другим важнейшим аспектом является стремление к вознаграждающей жизненной стратегии. Возможности улучшения человеком качества жизни далеко выходят за пределы ослабления (и даже ликвидации) невротической или психопатологической обусловленности. В жизни немало людей, не страдающих очевидными невротическими или эмоциональными расстройствами, прекрасно функционирующих в личной и профессиональной сферах - и не испытывающих при этом ни радости жизни, ни радости успеха, не видящих ни личного смысла жизни, ни смысла жизни человечества вообще. Для таких состояний В. Франкл ввёл понятие «ноогенная депрессия» (в терминах биоэнергетики это именуется
«синдромом хронической усталости»). Абсолютно ясно, что чисто терапевтическими средствами излечить это состояние невозможно.
        Эмпирическая и холотропическая терапия способны обнаружить факторы, лежащие в основе подобных отклонений, и дают возможность их исправления. Среди этих отклонений основными следует считать:
        «Линейную траекторию» - вечное стремление к заведомо недостижимым целям, неудовлетворённость всем имеющимся на сегодняшний день, не зависящую ни от внешних обстоятельств, ни от реальных достижений. Люди воспринимаются как соперники, а мир - как живое враждебное существо, нуждающееся в вечном покорении.
        «... Природу следует загнать собаками, вздёрнуть на дыбу, изнасиловать; её нужно пытать, чтобы заставить выдать все её тайны, её нужно превратить в рабу, запрячь, взнуздать и управлять жёсткой рукой».
        Эта страшная фраза, принадлежащая философу и учёному Фрэнсису Бэкону, породила (и ещё долго будет порождать) плеяду «непримиримых борцов» - неважно, за что - которая привела человечество к его нынешнему состоянию. Воистину прекрасный рецепт для самоубийства посредством убийства всей планеты!
        В общечеловеческом масштабе подобная стратегия основывается на силе, принуждении, соперничестве, одностороннем линейном контроле; она восславляет абсолютный неограниченный рост и ценности общества потребления. Так возникает серьёзный конфликт между человеком и его собственной природой (как живой системой) и конфликт человечества со Вселенной с её вечными и фундаментальными законами.
        Максимализация в преследовании определённых целей - это вторая неестественная и опасная стратегия современного человечества. Во Вселенной, природа которой циклична, такая стратегия требует необратимого линейного движения и неограниченного роста, приходящих в противоречие с истинной целью человека и человечества в мире.
        В процессе максимально глубокого и длительного самопознания все эти проблемы исчезают. Мерой и смыслом жизни становится качество собственного опыта, а не количество достижений и материальных благ. «Закон выживания» уступает место «Закону жизни» - проявлению космического танца в великом театре Божественной Игры.
        Переживание полного опыта как «по горизонтали», так и «по вертикали», включая высшие трансперсональные области, знаменует переход человека в новое качество, на уровни его трансформации с далеко идущими последствиями. Чрезвычайно важно подчеркнуть роль творческого потенциала, возрастающего многократно.
        Этап смерти-возрождения - лишь начало пути, этап первичного духовного раскрытия. Следующий шаг подводит человека к пониманию своей истинно духовной природы; дальнейшее - к единению духовности человека и Вселенной, важнейшему измерению Мироздания.
        Соприкасаясь с высшими трансперсональными областями, человек приходит к пониманию основных философских и духовных вопросов существования. Постижение духовных измерений реальности возможно только для людей, которые могут связать их с чем-то в своём предыдущем опыте (в этой или прошлых жизнях). Без этого они столь же бессмысленны, как и разговоры с дальтоником о цвете или закоренелым алкоголиком о трезвости.
        Кто и что создало эту Вселенную? Как я связан с Творцом (или Творческим Принципом)? Кто я? Откуда пришёл и куда иду? Каковы цель и смысл моей жизни? Есть ли другие миры и уровни существования столь же реальные, как и наши? Возможны ли миры архетипических существ и мифологические царства? Как они взаимодействуют с нашей реальностью? Могу ли я, человек, жить в них, принять их и любить? Проходим ли мы цепь перевоплощений и связаны ли они закономерным образом? Если цепь воплощений есть источник страданий, есть ли знание, последовательность действий или форм служения высшей цели, ведущие к освобождению? Куда и как я, человек, должен освободиться? Что я должен сделать, понять, свершить? Вчера, сегодня, завтра?
        Вопросы этого рода, рассматриваемые ранее как псевдофилософские, как рефлексия, привилегия «примитивных культур», нецивилизованность, удел юнцов и умалишённых, предстают в ослепительном и чистом свете истины. Высшая духовность - это переживание прямого опыта Бытия, Мироздания, Вселенной; это - не религиозность и не религии с их ритуалами, догмами и доктринами. Истинная духовность кроется в эзотерическом (мистическом) знании, во всех без исключения религиях; её могучее дыхание пронизывает христианский мистицизм, учение Каббалы, суфизм, хасидизм, Махаяну, Веданту, даосизм, дзен-буддизм и йогу.
        Процесс глубокого самоисследования и самоанализа, как и эти направления «вечной философии», видят и находят Бога и Божественное, в первую очередь, внутри человека; только после этого возможен выход в космическую беспредельность Духа, Бога и Божественного.
        Именно эта идея положена в основу учения о супраменталъной эволюции великого индийского мыслителя и учёного, основоположника Супраментальной Йоги Шри Ауробиндо. Сегодня мы не можем судить однозначно о возможности столь кардинальной и всеобъемлющей трансформации человека, ведущей к возникновению в недрах сегодняшнего человечества новой - уже супраментальной - расы. Для наблюдений такого рода требуются усилия всего человечества и длительное время, а для реализации - буквально титанический труд как отдельных людей, так и расы Homo Sapiens в целом.
        Закончить этот раздел хочется описанием завершающего опыта человека - писателя по профессии - проливающего свет на вышеизложенное (часть его переживаний описывалась в предыдущих главах):
        «... Я как будто парил, отделённый несколькими слоями реальности, над огромным ревущим источником света. По мере того, как слои непонимания, ложных представлений, иллюзий, предвзятости рассеивались, как туман, звук становился всё громче и громче. Это было биение огромного Сердца Мира, кипение световой дуги в миллиарды вольт, это был рёв миллионов Солнц, это была песня Вселенского Огня.
        Когда картина прояснилась. Это оказалось огромным шаром, вокруг которого я вращался. Он сверкал - но не белым, а сияющим первичным светом с интенсивностью, которую я назвал бы абсолютной.
        Я знал - не на словах, не в мыслях, а внутренним абсолютным чувством, что это ревущее извержение было самой жизнью. Своим звуком и пульсацией оно пронизывало всё живое, оно было источником первичного движения жизни. Оно предшествовало первоначальному звёздному ядру, которое своим взрывом создало всё, что существует во Вселенной; оно было вечным и конечным одновременно. Я был связан с ним невероятной вибрирующей нитью не только света, но и энергии.
        Это был Доопыт. Религия казалась отдалённым, поверхностным и тусклым слоем, следствием пребывания в присутствии этого источника; духовность была истинным, но слабым отражением неистовства и мощи ДОЖИЗНИ. Это не просто вызывало благоговение и экстаз - это было само благоговение и экстаз. Это не было Богом, Богоподобным, Это было БОЖЕСТВЕННЫМ. Это не было ни хорошим, ни плохим - это было таким, каким оно было.
        Это был чистый АБСОЛЮТ, не правильный, любящий или милосердный, но ТО, чем ОНО было и ТАК, как ОНО было - живая бесконечная жизнь.
        Каждый любит любое живое создание, каждый чувствует, что с Творением всё в порядке. Нет сомнений - мы все едины. Но мы - лишь крошечная часть Великого Огня жизни. Если бы этот источник, который протекает через нас. не существовал - не существовали бы мы; не существовало бы ничто.
        Любовь, духовность, мир. Душа и Дух, материя и сознание вытекают из этого опыта с той же определённостью, как вдох следует за выдохом. Не было никаких вопросов, не оставалось никаких загадок; всё стало предельно и ослепительно ясно.
        Не нужно было больше никаких великих свершений - это просто наша природа, наше ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ... Надо ему лишь следовать...»

        Часть III
        
        Духовная традиция и жизненная стратегия
        
        
        Глава I
        
        Веданта и йога
        
        Индийская школа философии по праву считается старейшей в мире. Время написания Риг-веды многие исследователи относят к 5000 - 4500 годам до н.э., остальных Вед и Упанишад - 3000 - 2500 г.г. до н.э.
        Школы, которые развились на основе огромного количества священных книг и комментариев к ним, именуются Ведантой, Пурва - мимансой, Санкхьей, Йогой, Ньяей и Вайшеншкой. Термин «миманса» означает «исследование» или
«метод изучения великих Учителей». Все шесть школ принято считать взаимодополняющими. Они также образуют определенную эволюционную последовательность, в которой каждая школа развивает главную концепцию.
        Ведический период индийской философии продолжался примерно с 2500 г. до н.э. до 600 г. до н.э. За это время индийские системы прошли теологические, ритуалистические и мистические этапы. Эпический период охватывает время с 600 г. до н.э. до 200 г. н.э. и завершает создание целостной религиозной концепции.
        В этот период возникло два вероучения - джайнизм и буддизм.
        Каждая из шести школ связана с именами прославленных мудрецов и святых.
        Система Веданты основана на сутрах Бадараяны, о котором практически ничего не известно. Ее философию можно кратко сформулировать следующим образом: «Нет ничего достойней обретения, нет ничего достойней наслаждения, нет ничего достойней познания, кроме одного Брахмана, ибо тот, кто знает Брахмана, есть Брахман».
        В данном случае «Брахман» означает абсолютную реальность.
        Мокша, или вечное блаженство, есть освобождение от внешних оболочек, которые беспрестанно меняются и переходят от настоящего к будущему.
        Майя - не материальная иллюзия, а феномен отношения абсолютного (Реальное) и относительного (Жизнь). Просветление - осознание того, что душа является принадлежностью абсолютной Реальности, а жизнь, тело, ум - относительной. Покров иллюзии - это порождение того, что менее значительно, чем Брахман. Цель нравственности и дисциплины - не борьба «добра» со «злом», не «разгадка тайны бытия», а приобщение к Истине и завершенности Брахмана.
        Пурва-миманса является общей системой, занимающейся раскрытием сути долга, закона жизни (Дхарма). Цель этого понимания - гармонизация жизни, поведения и ритуалов. Каждый поступок человека, каждое слово и мысль производят соответствующий результат; спасение души оказывается следствием причины, приводимой в действие искателем Истины.
        Идеал Санкхьи - развитие во всех формах, высвобождение в проявленное состояние скрытых потенциальных возможностей. За «проявленным» скрывается в ожидании выражения беспредельная сила. Освобождение есть свобода от низшей природы в человеке и передача права существования высшей. Свобода рождается через процесс
«свободного распознавания». Человек обретает свое истинное место во Вселенной путем осознания Высших Качеств. Разумное «Я» - лишь наблюдатель жизни; Пракрити (природа) деятельна и изменчива. Практически Санкхья учит тому, что неоплатоники называли «победой «я» над обстоятельствами». Создателем системы Санкхья является Капила.
        Система Ньяя сформировалась как единое целое около
150 г. до н.э. и была составлена логиком Готамой (не следует путать с Гаутамой Буддой). Ньяя признает четыре источника истинного знания - восприятие, умозаключение, аналогию и доказательство. Многое в разработке силлогизмов напоминает категории Аристотеля. Как и его система, эта школа избегает изучения Бога как Первопричины, считая его априори всемогущим, а его качества - поддерживающими Вселенную. Однако Бог не имеет атрибутов, приводящих его к вовлечению в сферу существования. Правильность знания неочевидна и нуждается в доказательствах. То, что не оправдывает разумных ожиданий, не может считаться истинным. Религиозные спекуляции должны сдерживаться, а непрагматические идеи и доктрины - просеиваться через сито логического распознавания. Личность и тело - отдельные сущности; тело прирастает жизнью, а личность - знанием. Индивидуальная система познания Ньяя была развита в европейской философии Фрэнсисом Бэконом.
        Система Вайшешики ассоциируется с именем Канабхакши и была создана во II-III веках н.э. Именно в космогонии этой системы излагается атомистическая теория. Вселенная проходит периоды творения и разрушения циклически. Частицы, из которых состоят элементы, остаются отдельными и диссоциированными. Возникновение новой Вселенной - результат соединения атомов-душ и атомов - физических объектов; их слияние порождает Первоначало, за которым следует проявление всех структурных форм. Растворение (инволюция) представляет собой обратный процесс. Полное уничтожение невозможно, т.к. все формы разлагаются на атомы (неделимый физический план) и души (неделимый психический план). Души человеческих существ индивидуальны; общность душ - вечна. Отделенные друг от друга в физическом мире, они все же обладают первичным знанием, пониманием, ощущением, действием и неудержимой тягой друг к другу. Таким образом, «атом» по Канабхакше - это и «я». Нечто существующее, не имеющее причины и вечное. Основным принципом школы является анализ, направленный на открытие характерных особенностей физического и психического миров как
атомных взаимодействий.
        Создание системы Йоги приписывается Патанджали (иногда называемому Шешой, или Божественным Змеем). Первоначально концепция Йоги являла собой протест против тирании разума. Истинное приобщение к реальности обретается путем максимального ограничения ментальной (рассудочной) деятельности и достижения состояния сиддхи (совершенства) через йогический (медитативный) транс (самадхи). Существует свыше десяти основных систем йоги, подходящих людям с теми или интересами и склонностями и предназначенных каждая для строго определенных задач и целей.
        Слово «Йога» означает «слияние»; но это не значит слияния или идентичности с любым личным представлением о Божественном. Через переживание самадхи совершенная жизнь в духе и жизнь духа познается как трансцендентность всех объективных процессов. Йог достигает правильного восприятия вечных истин, по сути лишенных каких-либо признаков или атрибутов. Цель заключается в удержании сознания в недифференцированном Бытии.
        Можно считать, что шесть школ, или систем, образуют три дополняющие друг друга пары: Ньяя - Вайшешика, Санкхья - Йога и две мимансы, т.к. члены каждой пары согласуются друг с другом либо по общему метафизическому мировоззрению, либо по исторической основе, либо по тому и другому.
        Уже говорилось о том, что шесть основных школ индийской философии составляют, в сущности, целостную систему, отражающую эволюцию человеческого разума, однако каждая из них акцентирует отдельный аспект бытия и до настоящего времени имеет самостоятельное значение.
        В конце XIX в. индийская философия, буддизм и ламаизм проникают в Европу и Новый Свет, вливаясь в европейскую школу философии, мистики и метафизики. На стыке этих направлений появляются новые системы: теософия, антропософия, оккультизм восточного типа как слияние тибетской и европейской школ магии.
        Одновременно происходит оценка и процесс взаимовлияния индийской, китайской и японской философии с европейской; восточной и западной космогонии, религий Востока (буддизм, брахманизм) и христианства.
        Таким образом, в результате интегративного процесса появляются учения нового типа, объединяющие Восток и Запад - теософия, Агни-йога, Супраментальная Йога, - сочетающие в себе философские, космогонические, религиозные, мистические и морально-этические аспекты. Еще одной отличительной чертой этих учений является их практическая направленность; в целом их можно было бы определить как основы миропонимания новой эпохи.
        Создателем Супраментальной (Интегральной) Йоги является великий индийский мыслитель, ученый, философ, поэт Шри Ауробиндо Гхош (1872 - 1950 г.г.).
        
        
        Краткая биография Шри Ауробиндо
        
        Шри Ауробиндо (имя, данное отцом - Ауробиндо Акройд Гхош) родился в Калькутте 15 августа 1872 г. В возрасте 7 лет он был отправлен отцом в Англию, чтобы получить европейское образование. Там Шри Ауробиндо прожил 14 лет - сначала в Манчестере, где получил начальное образование, а затем в Кембридже. Он был блестящим студентом Королевского колледжа и окончил его с отличием.
        Вернувшись на родину, Шри Ауробиндо посвящает себя борьбе за независимость Индии. В первом полугодии десятилетии XX в. он ведет активную политическую и революционную деятельность, в результате чего становится первым национальным лидером, связанным с Индийским Конгрессом, чьим требованием была полная независимость Индии. По его мнению, Индия имела особую миссию в мировом сообществе наций, и для исполнения ее независимость была абсолютно необходима.
        Занимаясь революционной борьбой, Шри Ауробиндо одновременно ведет насыщенную внутреннюю жизнь, все более погружаясь в индийскую философию и йогу. Во время тюремного заключения (1908 - 1909 г.г.), в котором Шри Ауробиндо оказался по обвинению в руководстве революционной подпольной организацией, он обретает огромный духовный опыт. В частности, ему открылось, что Индия будет свободна (значительный факт: Индия получила независимость 15 августа 1947 г., в день его рождения), но ему следует также найти путь к свободе для человечества - не только к политической, но и к свободе от низшей эгоцентричной природы человека.
        Шри Ауробиндо начинает работать над собственным духовным учением, которое он позже назвал Супраментальной Йогой. Здесь он утверждает, что процесс эволюции на Земле, прошедший путь от камня к растению, животному и человеку, пойдет дальше, и эта грядущая эволюция может быть ускорена путем определенных йогических процедур - индивидуальных и коллективных. Только сделав такой следующий шаг в эволюции, человек может осуществить све вечное искание и разрешить все свои проблемы. Духовное видение стало главным содержанием его жизни, и, подчинившись зову свыше, Шри Ауробиндо решил оставить политическую деятельность, чтобы полностью посвятить себя новой задаче. В 1910 г. он уезжает в Пондичерри (Пондишери). В 1914 г. с ним впервые встречается Мирра Альфасса, впоследствии известная как Мать.
        В 1910 г. Шри Ауробиндо издает журнал «Арья», где публикует значительную часть своих философских произведений. В это же время он достигает целого ряда высших йогических реализаций. Чтобы сделать свою садхану (метод, система, практика йоги) максимально эффективной, Шри Ауробиндо в 1926 г. уходит в абсолютное уединение, поручив заботы о прибывающих со всей Индии учениках Матери.
        Дальнейшая жизнь Шри Ауробиндо заключается исключительно в грандиозной внутренней работе и литературном творчестве (Полное собрание сочинений Шри Ауробиндо насчитывает 30 томов). Его поэму «Савитри», которую он писал в течение 50 лет, в Индии назвали «пятой Ведой».
        5 декабря 1950 г. Учитель оставил свое физическое тело.
        
        Краткая биография Матери
        
        Мать родилась в Париже 21 февраля 1878 года. С раннего детства она сильно отличалась от других детей. Еще совсем в юные годы Мирра Альфасса непроизвольно входила в медитативные состояния и имела тонкие восприятия духовных реальностей. Ничего не зная о Шри Ауробиндо и его учении, она самостоятельно двигалась тем же путем и имела видения незнакомого человека, которого она считала «индусским божеством» и которого впоследствии узнала в Шри Ауробиндо.
        В 1908 г. Мать знакомится с польским оккультистом Максом Теоном. Вместе с ним и его женой она уезжает в Алжир, где продолжает свое изучение духовных дисциплин. Вернувшись в Париж, Мирра спустя некоторое время выходит замуж за Поля Ришара - ученого и публициста. В 1910 г. Ришар побывал в Пондичерри с политическими целями (тогда Пондичерри являлся французским анклавом в британской Индии), где познакомился с Шри Ауробиндо, был поражен его духовной мощью и по возвращении рассказал о нем Матери.
        В 1914 г. Мирра приехала в Пондичерри вместе с мужем. Увидев Шри Ауробиндо, она признала в нем своего духовного учителя.
        В связи с началом первой мировой войны Мирра вместе с мужем вернулась во Францию. В 1916 - 20 г.г. она и Поль Ришар живут в Японии, где она продолжает свою духовную практику и изучает японскую культуру и японский язык.
        24 апреля 1920 г. Мирра окончательно возвращается в Пондичерри, чтобы воплотить в жизнь учение Шри Ауробиндо. После того, как Учитель ушел в уединение, все руководство делами и Ашрамом (общиной духовных учеников) оказалось на плечах Матери. В результате ее опеки Ашрам быстро разрастается.
        В 1968 г. по инициативе Матери и под эгидой ЮНЕСКО закладывается фундамент «Города Будущего» - Ауровиля, где должно было на практике воплотиться духовное учение Шри Ауробиндо. Это - интернациональное поселение, принимающее жителей со всего мира, желающих посвятить жизнь божественной работе по трансформации человеческой природы.
        Шри Ауробиндо всегда подчеркивал, что сознание Матери и его собственное - одно и то же, что их путь един. Он дал ей имя «Мать», увидев в ней воплощение динамической божественной силы, совершающей работу на земном плане.
        Мать оставила свое физическое тело в 1973 г.
        
        
        
        Учение Шри Ауробиндо и метод садханы
        
        Свое начало учение Шри Ауробиндо берет в мировоззрении древних мудрецов Индии, считавших, что по ту сторону видимых феноменов вселенной существует Реальность, Бытие, Сознание, Я всех объектов, единое за внешним. Это Единое, Дух, объединяет все существа, но разделено определенной отдельностью сознания, неведением его подлинного Я и Реальность в разуме, жизни и теле. С помощью определенной психологической дисциплины можно удалить эту завесу, создающую чувство отделенности сознания, и осознать подлинное Я, Божество внутри нас и во всем.
        Учение Шри Ауробиндо утверждает, что Единое Существо и Сознание заключены здесь, в Материи. Эволюция - это способ, посредством которого оно освобождает себя; сознание возникает в том, что кажется бессознательным, и, возникнув однажды, через внутреннее побуждение стремится расти все выше и выше, одновременно расширяясь и двигаясь в своем развитии к наибольшему совершенству. Жизнь является первой ступенью для такого освобождения сознания, разум - второй; но, достигнув разума, эволюция не заканчивается, она ждет проявления в чем-то большем - в сознании духовном и супраментальном. Следующая ступень эволюции должна быть направлена на развитие Сверхразума и Духа в качестве господствующей силы в сознательном существе. Ибо лишь тогда Божество полностью раскроет себя в объектах, и жизнь сможет проявить свое совершенство.
        Однако, если предыдущие ступени эволюции Природа осуществляла без участия сознательной воли в растении и в животной жизни, то в человеке Природа получает возможность развиваться посредством сознательной воли в самом ее орудии. Это, однако, не значит, что все целиком может быть сделано с помощью ментальной воли человека, так как разум доходит лишь до определенной точки, после чего способен только двигаться по кругу. Следует изменить состояние, совершить такой поворот сознания, в результате которого разум должен будет превратиться в нечто более высокое. Такой метод можно найти в древней психологической дисциплине и в практике Йоги. В прошлом таким образом пытались уйти от мира и исчезнуть среди высот Я, или Духа. Шри Ауробиндо учит, что нисхождение высшего начала возможно, и оно не только освободит духовное Я от мира, но освободит его в самом мире, заменив неведение ума, его крайне ограниченное знание, супраментальной Истиной - Сознанием, которая станет подходящим инструментом для внутреннего Я, позволит человеческому существу реализовать себя не только во внутреннем аспекте, но и в динамическом,
перейти из его все еще животного состояния на уровень более божественный. Психологическая дисциплина Йоги может использоваться вплоть до достижения окончательного результата - с ее помощью раскрываются для превращения, трансформации, все части существа, благодаря нисхождению и деятельности супраментального начала - высшего, но все еще скрытого.
        Но добиться этого сразу же или за короткое время, ибо с помощью быстрого, чудесного превращения, - невозможно. Множество ступеней должен преодолеть идущий, пока не станет возможным супраментальное нисхождение. Человек по большей части живет в своем поверхностном уме, жизни и теле, но в глубинах его есть внутреннее существо, обладающее значительно большими возможностями, которые ему следует пробудить, - ибо сейчас он воспринимает лишь крайне ограниченное воздействие с его стороны, побуждающее его постоянно искать все большую красоту, гармонию, силу и знание. Первое действие Йоги, таким образом, - раскрытие пространств этого внутреннего существа, достижение направленности жизни оттуда вовне, управление внешней жизнью с помощью внутреннего света и силы. Поступая так, человек раскрывает в себе подлинную душу, вовсе не являющуюся поверхностной смесью ментальных, витальных и физических элементов, а представляющую собой нечто из скрытой позади Реальности, - искру единого Божественного Огня. Он должен научиться жить в своей душе, очищать и направлять остальные части своей природы с помощью ее стремления к
Истине. Впоследствии может прийти раскрытие сверху и нисхождение высшего принципа Бытия. Но и тогда это не есть немедленное явление полного Супраментального Света и Силы. Ибо существует несколько областей сознания, лежащих между обычным человеческим умом и супраментальной Истиной-Сознанием. Эти промежуточные области, следует раскрыть, чтобы привести их силу в разум, жизнь и тело. Лишь после этого полная сила ИстиныСознания может действовать в природе. Процесс такой самодисциплины, или Садханы, следовательно, - долгий и трудный, но даже незначительное продвижение здесь - уже достижение, так как приближает окончательную свободу и совершенство.
        На этом пути есть много необходимых вещей, открытых более древними системами, - раскрытие ума и его расширение, обретение чувства Я и Бесконечного, проникновение в то, что называется космическим сознанием, контроль над желаниями и страстями; внешний аскетизм при этом необязателен, но победа над желаниями и привязанностями, контроль тела и его потребностей, его алчности и инстинктов, - необходимы. Существует сочетание принципов древних систем: путь познания через различение умом Реальности и видимости, путь сердца через преданную любовь и самоотдачу, и путь труда, обращающий волю к Истине и отвлекающий ее от эгоистических мотивов и интересов, чтобы служить Реальности более великой, чем эго. Ибо все существо целиком должно пройти такую тренировку, чтобы оно могло соответствовать грядущей трансформации, когда приходит возможность для более великого Света и Силы работать в природе.
        Мать и Ее Сила - центральные понятия в Интегральной Йоге. В традиции индийской духовной мысли представлять мироздание как союз двух начал, деятельного и пассивного, творящего и созерцающего, как Силу и Сознание. Созерцательность и пассивность, а также право давать или не давать согласие на какое-либо действие изначально приписывались мужскому началу. В индийской Тантре - это Ишвара, в философской школе Санкхья - Пуруша. Женское начало здесь олицетворяет активность, порождающую силу, всякое действие, а также игру Природы. И в Санкхье, где наиболее последовательно воплощена эта дуалистическая система, Природа (Пракрити), которая разворачивает свою игру и мировое действо для вовлечения в нее пассивного Пуруши - явно ипостась, несущая символику женского начала. В индийском пантеоне каждый бог имеет супругу - собственную Шакти (силу), в онтологическом смысле олицетворяющую его динамический аспект. Наиболее ярко выражено в культе Шивы и Кали (которая в разных своих воплощениях носит имена Ума, Дурга, Шакти). Именно Кали - богиню ужасающую в своей свирепости по отношению к врагам Божественного, творящую
быстрое и эффективное возмездие, но воздающую добром, наделяющую Силой всякого, кто угоден Божеству - чаще всего в индийской традиции именовали Матерью. Матери Кали всю свою жизнь преданно служил Рамакришна, Ее Силою питался его духовный опыт.
        Шри Ауробиндо, синтезировавший в своем учении достижения индийской духовной практики, говорит о Матери, имея в виду именно динамику Божества, Его энергетизм, Силу Его творчества, разрушения, трансформации. Этот элемент шактизма, в большой степени свойственный Тантре, для учения Шри Ауробиндо гармоничен и обязателен, так как главная цель интегральной Йоги - трансформация природы существа, ума, жизни и тела, а не бегство в пассивную созерцательность освобожденного Пуруши. Благодаря Силе Матери осуществляются все достижения в садхане, именно она открывает существо, наполняет более высокими энергиями и трансформирует. В своих главных четырех ипостасях (подробнее об этом см. статью Шри Ауробиндо «Мать», изданную на русском языке в 1991 году Санкт-Петербургским университетом) Божественная Мать осуществляет многообразную деятельность, направляя эволюцию мира к высшим ее стадиям. Именно как воплощенная динамичность, Сила Матери находится повсеместно, на всех планах бытия, работая в самых глубинах материи. В процессе садханы мы научаемся ощущать Ее работу в себе и в мире, призывать Ее Милость, так как
только с нашего добровольного согласия, после нашей искренней самоотдачи, Сила Матери начинает свою работу в нас, которая заключается в постепенной трансформации всех планов нашего существа, в
«обожествлении» их. Милость Матери - это ощущаемая нами в садхане поддержка Силы, которая стремится ускорить прогресс человечества. Однако только искреннее согласие Ишвары (сознающего субъекта) открывает путь для Шакти, иначе Ее усилия (как мы можем это заметить, наблюдая за эволюцией материи), безусловно, успешные в любом случае, требуют миллионов лет для своей реализации. Учение Шри Ауробиндо, открывая человека Силе Матери, превращает его из пассивного объекта высших энергий в активного соучастника эволюционного процесса, сотрудника Божества в Природе.
        В некоторых человеческих существах, наиболее открытых и пластичных, Сила Матери осуществляет Себя с огромной интенсивностью. Они становятся реальными проводниками божественной мощи, перестраивающей и преобразующей земное бытие в интересах духовного прогресса. По индийской традиции такие проводники, осознавшие производимую через них работу и наделенные, благодаря этому, внутренней озаренностью, почитаются как Аватары - земные воплощения Божества.
        В этой дисциплине воодушевление Учителя, его контроль и участие на трудных этапах необходимы, так как в противном случае пройти их без значительного торможения и ошибок, которые могут лишить вас шансов на успех, практически невозможно. Учителем является тот, кто поднялся к высшему сознанию и бытию, и его часто признают представителем такого сознания и бытия, либо их воплощением. Он не только помогает своим учением, а в еще большей степени - влиянием и примером, но и своею силою передает собственный опыт другим.
        Таково учение Шри Ауробиндо и его практический метод. Его задача не заключается в том, чтобы развить какую-либо религию, объединить древние религии, либо основать некую новую религию, ибо любая из подобных задач увела бы его в сторону от основной цели. Единственная цель его Йоги - это внутреннее саморазвитие, с помощью которого любой, кто следует этим путем, может со временем раскрыть единое Я во всем и развить сознание более высокое, чем ментал, - духовное и супраментальное сознание, которое преобразует и обожествит человеческую природу.
        
        Ответы Шри Ауробиндо ученикам. Зов и готовность
        
        Как можно узнать, обладает ли человек какими-то духовными возможностями?
        Никто не знает. Когда душа подтолкнет его, он обращается к Богу. Вот все.
        
        *
        
        Пожалуйста, скажите мне, обладаю ли я какими-то способностями к духовной реализации?
        Чтобы ответить на такой вопрос, требуется время. Если вы пошли по пути духа, надо просто идти дальше, полагаясь не на свои способности, а на Силу Матери.
        
        *
        
        Разве не правда, что тот, кто пошел по пути йоги, не имея полного знания собственной натуры и своих возможностей, сталкивается с трудностями?
        А кто пошел по пути йоги, имея полное знание или какое-нибудь знание? Все в неведении - только через саму йогу они могут получить знание.
        
        *
        
        Некоторые люди говорят, что пока вся ваша природа не очищена, не может быть никакого настоящего начала йоги. Это правда?
        Такое утверждать нелепо.
        
        *
        
        Правда ли, что только тот, у кого есть какие-то переживания и реализации в садхане, принят Матерью, а тот, у кого таких переживаний нет, кто живет в обычном сознании, не принят ею?
        Почему он должен быть не принят Матерью? Что вы имеете в виду под «принятием»?
        
        *
        
        Если садхак не может полностью открыть себя Матери из-за препятствий, существующих в его природе, он не будет принят Матерью?
        В таком вопросе нет смысла. Те, кто следует йоге здесь, приняты Матерью - ибо «принятый» означает
«допущенный к йоге, принятый в качестве ученика». Ну, а прогресс в йоге и сиддхи в йоге зависят от степени раскрытия [сознания].
        
        *
        
        Если садхак сталкивается с серьезными трудностями в своей садхане вновь и вновь и не способен отвергнуть свою низшую природу, что поможет ему сохранить веру и приверженность пути?
        А кто способен отвергнуть низшую природу полностью? Все, что человек может, - это стремиться и отвергать низшие импульсы, призывая Божество сделать все остальное.
        
        *
        
        Какой должна быть конечная цель садхака? Разве он не должен стать йогином?
        Находиться в полном слиянии с Божеством и есть конечная цель. Если человек обрел в некоторой степени постоянное единение [с Божеством], его можно назвать йогином, но слияние должно стать полным. Есть йоги, которые имеют такое слияние только на духовном плане, другие - на уровне ума и сердца, иные и в витале. В нашей йоге цель - прийти к такому единению и в физическом сознании, а также на супраментальном плане.

        
        Фундамент
        
        На ранних стадиях садханы до тех пор, пока существо не готово, всегда присутствуют трудности, помехи росту, а также задержки в открытии внутренних дверей. Если вы ощущаете во время медитации чувство покоя и проблески внутреннего Света, и если ваше внутреннее пробуждение растет настолько сильно, что внешнее влияние уменьшается, а витальное беспокойство теряет силу - это уже большой прогресс. Дорога Йоги длинна, каждый дюйм ее должен быть преодолен вопреки внешним сопротивлениям, и нет качеств более необходимых садхаку, чем терпение и упорство, направленное в одну сторону, с верой, что остается твердой, несмотря на все затруднения, промедления и кажущиеся неудачи.
        
        ***
        
        Эти препятствия обычно присутствуют на начальных стадиях садханы. Они существуют из-за того, что природа существа еще недостаточно восприимчива. Вам следует найти, где данное препятствие существует - в уме или витале, и постараться расширить сознание в этом месте, призвать туда больше чистоты и мира и при этом искренне и всецело предложить эту часть вашего существа Божественной Силе.
        
        ***
        
        Каждая часть вашего существа и далее желает следовать своим старым побуждениям и отказывается, насколько это возможно, допустить радикальное изменение и прогресс, потому что это подчинило бы ее чему-то более высокому, чем она сама, и лишило бы ее своего суверенитета на своем собственном поле деятельности, в своей отдельной империи. Вот что делает трансформацию такой долгой и трудной.
        Ум притупляется, потому что в низшем его основании лежит физический ум с его пассивностью и инерцией, поскольку инерция в материи является фундаментальным принципом. Постоянная и длительная процедура высшего переживания создает в этой части ума чувство истощения, или неудобства, или вялости. Транс, или самадхи - это путь бегства. При этом тело делается спокойным, физический ум находится в состоянии оцепенения, а внутреннее сознание теряет свободу продолжать свой опыт. Вред от всего этого состоит в том, что транс становится совершенно необходимым состоянием, а проблема пробуждения сознания, тем не менее, не решается. Оно остается несовершенным.
        
        ***
        
        Необходимо наблюдать и знать свои дурные наклонности, так как они являются источником вашего волнения, и если вы хотите стать свободным, вы должны их отвергнуть.
        Но не все время думайте о ваших недостатках и ошибочных побуждениях. Больше концентрируйте свое внимание на том, чем вы должны быть, на идеале, веря, что, поскольку эта цель постоянно перед вами, она должна сбыться, и она сбудется.
        Постоянное наблюдение своих неудач и ошибочных побуждений приносит депрессию и смятение веры. Больше обращайте свои глаза к приходящему свету и меньше - к непосредственной темноте. Вера, бодрость, уверенность в окончательной победе - вот, что помогает. Все это делает прогресс легким и быстрым.
        Больше цените хорошие переживания, приходящие к вам. Одно переживание подобного рода более важно, чем все оплошности и неудачи. Когда хорошее прекращается - не ропщите и не позволяйте себе расхолаживаться, но будьте внутренне спокойны и вновь, в более сильной форме, устремляйтесь к еще более глубокому и еще более полному переживанию. Устремляйтесь всегда, но с большим спокойствием, открывая себя Божественному всецело и просто.
        ***
        
        Огонь - это Божественный огонь стремления и внутренней тапасьи.* Когда вновь и вновь со все возрастающей силой и величием огонь нисходит в темноту человеческого невежества, он кажется сначала поглощенным и растворенным в этой темноте. Но вот все больше и больше это нисхождение преобразует темноту в свет, а невежество и несознательность человеческого ума - в духовное сознание.
        
        ***
        
        В вашем отношении к своим трудностям и ошибочным побуждениям, что уязвляют вас, вероятно, присутствует ошибка слишком сильного отождествления себя с ними. Вы рассматриваете их как части вышей собственной природы, но вам следует отступиться от них, отстраниться и обособить себя от них, считать их движениями универсальной несовершенной и нечистой Природы; силами, что входят в вас и пытаются сделать вас инструментом своего самовыражения. Такое отстранение и обособление даст вам возможность совершить открытие в себе, которое позволит жить все больше и больше в той части самого себя, в том внутреннем или психическом существе, которое не подвержено нападению или угнетению ошибочных побуждений, которое находит их чуждыми себе и автоматически отвергает их притязания, а чувствует себя всегда обращенным к Божественным Силам и высшим планам сознания или в контакте с ними. Найдите эту часть своего существа и живите в ней. Возможность совершить это и даст вам истинное основание Йоги.
        Благодаря такому отстранению вам легче будет за поверхностной борьбой обрести в себе спокойную уравновешенность, которая поможет вам более эффективно призывать помощь для освобождения. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, свет, радость, расширение сознания ждут свыше, чтобы снизойти в вас. Найдите этот покой позади себя, и ваш ум также станет спокойнее, и благодаря этому спокойствию вы сможете призвать снизойти сначала чистоту и мир, а затем и Божественную Силу. Если вы ощутите этот мир и чистоту, нисходящие в вас, вы можете вновь и вновь призывать их до тех пор, пока они не начнут утверждаться в вас. Вы почувствуете также Силу, работающую в вас, чтобы изменить ваши побуждения и трансформировать ваше сознание. В этой работе вы будете осознавать присутствие и силу Матери Мира.
        Раз это произошло - все остальное будет делом времени и постепенной эволюции вашей истинной и божественной природы.
        
        ***
        
        Какой бы ни была тяжелой борьба, необходимо сражаться до конца и здесь. Беда в том, что вы никогда не встречались лицом к лицу с препятствиями и не преодолевали их. В самой основной части вашей природы есть сильное образование эгоистического индивидуализма, которое подмешивает в ваше духовное устремление прилипчивый элемент гордости и духовного честолюбия. Это образование никогда не согласится, чтобы его разбили для того, чтобы дать место чему-то более истинному и божественному. Таким образом, когда вы спускаете эту Силу на себя, это образование всегда препятствует вам и делает всю работу своим собственным способом. Оно начинает строить свое собственное построение в соответствии с идеями ума или какими-то требованиями эго, пытаясь создать свое собственное «творение» своим собственным путем при помощи своей собственной силы, своей собственной садханы, своей собственной тапасьи. Здесь никогда не может быть какой- либо действительной преданности, простого и свободного предания себя в руки Божественной Матери. И тем не менее, это - единственный успешный путь в супраментальной Йоге. Быть йогом,
саньясином, тапасьи - не цель здесь. Цель - в трансформации, а трансформация может быть сделана только силой бесконечно большей, чем ваша собственная. Это может быть сделано только будучи воистину подобным сыну в руках Божьей Матери.
        
        ***
        
        Враждебные силы имеют определенную выборочную и испытательную функцию. Это - испытания состояния индивидуума, работы, самой Земли и ее готовности к духовному нисхождению и осуществлению. На каждом шагу путешествия присутствуют эти силы, свирепо нападающие, критикующие, намекающие, вызывающие упадок духа или подстрекающие к мятежу, увеличивающие неверие, собирающие трудности. Нет сомнения, они дают преувеличенное толкование правам, предоставленным им их функцией, создавая горы даже из того, что оказывается на проверку кротовыми ямами. Небольшой пустяковый ложный шаг или ошибка - и они появляются на дороге, воздвигая через барьер величиной с Гималаи. Но это исстари допускается не просто как испытание или тяжелое испытание, но как испытание, вынуждающее нас искать более великую силу, более совершенное знание, более интенсивную чистоту и силу стремления, веру, что не подавляет, более мощное нисхождение Божественной Милости.
        
        ***
        
        Сознание обычно … сосредоточено в мозговом, сердечном, пупочном центрах (ментальный, витальный и чувственный, соответственно). Когда вы чувствуете, как оно или нечто из него поднимается и занимает положение над головой, это - освобождение заключенного сознания из телесной формы. Это ваш ментал поднимается туда, приходит в соприкосновение с чем-то более высшим, чем обычный ум, и оттуда накладывает для трансформации высшую ментальную волю на все остальное. Когда ментальное сознание сможет занимать свое место наверху постоянно или по желанию, тогда первое освобождение завершится (сиддха). * Оттуда сверху ментальное существо может свободно открыться высшим планам или космическому существованию и его силам - и может также более свободно и мощно воздействовать на низшую природу.
        
        ***
        
        Садхана должна быть совершенна в теле. Она не может быть сделана душой без тела. Когда тело спадает, душа странствует в других мирах, но, в конце концов, она возвращается назад к другой жизни в другом теле. Тогда все трудности, которые она не решила, встретятся ей опять в новой жизни. Итак, какая польза в оставлении тела?
        Более того, если тело сбрасывается преднамеренно, то душа сильно страдает в других мирах, и когда она рождается вновь, то это происходит в худших, но не в лучших условиях.
        Благоразумнее встретить трудности лицом к лицу в этой жизни и в этом теле - и победить их.
        
        ***
        
        Говоря о верности духовному свету и божественному зову, я не имел в виду, что это относится к чему-то в прошлом. Я просто утверждал, что во всех критических ситуациях, при любых нападениях необходимо отказаться внимать всевозможным внушениям, побуждениям, соблазнам - и противостоять им, призывая Истину, властный и манящий Свет.

        Что такое садхана?
        
        САДХАНА ((sadhana) - метод, система, практика йоги. Садхана - это раскрытие сознания Божеству, превращение нынешнего сознания в сознание психическое и духовное. В этой йоге означает также предложение всего сознания и всей его деятельности Божеству, чтобы Оно владело им, пользовалось им и трансформировало его. Нет необходимости в том, чтобы все это происходило благодаря большому личному усилию, в беспокойствах и борьбе.
        Секрет садханы - знать, как добиться того, чтобы все исполнялось Силой, находящейся выше или по ту сторону нас, вместо того, чтобы делать все усилиями ума.
        Разнообразие в садхане: Каждый садхака обладает собственной натурой или какими-то особенностями, и движение в йоге двух садхаков, даже если они чем-то сходны между собой, редко бывает в точности одинаковым.
        Садхак - тот, кто практикует садхану.
        Словарь Йоги Шри Ауробиндо (составленный на основе трудов Шри Ауробиндо М.П. Пандитом), Шри Ауробиндо Ашрам,
1973 год.
        
        
        Составные части человеческого существа и духовное здоровье
        
        Наше существо - сложное соединение многих различных элементов. Мы смутно осознаем только поверхностные. Помимо тела и его ощущений мы до некоторой степени сознаем в себе разные психологические элементы - мысли, чувства, желания, порывы и т.д., которые обычно смешиваются в общую массу и в таком виде называются «разумом». Однако, с точки зрения Интегральной Йоги, наше существо состоит из разных, явно отличных друг от друга частей. Шри Ауробиндо писал об этом так:
        «Слово «разум», употребляемое в обычном смысле, имеет в виду, не различая, сознание в целом, так как человек - ментальное существо и ментализирует все…»
        «Каждый план нашего существа - ментальный, витальный, физический - имеет собственное сознание, отделенное от других, хоть и связанное с ними взаимодействием, но в бодрствующем состоянии нашим внешним умом и чувством все они смешиваются вместе.»
        Три части человека, указанные выше (ментальная, витальная и физическая), составляют внешнее существо, каждая часть которого имеет свою собственную природу и свои характеристики. Ниже приведено краткое описание каждой из этих частей, сделанное Шри Ауробиндо:
        «… в языке этой йоги слова «разум» и «ментал» употребляются для специального обозначения той части природы, которая имеет дело с познанием и интеллектом, с понятиями, ментальными или мысленными восприятиями, реакцией мысли на объект, с подлинно ментальными действиями и образованиями, ментальным видением и волей и т.д., то есть, с тем, что является частью интеллекта. Следует быть внимательным, чтобы отличить ум от витала, несмотря на то, что в витальное глубоко проникает элемент ума. Витал - это жизненная природа, состоящая из желаний, ощущений, чувств, страстей, энергии действия, воли, направленной на исполнение желания, из реакций души желания (desire-soul) в человеке и из всего, что относится к обладанию и другим, родственным обладанию инстинктам - злобы, страха, алчности, похоти и т.д., то есть, из того, что принадлежит данной области природы. Ум и витал перемешаны на поверхности сознания, но сами по себе это совершенно различные силы, и как только вы оказываетесь за обычным поверхностным сознанием, их отдельность становится видна, открывается их различие, и можно при помощи знания
анализировать эту смесь на поверхности».
        «Тело… обладает собственным сознанием и действует, опираясь на него, не имея никакого отношения к метальной воле и даже вопреки этой воле, а наш поверхностный ум почти ничего не знает о сознании тела, чувствует его только приблизительно, видит только последствия его работы, испытывая величайшие затруднения при выяснении причин действий.»
        (Нужно заметить, что сознание тела - только часть всего физического сознания. Последнее распространяется также на витал и на ментал).
        Так как различные части человеческого существа взаимосвязаны и воздействуют друг на друга, внутри каждой составной части образуются подразделы. Помимо чистого ума существует его часть, взаимодействующая с витал и называемая витальным умом.
        Физический ум - это аспект разума, который близок по своим характеристикам к физическому сознанию. Среди главных характеристик физического - инертность, склонность действовать механически, подобно автомату, склонность к повторению, скованность и беспорядочное движение.
        Витальный ум испытывает влияние витальных сил и движений, так что не может мыслить свободно и независимо от этих влияний. Функция витального ума - не мышление и не рассуждение, а мечты и воображение, связанные с успехом или провалом задуманного, радостью или страданием, удачей или неудачей.
        Витальное физическое относится к части физического, смешанного с виталом. Именно эта часть имеет отношение к нервным реакциям и рефлекторным ощущениям. Она также является носителем боли.
        Мы еще не упоминали подсознательное - часть существа, которая с эволюционной точки зрения является более ранней и более примитивной, чем физическое сознание. Оно включает в себя те скрытые области ментала, витала и физического, которые не проявляются в бодрствующем сознании. Следующие отрывки из писем Шри Ауробиндо развивают сказанное выше о природе подсознательного и касаются некоторых наиболее выжных нарушений, связанных с этой частью существа. "Та наша часть, которую мы совершенно точно можем
        называть подсознательной, поскольку она находится ниже уровня разума и сознательной жизни, низшая и темная, охватывает чисто физические и витальные элементы конституции нашего телесного существа, нементализированные, не учитываемые разумом, не контролируемые им в действии. Она может включать в себя скрытое и темное сознание, действующее, но не воспринимаемое нами, работающее на уровне клеток и нервов, а также всей телесной субстанции, и регулирующее их жизненный процесс и автоматические реакции. Она охватывает также те низшие функции скрытого чувственного ума, который больше действует в животной и растительной жизни".
        "... Подсознательное - главная причина того, что все повторяется, и если происходят изменения, то только внешние. Именно поэтому люди говорят, что характер изменить невозможно, поэтому непрестанно возвращается то, от чего, казалось бы, вы избавились навсегда. Здесь находятся все семена и санскары ума, витала и тела... А также все, что подавлено, от чего не удалось избавиться полностью, попадает туда и остается в виде семени, готового очнуться и прорасти в любое мгновение".
        "Это известный закон психологии, что все, подавленное сознательным умом, остается в подсознательном существе и возникает вновь либо в бодрствующем состоянии, когда снят контроль, либо во сне. Сам по себе ментальный контроль не может ничего устранить полностью из человеческого существа".
        "Сильная привычка к повторному возникновению одних и тех же явлений в нашем физическом существе, из-за чего от них трудно избавиться, в значительной степени обязана поддержке подсознательного. Подсознание наполнено иррациональными привычками".
        "Именно подсознательное в основном несет ответственность за наши болезни: хронические или повторно возникающие заболевания развиваются, безусловно, благодаря воздействию подсознательного и его упорной привычке к повторению, его памяти обо всем, что оставляет впечатление в сознании тела".
        С точки зрения Интегральной Йоги психическое здоровье заключается в том состоянии сознания, где вы свободны от беспокойных влияний физического, витала, ментала и подсознательной части вашего существа. В Интегральной Йоге говорится о нескольких подобных частях, которые находятся по ту сторону или выше внешнего разума, витала и тела. Особенно важной в Интегральной Йоге является та область, которая называется психическим существом. Так как слово "психика" обычно используется в различных значениях, мы приводим ниже слова Шри Ауробиндо, разъясняющие употребление этого термина в Интегральной Йоге.
        "Слово психика используется в английском языке для называния всего, что отличается от внешнего разума, жизни и тела, или находится глубже их, оно также указывает на все оккультное или супрафизическое; но такое употребление ведет к путанице и к ошибкам, и мы должны полностью отказаться от него".
        "В терминологии йоги под словом психика имеется в виду элемент души в природе, чистый дух или частица божества, которая находится по ту сторону разума, жизни и тела (это не эго), но которую мы осознаем весьма смутно. Это часть божества, постоянно сохраняющаяся при переходе из одной жизни в другую и накапливающая опыт жизни при помощи своих внешних инструментов. По мере накопления этот опыт начинает проявляться в развивающейся психической личности, которая всегда стремится к добру, истине и красоте, пока в конце концов не окажется достаточно сильной и готовой обратить свою природу к Божеству. Она (личность) тогда сможет полностью выйти на передний план, прорвавшись сквозь ментальные и физические экраны, управлять инстинктами и трансформировать природу. Природа больше не вынуждает действовать душу, напротив, Душа, Пуруша заставляет природу исполнять свои требования".
        "Слово душа очень широко употребляется в английском языке, так как часто называет любые проявления нефизического сознания, включая даже витал со всеми его желаниями и страстями. Вот почему следует слово психическое существо употреблять таким образом, чтобы различать божественное от инструментальной части природы".
        "Душа - искра Божественного Духа, которая поддерживает существование индивидуальной природы; разум, жизнь, тело - инструменты проявления внешней природы. У большинства людей душа скрыта за покровами действующей внешней природы; они принимают витальное существо за душу, потому что именно витал оживляет и заставляет двигаться тело. Но это витальное существо состоит из желаний и исполняющих сил, добрых или злых. Это душа желаний [desire-soul], а не истинная душа. Когда же истинная душа (психе) выходит на передний план и начинает влиять на действия инструментальной природы, а затем и управлять ими, человек побеждает желания витала и превращается в часть божественной природы".
        Как указано выше, психика скрыта за внешней природой разума, жизни и тела. Однако, психика оказывает постоянное, хоть и непрямое влияние на внешнее существо. Есть краткие моменты или длящиеся некоторое время периоды в жизни большинства из нас, когда мы находимся под более сильным влиянием психики. В эти моменты или периоды мы испытываем определенное состояние комфорта, переживаемое в разное время по- разному - как чувство покоя, веры, радости, силы, любви, вдохновения или просто доброго отношения ко всему. Критерием такого состояния психологического благополучия, каковое возникает от контакта с собственной психикой и обязано своим происхождением не просто "хорошему самочувствию", является независимость психического состояния от внешних условий - приятного окружения, хорошего здоровья и т.д. Наоборот, это состояние часто возникает вопреки неблагоприятным внешним условиям.
        Тип изменения сознания, который наиболее предпочтителен в Интегральной Йоге, это своего рода "психизация", заключающаяся в переходе разума, витала и физического под управление психики. Такое изменение может происходить постепенно, если эта задача - раскрытие самого сокровенного существа - становится в нашей жизни самой главной. Перед тем, как раскрыть свое глубинное существо, человек обычно входит в контакт с областями, что лежат между внутренним и внешним.
        Такая связь с промежуточными уровнями, называемыми в Интегральной Йоге сублиминальными (т.е. лежащими за пределом восприятия - прим. перев.) или внутренними областями существа, освобождает человека от беспокойств внешнего сознания. Но лишь через психизацию можно не только полностью избавиться от тревог, а и трансформировать внешнее сознание так, чтобы исчезли все нарушения и воцарилось состояние ментального здоровья.

        Глава II
        
        Традиции и школы буддизма
        
        Мэнли П. Холл
        
        «Пожалуй, во все времена существования человечества, в его среде в той или иной форме существовало и некое Великое Знание, содержащее сокровенные тайны мироздания и человеческой души, таинство единения земного и небесного. И всегда, в любом уголке планеты были люди, стремившиеся к этому знанию, собиравшие и хранившие его.
        Однако смысл их жизни заключался не только в овладении существующим уровнем эзотерической науки, но и в ее развитии, с тем, чтобы передать вновь познанное следующим искателям, которые приложат свой труд и внесут свой вклад, продолжив тем самым неуклонное продвижение от известного в Великое Неведомое».
        С.Д. Фролов
        
        Как философское учение, буддизм возник в XI в. до н.э. В течение тысячелетий приверженцы доктрины стремились к самопознанию и достижению внутреннего спокойствия как залогу совершенства.
        Первоначально учение не являлось религиозным и не опиралось на понятие Бога или Божественного.
        Однако в дальнейшем буддизм претерпел серьезные изменения. Буддистская философия приняла утверждение, что религию можно принять в буквальном смысле, а также познать путем мистического переживания.
        Среди современных буддистов существуют расхождения во мнениях относительно Иерархии адептов. «Северная школа» безоговорочно считает, что все Великие Учителя Мира (включая и небуддистов) составляют высшее правительство, Белое Братство. Это невидимое Братство и есть настоящая Сангха, а ассамблея материального мира является лишь ее слабым подобием.
        Однако Иерархия Адептов не ставит своей целью прямое управление развитием человечества. Человек растет благодаря собственному труду, познанию, верности и высшим идеалам, через путь служения всем людям - выбирая этот путь абсолютно добровольно, а не по принуждению.
        В эзотерической доктрине будда появляется в периоды существования каждой из семи рас, составляющих цикл жизни человечества. Гаутама Будда был четвертым из плеяды выдающихся учителей, а Майтрейя Будда станет пятым. Предшественниками Гаутамы были три мануши - будды (человеческие будды) - Кракук-чанда, Канакамуни и Кашьяпа.
        В тибетской системе существуют три Иерархии удивительных существ, появляющихся из Ваджрасаттвы, Алмазного Сердца мира. К высшим принадлежат дхиани-будды, которых эзотерически семь, а экзотерически пять. Они отражаются внизу, проявляясь в семи небесных бодхисаттвах, два из которых также сокрыты. Лучи, или продления, небесных бодхисаттв, при воплощении становятся мануши- буддами, учителями человечества. Следуя этому порядку, Гаутама Будда ведет свое происхождение от дхиани-будды Амитабхи через небесного бодхисаттву Авалокитешвару. Отсюда вывод, что за земным руководством великого учителя стоит сложная метафизическая концепция вселенной.
        В религиозных писаниях Индии, Китая, Бирмы и Японии можно отыскать бесчисленные варианты истории жизни Будды, и надо заметить, что все они, совпадая в главном, различаются многообразием приводимых подробностей. Некоторые факты его биографии, безусловно, запутаны и, как это обычно бывает с жизнеописаниями религиозных учителей, обросли многочисленными легендами, в которых жизнь великого индусского мудреца представлена как завуалированное изложение главных составляющих его учения. Человек исчез, утонул в потоке им самим созданной философии и сохранился в людской памяти как воплощение
«Благородного Восьмеричного Пути». В наиболее древних письменных источниках, где вы не найдете большинства столь привычных всем приукрашиваний действительности, раскрывается искреннее человеколюбие великого реформатора.
        С определенно уверенностью можно сказать, что Гаутама Будда жил в период с 563 по 483 г.г. до н.э. После его кончины началось постепенное распространение его учения, пережившего множество трансформаций и породившего значительное количество школ.
        Ранний буддизм в Индии можно назвать школой сурового метафизического аскетизма. Буддистские монахи, сформировавшие некий обособленный класс, практиковали такие дисциплины, как медитация и созерцание, и объединились в братство людей, посвятивших себя учению и добровольно принятому нищенству. Их учения были столь абстрактны и сложны, а устав и правила настолько суровы, что эта школа заключала в себя слишком мало привлекательного для общества.
        Однако вскоре для буддийских лидеров, обладавших более высоким общественным сознанием, стало слишком очевидным, что эта школа никогда не выполнит своего назначения, если не отыщет какого-то способа внедрить в сознание людей учение вдохновленности и надежды.
        Буддизм разделился на два главных течения: одно распространилось на юг, достигнув Цейлона, а другое на восток и север, завладев в итоге Китаем и Тибетом.
        Южное течение доктрины стали называть Хинаяной, что дословно означает «малая колесница». Его сторонники составляли аскетическую часть буддийского общества, полагая, что все блага срединного пути существуют для тех, кто взял на себя определенные обязательства перед Братством и полностью следует религиозному образу жизни. Только полностью отрекшиеся от мира и всех своих привязанностей могут надеяться достичь нирваны.
        Новый импульс в развитии буддизма, распространившегося в северо-восточной Азии, вдохнули несколько выдающихся учителей, осознавших потребность в вере, способной обещать вознаграждение за благочестие и преданность в равной степени мирянам, как и духовенству. Постепенно структура учения подверглась переделке, и на основе этих изменений и компромиссов возникла школа Махояны, или «большой колесницы». И хотя начало буддизму махаяны было дано в Индии, усовершенствована она была в Китае, и именно из Китая распространилась в Корею, Тибет и Японию.
        Сегодня буддизм махаяны можно определить как господствующее течение, доктрины которого оказали заметное влияние на все регионы, где побывали первые миссионеры этой школы.
        Одна из характерных особенностей махаяны Одна из характерных особенностей махаяны заключается в постепенном отходе от философской стороны учения к постепенному обожествлению будд и бодхисаттв, которые могли посылать вниз, "в сферу иллюзий", свои "магические тела" для защиты и обучения непросвещенных смертных. Поклонение этим Вечным Буддам и мольбы об их заступничестве отражают одну из основных особенностей учения махаяны.
        Постижение сути учения в школе махаяны проходило путем последовательных толкований, в которых главная доктрина была расширена с внесением в нее разнообразных дополнений и поправок. Истинная цель всех этих изменений заключалась в доказательстве и подтверждении, что положения учения гарантируют спасение всем сотворенным существам - одушевленным и неодушевленным - а значит, являются универсальной религией. Дело дошло даже до подтверждения, что и небуддисты, то есть те, кто незнакомы с учением или привержены противоположным убеждениям, все же разделяют привилегию спасения, если будут творить исключительно добрые дела. Поступок, соответствующий состоянию просветленного и мотивированный самодисциплиной, гарантировал конечную победу, независимо от того, какое кредо избирал для себя индивидуум и к какой секте он принадлежал.
        Произошло и заметное изменение в отношении к архатам, или посвященным мудрецам. Учителя заслуживали гораздо большего, отдавая свои знания, силу и любовь делу служения человечеству.
        Обет бодхисаттвы требовал от них оставаться в гуще мира в качестве слуг рода человеческого и отказаться от нирваны, пока все люди не воспримут Учение и не достигнут спасения.
        Повторные их воплощения также проходят в качестве Учителя - Гуру. Было признано, что быстрое или "немедленное" совершенствование невозможно. Основной упор делался на усвоение кармического опыта, требующего множества повторных воплощений.
        Допускалось наличие преемственности опыта - т.е. достигнутые успехи в прошлом воплощении могли реализоваться в следующем. Доля "магического" в Учении росла; Будда как личность и Учитель постепенно исчез из поля зрения общества - ему поклонялись как одной из форм или атрибутов пантеона Махаяны. Небесные существа, воплощавшие в себе суть доктрины, оказались неизмеримо выше, чем Будда как простой смертный.
        Основным из этих "небожителей" стал будда Амитабхи, абсолютно не имеющий аналогов на в Хинаяне, ни в Веданте. Амитабха - владыка "чистой земли", небесного мира, преисполненного красоты и блаженства. Его ворота открыты для всех, кто совершит великий путь по земной жизни согласно закону.
        Суть Амитабхи объясняли следующим образом:
        "Брахма - персонификация принципа Бытия; Амитабха - образец Бытия. Он - подлинный Закон, и когда Бытие становится Существованием, он формирует жизнь, развивает ее, обеспечивает единообразие и порядок как в сфере вещей, так и в сфере мысли. Он - источник рациональности, справедливости, науки и этики, философии и религии, искусства и познания".
        Первоначальный буддизм, суровая Хинаяна с ее узкими вратами не содержит учения о "чистой земле"; там есть лишь "иллюзорная земля" и нирвана с полным угасанием всех желаний.
        Эволюция Хинаяны представляется естественным следствием компромисса с мнением масс, а также почти полной неспособности их к постижению концепций нирваны и Шуньяты (Пустоты).
        "Рай" Амитабхи схож со всеми "божественными мирами" религий. Это особое промежуточное состояние между миром смертных и предельным миром божеств (Индры, Кришны, Одина, Аллаха, Саваофа).
        Однако знающий буддист рассматривает рай Амитабхи как вершину иллюзорной сферы. Но и здесь есть два пути: один - для мирян, другой - для просвещенных. Средний человек должен (и может!) улучшить качество своей жизни, облагородить эмоции, овладеть определенными знаниями, стать более ответственным за свои поступки. Посвященные же должны познать все пути, погрузившись в океан доктрины. Для них "рай Амитабхи" - это сфера кармического действия высшего уровня, в то время как "рай простого человека" - это сфера "воздаяния" с близким и понятным вознаграждением за добродетель.
        Буддизм рассматривает "Рай" как некую абстрактную возможность, говорить о которой не имеет смысла, пока вера и знание не затронули всех, а не избранных.
        Особенно четко это понимание выражено в тибетской линии школы Качью, где полностью обновленное "я", воцарившееся в сердце и подталкивающее живое существо к правильным действиям и есть Амитабха. Это облагороженная, просветленная и пробужденная личность, человек, еще не достигший состояния Бога. Боги - атрибуты Пространства и Энергии, а личное сознание человеческого существа - аспект его вечного пространства - сознания. Рай Амитабхи - это верх добродетели; нирвана - абсолютная добродетель в сочетании с абсолютной мудростью и совершенным самоотречением.
        К числу наиболее развитых в духовном отношении личностей человеческого потока жизни относятся архаты, пратьека-будды и лоханы.
        Пратьека-будда - это вознесшийся святой, в предыдущем воплощении бывший учеником Будды, но не сумевший достичь нирваны за время жизни его Мастера. Поэтому достигший такой высокой степени развития ученик должен повторно родиться тогда, когда еще не существовало никакого воплощения Будды и просветление достигалось исключительно посредством уединения и медитации. Подобные мудрецы, равнодушные ко всему миру, не прикладывали никаких усилий для просветления. В школе Махаяны столь эгоцентрическое развитие духовных качеств рассматривалось как явное отступничество.
        "Просветленный" являл собой пример бескорыстного служения, а поэтому сердца и умы бодхисаттв всегда были открыты всем людям, независимо от их вероисповедания. Рассказывается, что незадолго до смерти Будда повелел четырем знаменитым архатам оставаться в миру, чтобы защищать его учение до прихода Майтрейн Будды. Архаты упоминаются и в самых первых комментариях. Целью этих преданных учеников являлось распространение философии Будды во все последующие века.
        Титулом "лохан" долгое время награждали посвященных в те тайные обряды и дисциплины, которые составляют духовную сущность буддийской философии.
        Особую известность лоханы приобрели как "сладкоголосые" - непревзойденные мастера чтения мантр, сопровождающегося магическими эффектами. Большинству из них приписывается способность творить чудеса. Каждая их этих удивительных личностей (высших из них - 16, весь синклит состоит из 500) по праву стала знаменитостью благодаря своему вкладу в путь внутреннего познания. Одни обитали в городах, другие - в деревнях, третьи - в полном уединении в лесу или горах; одни правили государствами и провинциями, другие умирали в полной нищете. Все вместе взятые, эти удивительные люди являли собой пример того, что каждое человеческое существо независимо от возраста, состояния здоровья, умственного развития, материального достатка могло возвыситься через осознание и дисциплину. В древних свитках пятьсот почтенных старцев изображены в виде занимательной группы чрезвычайно эксцентричных личностей. (Кстати, святые, епископы и старейшины раннего христианства были не менее эксцентричными субъектами. Сохранившиеся записи о первом Великом Соборе в Никее живописуют некоторых из них полунагими, со спутанными волосами и
всклокоченными бородами; другие были одеты в шкуры животных; почти все выглядели больными и изможденными. Одни проявляли кротость, другие выступали как миротворцы, многие любили поспорить, а были и настолько агрессивные, что "биты были многажды". Все были неграмотными).
        Упитанный лохан, с блаженной улыбкой поглощающий рис, являет зрелище не менее замечательное, чем святой столпник Симеон, просидевший полжизни на своем высоком посту.
        В буддизме лоханы становятся персонификацией распространителя мудрости через все уровни и состояния человеческого бытия.
        К VIII в. н.э. в бесчисленных буддистских сектах широкое развитие получили эзотерические системы, смешавшиеся с возрожденным индусами мистицизмом.
        В Китай буддизм пришел в I в. н.э., в Корею - в III-IV в. н.э., в Японию из Кореи - в XI-XII в. н.э.
        В китайском буддизме сложилось несколько значительных сект, которые позднее были перенесены в Корею и Японию; в XII-XIII в.в. Они окончательно сложились в школы Дзен и Син; школы Дзен придерживаются самые образованные миряне, школы Син - самое образованное духовенство.
        В течение 6-7 веков буддизм в Азии оказался сотканным из многих нитей в одно огромное полотно. Уже в
411 г. н.э. в Китае утверждается христианская миссия во главе с архиепископом. Раннее христианство не могло не оказать влияние на формирование новой религии. Широко было распространено паломничество; новообращенные посещали Индию и проходили обучение в школах как буддизма, так и индуизма. Пути, проходящие через Кашмир, Афганистан, Персию, не могли не привнести в общее учение элементов зороастризма. Многие религии мира смешивали здесь свои традиции, символы, ритуалы и легенды.
        Буддизм не содержал никаких доктринальных требований относительно своего продвижения путем завоеваний и войн, не стремился к созданию воинствующих орденов и сильных сектантских групп. Он обогащал, не требуя признания, и служил без надежды на почести и награды. Для народов, познакомившихся с новым учением, он стал лучшим видом толкования и понимания уже знакомых верований. Особенно это касалось несторианства, уже в V-VII веках практически полностью разделившего нравственные и этические убеждения буддистов.
        Буддизм постепенно превращался в единое морально-этическое учение, охватившее не только Азию, но и вышедшее за ее пределы.
        В VII в. н.э. в Магадхе (Бенгалия) был построен Университет Наланды. Это был грандиозный комплекс, главный храм которого имел размеры около 122 м шириной и 400 м длиной. Основателем монастыря был царь Ашока. Сама же история Наланды как значительного культурного центра начинается с эпохи Нагарджуны, жившего во времена Христа, и продолжалась до мусульманского завоевания в 1197 г.
        Полагают, что все наиболее известные ученые этого периода учились в Наланде. Бок о бок с учеными "нового буддизма" трудились в полной гармонии и последователи всех "восемнадцати школ мудрости".
        Сам же буддизм насчитывал четыре основных направления, причем никакой общей программы, кроме просветления и возвышения человечества, не было.
        В XII в. мусульмане разрушили Университет, убили всех учителей и монахов, сравняли с землей все дома и постройки, сожгли огромное количество книг. Те, кому удалось спастись, нашли убежище на Цейлоне, в Тибете, Непале и Бирме.
        Время между VII и XII в.в., бывшее вершиной величия и славы Ноланды, совпадает с периодом наибольшей отсталости в европейской истории. Это был первый в истории человечества Университет, где одновременно проходили обучение 5000 человек. Преподавались не только духовные дисциплины, но и гуманитарные и естественные науки: медицина, право, астрономия, философия, алхимия, сравнительное религиоведение, обучение более чем десяти языкам и даже магическим практикам.
        Правители страны относились к своему детищу с такой любовью и уважением, что выделили на его содержание доходы с двухсот деревень. Студентам не приходилось самим добывать основные жизненные блага или "четыре необходимости" - одежду, питание, крови медицинское обслуживание. Студенты, профессора и преподаватели настолько свято соблюдали устав и правила Университета, что за 700 лет его существования не было отмечено ни единого грубого нарушения.
        
        Буддизм в Японии
        
        Признание буддизма государственной религией Японии произошло в 604 г. н.э. во время царствования принца Сётоку. Синтоизм* уже не мог погасить все более и более разгоравшуюся войну между фракциями и клапанами. Нужна была философская концепция, учившая единству как религиозной и общественной добродетели.
        Приняв буддизм, Япония присоединилась к цивилизованным народам и государствам азиатского материка.
        Среди известных японских сект можно выделить следующие:
        Бендай-сю придавало особое значение закону медитации и стремилась к осознанию высшей силы Будды, скрытой во всех формах и атрибутах и проявлявшей себя через них.
        Сингон-сю, глубоко погруженная в мистические и магические формулы, прослеживается от Нагарджуны.
        Син-сю полагала, что спасение зависит от внутреннего видения сострадательной силы Будды Амиды.
        О Дзен-сю и Сингон-сю подробнее будет сказано ниже. Все эти секты находились в дружеских отношениях, опираясь на тезис Нагарджуны о множественности пути буддизма, который столь же разнообразен как и путь человека в материальном мире.
        
        

        Секта Дзен, или японский Дзен-буддизм
        
        В течение многих веков японцы оставались выдающимися выразителями странной и непонятной доктрины школы дхианы, зародившейся в Индии.
        Этот ритуал созерцания, привнесенный в Японию в X-XI в., обладал особой привлекательностью для военной касты самураев. Профессия воина побуждает его искать ту форму духовного утешения, которая дает надежду на победу над болью и смертью. 28-ой патриарх буддизма Бодхидхарма (Дарума) был учеником великого мастера Паньятары. После посвящения Дарума, индус по национальности, совершил путешествие в Китай, где девять лет провел в знаменитом монастыре Шаолинь.
        Бодхидхарма был совершенно неординарной личностью; он обладал огромным ростом и нечеловеческой силой. Его устрашающая фигура, косматые борода и брови, пронзительные синие глаза вдохновляли художников секты на создание многочисленных свирепых изображений этого человека. Принято считать, что Дарума впервые ввел ношение ярко- красной робы и обучение монахов искусству рукопашного боя. Несмотря на свою внешность, он обладал величайшим умом и был одним из высших архатов буддизма.
        Когда доктрина достигла Японии, слово "дхиана", означающее "медитация", было переведено как "дзен" - созерцание. Перемена места действия привела и к изменению самого учения. Суровость концепции дзен кажется на первый взгляд холодной и непривлекательной, но ее кажущиеся скептицизм и цинизм скрывают чрезвычайно привлекательную и вдохновляющую философию жизни.
        Дзен не критикует религию, но решительно противостоит притворству и обману. В его концепции нет места для низких мирских устремлений или для самодовольной уверенности тех, кто мудр на словах, но духовно невежественен.
        Дзен жестом глубокого презрения отметает как величие великих, так и ничтожность малых; высмеивает императоров так же охотно, как осуждает негодяев.
        Дзен достигает совершенства в нанесении обид и доставлении удовольствия, приводя в замешательство "выдающихся граждан".
        Дзен не может смести всю грязь, мусор и глупость мира "метелкой из конского волоса" - но тем не менее героически предпринимает такую попытку.
        Дзен искореняет ложную ученость и пустую респектабельность не для того, чтобы ублажить сознание собственного превосходства - истинным мотивом служит открытие вечной красоты честного человеческого лица, вынужденного скрываться за маской.
        Дзен стремится возвеличить реальность, напоминая людям, что простые методы - самые лучшие, а обман, ложь и притворство неизменно кончаются скорбью и страданием.
        Фундаментальной идеей Дзен является: "Рождение и смерть суть собственно жизнь Будды. Избегать их - значит уклониться от пути Будды".
        Основным методом Дзен является "дзендзен", или "неподвижное сидение - любование". Это настроение пронизывает все искусство, литературу и культуру Японии.
        Духовный мир дзен-буддиста описывается так:
        «Его разум, находящий ничем не нарушенный покой глубоко в сердце природы, воспринимает движение и изменения в вещах как мимолетные изменения, лишь колеблющие абсолютную безмятежность природы. все умирает - и вновь рождается; проходят годы, времена сменяют друг друга, листья появляются и опадают, цветы распускаются и осыпаются. Пусть приходят и уходят, как им положено, дзен-буддист наблюдает все это с невозмутимым спокойствием, но не с безразличием. Его интересует тихо струящийся аспект этого вечного и беспрестанного изменения, этого вечного спокойствия, принимающего человека в свои объятия и целиком сливающегося с ним. Красота и великолепие водопада заключаются в его движении как единого целого, а не в перемещении отдельных капель и пузырьков - именно это есть высший символ всеобщего постоянства, в котором человек и природа едины. Хочешь нарисовать сосну - стань сосной; хочешь дышать воздухом - стань воздухом; хочешь написать стихотворение - стань мгновением того, о чем ты пишешь. Мир Дзен лишен слепящей яркости и живого движения, но это особое, невидимое глазу движение; весь мир втягивается через
его разум в бескрайнюю пучину духовного океана, где нет волн, штормов, водоворотов, где личность растворяется в бескрайнем просторе первозданности. Дзен - это духовный натурализм, не поддающийся никаким соблазнам человеческой деятельности и воспринимающий себя, жизнь и природу с непостижимым космическим спокойствием. Один из главных принципов Дзен состоит в том, что "знание сердца можно передать лишь от сердца к сердцу без посредства разума и слов". Высшая Истина столь утонченна, что не может быть доверена ограниченной символике мысли или языка.
        Будда открыл дхьяну в безмолвии; в безмолвии Паньятара удостоил им Бодхидхарму; в безмолвии этот адепт передал наследие патриархам Дзен..."
        
        Секта Сингон
        
        Самым прославленным среди японских буддистских святых был Кобо Дайси. Он родился в аристократической семье в 806 г. н.э. и готовился к карьере государственного чиновника. Еще будучи студентом, он детально изучил конфуцианство - но нашел его недостаточно глубоким. Тогда он обратился к учению знаменитого китайского мистика Лао-дзы, которое больше соответствовало врожденным способностям юноши. В возрасте 24 лет Кобо Дайси испытал мощное внутреннее озарение и, вдохновленный открывшейся перед ним духовной тайной, уехал в Китай для завершения образования.
        По возвращении в Японию он при поддержке императора основал секту Сингон. Новая школа ставила целью максимальное развитие разума и интуиции и сразу же снискала популярность как у богатых, так и у бедных.
        Кобо Дайси был необыкновенным человеком, обладавшим универсальными и сверхъестественными способностями - он был мистиком, магом, философом, математиком, поэтом, ученым, художником; его гений господствовал над стихиями и мог изменять ход вещей. Он был писателем, скульптором, признанным лидером в сфере образования и социальных проблем; мог находить руды, скрытую воду, копал колодцы, строил плотины и дороги; организовал сеть бесплатных школ для особо одаренных детей; был учителем трех императоров.
        Когда Кобо Дайси решил, что завершил то дело, ради которого пришел в жизнь, он погрузился в глубокий транс и согласно ранее составленному завещанию был похоронен в возрасте 52 года. Последователи секты Сингон глубоко убеждены, что Мастер не умер, а пребывает в могиле в состоянии медитации, ожидая пришествия Будды.
        Доктрины секты Сингон являются естественным выражением одухотворенного ума их праведного основоположника. Кобо Дайси был мягким, добрым человеком, обладавшим невероятной эрудицией и интуитивным мистическим видением. Он отказывался принимать внешний хаос жизни, ее жесткость как нечто реальное, и за поверхностью вещей искал решение загадки бытия и вечных ценностей жизни. Он считал религии лишь внешним выражением высших принципов, обнаруживаемых как переживание сознания и духа. Тот, кто способен понять не умом, а сердцем дух "десяти ступеней возвышения", становится ясновидящим, при жизни выходя за пределы человеческого существования. Имеется множество способов раскрытия - от прямой инициации до долгого пути постижения. Схемы Вселенной, священные картины, мудры (наложение рук), мантры (ритуальные формулы), мандалы - лишь средство для пробуждения истинного сознания тождественности с Вселенной и Всепроникающим. Все приверженцы секты Сингон принимают следующие 5 обетов:
        1. Клянусь спасать все живые существа.
        2. Клянусь сочетать мудрость с любовью.
        3. Клянусь изучать все Дхармы (учения, законы).
        4. Клянусь служить всем Буддам.
        5. Клянусь достигнуть высшего просветления и высшего единения.
        Идеалом школы Сингон является достижение состояния будды в нынешней жизни и нынешнем теле. Существует одна Абсолютная Реальность, и всему - буддам, бодхисаттвам, людям, духам, ангелам, растениям, зверям и все живым существам присуще латентное состояние Будды; просветления можно достичь через применение на практике Трех Секретов. Все и вся есть единое целое этой Абсолютной Реальности, Дхармакайи*. Когда это единство становится осознанным - познается Истина и прекращается страдание.
        Состояние будды достигается отнюдь не посредством долгого и утомительного пути внутреннего развития, а прорывом сквозь стены иллюзии. Это идеал сингона - "Сокусиндзёбуцу" (ускоренное достижение нирваны).
        Таким образом, Кобо Дайси исповедовал нечто вроде Теургии? неоплатоников, поскольку был благородным и образованным мыслителем.
        Кобо Дайси имеет полное право именоваться Учителем - посвященным, Архатом. Он открыл Путь тем, у кого мудрость, разум и любовь сочетается с особым мистическим постижением мира и желанием бескорыстного служения Свету - единому в сердце Человека и в сердце Вселенной.
        
        Тибетский буддизм
        
        Официальное принятие буддизма в Тибете произошло в середине VIII в. н.э. благодаря усилиям великого гуру Падмасамбхава. Этот прославленный учитель обладал удивительным знанием языков, и именно ему гималайский регион обязан золотым веком литературы. Под его руководством весь буддистский канон был переведен на тибетский язык.
        В XIII в. тибетский буддизм принял форму ламаизма. Это произошло в период правления Кублай-хана.
        Первым Далай-Ламой Тибета стал Шакья Пандит, а сам титул был составлен из двух слов: монгольского "далай" (океан) и тибетского "лама" (эквивалентного понятию "гуру").
        Ламаизм является синтетическим учением, в основе которого лежит тантрическая школа йогачарьи и учение Будды, а третьим важнейшим компонентом является тибетская магия.
        Адепт-учитель Цонкапа известен в истории как великий религиозный реформатор, придавший ламаизму окончательное оформление. Существует легенда, что в молодости он был посвящен в эзотерическую доктрину "самых известных святых Запада" неким Мастером - не исключено, европейского происхождения.
        Исследователи ламаизма неоднократно подчеркивали сходство ламаистского богослужения с католическим: крест, митра, риза, служба с двумя хорами, пение псалмов, благовония, четки, целибат, посты, поклонение святым, святая вода, ритуалы изгнания духов, литании, благословение являются почти идентичными с принятыми у католиков. Зато определение будущего Далай- ламы представляет собой сложный ритуал, основанный на вере в перевоплощение.
        Цонкапа стал первым настоятелем монастыря Гадхан в Лхасе. Он собрал, перевел и написал множество религиозных текстов, преобразовал ритуалы старых сект, сделав особый упор на мистическом содержании; наложил строгие ограничения на колдовские ритуалы; выступал поборником строгого соблюдения обычаев и высокого морального облика священнослужителей; организовал коллегию, занимающуюся учениями эзотерического и мистического буддизма.
        Самым знаменитым из тибетских апологетов школы Маха-Мудры был великий гуру Кагьюгпа Миларепа. Он был четвертым из человеческих гуру, происходящих от Божественного Гуру, Держателя Духовной Молнии.
        Великий йог родился в 1052 г. н.э. "под благоприятной звездой". В молодости он серьезно изучал черную магию и колдовство, но позже раскаялся и присоединился к святому учителю, гуру Марпе, известному как Переводчик (Сам Марпа был учеником индийского пандита Наропы). Марпа принес в Тибет учение о Великом Символе, или Маха-Мудре. Миларепа в совершенстве владел дисциплинами тантрической йоги и обладал множеством оккультных способностей. Он постиг Вечную Истину, творил чудеса, проповедовал и оставил после себя множество учеников и последователей.
        Краткий обзор тибетского буддизма был бы не полон без упоминания о Шамбале, таинственной Стране Покоя. Это царство Адептов было на устах всех лам и гуру от Туркестана до Пекина, знающих о Чанг Шамбале так же мало, как и их европейские "коллеги". Существует мнение, что мистическая система йогических дисциплин Калачакра ("колесо времени") возникла в "вымышленной стране Шамбала, источнике и колыбели всяческого счастья и мудрости".
        Споры о том, является ли Шамбала географическим или мистическим понятием, ведутся до сих пор. Исследователи этой загадки неоднократно подчеркивали сходство Шамбалы с Западным Раем Амитабхи, таинственной индусской Кайласой, европейской Шангри-ла.
        Большинство, в том числе и сами тибетцы, считают, что истинный смысл священного города (или философского государства), которым правит Ригдэн Джапо, Повелитель Колеса Времени, заключается в принципе духовного "надгосударства". Мир связан планом и целью, недоступными пониманию обычного человека. Адепты, Посвященные разных школ, религий, философий - все составляют часть страны мудрецов.
        Любой символизм, миф, легенда, старинные предсказания и новые пророчества содержат в себе особую правду и скрытую Истину. С течением времени они становятся не только более ясными, но и "рождаются" в земной жизни, становясь реальными двигателями эволюции человечества.
        

        Буддизм в Китае
        
        Еще до проникновения буддизма в Китай (в I в. до н.э.) индийская философия оказывала значительное влияние на формирование китайской религиозной мысли. Уже прочно укоренились даосизм и конфуцианство; буддизму предстояло стать третьей составляющей общекитайского верования.
        Менее всего "пострадало" от этого слияния конфуцианство благодаря высокому интеллектуальному уровню, на котором оно процветало.
        А вот между даосизмом, основной темой которого была посмертная судьба человеческих душ, и буддизмом в дальнейшем возникла глубокая внутренняя связь.
        Конфуций родился в 513 г. н.э. Его рождение окружено множеством легенд. Рассказывается, что перед его появлением на свет к матери будущего великого мудреца явились пять старцев, назвавшиеся духами пяти планет. Они привели с собой странное создание, напоминавшее оленя с одним рогом и покрытого драконьей чешуей. Оно опустилось перед матерью на колени и выронило из пасти табличку с надписью: " Сын Духа Вод станет Царем без трона". Это был цилинь, или единорог, считавшийся у китайцев священным.
        Говорят, что Конфуций родился с 49 знаками благородства и совершенства на теле, а на груди у него были слова: "Прелесть проведения церемоний и приведение мира в порядок".
        Мифические существа, присутствовавшие при появлении Конфуция на свет, дают представление о древнем китайском символизме.
        Цилинь - это единорог; ци - самец, линь - самка. В то же время объединение этих двух слов и один рог символизируют единство мужского и женского начал. Единорог - властелин мира животных и знак Земли.
        Феникс, птица бессмертия, знак Воздуха, олицетворяет небесное царство и душу, очищенную от земных пороков.
        Саламандра - повелитель стихии Огня, огненный символ.
        Дракон - древний Прародитель, Отец мудрости и знания; обитает во всех стихиях; может по желанию быть невидимым. Символ Земной и Космической мудрости, а также Дао - Пути.
        Все эти существа известны с глубокой древности, встречаясь уже у шумеров и египтян; их аналоги известны североамериканским индейцам, майя и ацтекам. Они всегда ассоциируются с героическими личностями, а также с особым предназначением человека. Их появление всегда имеет глубочайший эзотерический и мистический смысл.
        Будучи еще ребенком, Конфуций проявил необыкновенную любовь к учению и глубокое уважение к древним законам своего народа. В возрасте 17 лет (совершенно небывалый в истории Китая случай) он был назначен инспектором зерновых рынков; в 21 год - главным инспектором стад и пастбищ. Энергичная и бескомпромиссная борьба молодого инспектора с взяточничеством и мошенничеством, его мудрость и мастерство были настолько эффективны, что быстро привели к улучшению состояния народа.
        С 24 лет Конфуций много путешествует по разным государствам Азии и приобретает репутацию солидного ученого, философа и реформатора. Одно время сторонниками его реформаторских идей было около
500 мандаринов (высших государственных чиновников). Основную массу почитателей ученого составляли люди, облеченные большой ответственностью и заинтересованные в усовершенствовании государства.
        Учение Конфуция было скорее политическим и этическим, нежели религиозным; однако движение Мастера к вопросам религии представляется несомненным. Известен его афоризм: "Духи не внемлют клятвам или обязательствам, не являющимся истинными. Провинившемуся перед Небом уже некому молиться".
        Конфуций был последовательным теистом и верил в бессмертие человека, утверждая в то же время, что главной целью человека является достижение совершенства в земной жизни. Более чем за 500 лет до Рождества Иисуса Христа Конфуций вывел золотое правило: "Я не хочу поступать по отношению к людям так, как не хочу, чтобы они поступали по отношению ко мне".
        Кодекс правил Конфуция состоял из семи ступеней: исследование вещей; совершенство знаний; искренность помыслов; очищение сердца; воспитание личности; упорядочение семьи; основы управления государством.
        Мастер говорил: "В 15 лет я посвятил себя учению. В 30 я твердо стоял на ногах. В 40 я избавился от сомнений. В 50 я познал предопределение Неба. В 60 я стал послушным органом восприятия Истины. В 70 я смог последовать желанию сердца, не переходя границ разума".
        "Высший человек широко мыслит и не фанатичен. Жалкий человек - фанатик и не вольнодумец".
        "Учение без мышления - напрасный труд; мышление без учения - великая опасность".
        "Человек не имеет права исключать себя из общества людей ради общения с природой. Лишь следуя разумным и доброжелательным обычаям человеческого сообщества, Главным Принципам Человека и Природы мы можем обрести счастье, гармонию и национальное величие".
        "Если бы все утверждали величие разума, золото добродетели, серебро истинного служения, жемчуг сыновней, отцовской и мужской любви, единство мужского и женского, единство Императора и народа - никому не потребовались бы никакие указания ни от меня, ни от других. Не надо было бы искать щит мудрости и плод блаженства, которых они так домогаются. Долг любого человека один - усовершенствовать себя, прежде чем мечтать об усовершенствовании других".
        К концу жизни Конфуцию стало очевидно, что основные принципы его доктрины не будут приняты в его время. Он отказался стать отшельником и создал официальную систему обучения. По некоторым данным, за годы существования школы обучение прошли 3000 человек, а
77 из них считались личными учениками Мастера.
        Умер Конфуций в возрасте 82-х лет - с сердцем, опечаленным убежденностью в неудаче дела всей своей жизни, приняв все происходящее как волю Пути Неба. Последними его словами были:
        "Не появляется ни одного умного монарха. В царстве нет никого, кто признает меня Учителем. Пришло время умирать..."
        
        Даосизм в Китае
        
        Лао-цзы, родившийся в 604 г. н.э., был первым из почитаемой Великой Триады Наставников - Лао- цзы, Конфуция и Будды.
        Конфуций, питая уважение к метафизическим рассуждениям, все же считал подобные абстракции выходящими за пределы логики и доказательств.
        В даосизме и буддизме были учение того же толка, однако теология и метафизика составляли неотъемлемую часть их доктрины. Буддистских святых именовали лоханами, а даосских - бессмертными.
        Первоначально число лоханов было 16 или 18, но в течение многих веков их количество возросло до 500.
        Неизвестно, была ли у Лао-цзы группа избранных учеников по даосизму. Вначале он был малоизвестен, и лишь во второй половине жизни его доктрине бессмертия стали придавать очень большое значение.
        Последователи даосизма претендовали на получение наставлений от святых прошлого, которые удалились от мира и обитали в небесных краях. Они являлись любимыми учениками во снах или во время магических сеансов, открывая им тайны мира и пути достижения бессмертия.
        Под руководством кого-либо из бессмертных ученикам преподавалась китайская Каббала, магия, алхимия. Даосизм утверждал, что, высвободив божественные внутренние ресурсы, человеческое существо может подняться до середины Пути между Богами и смертными. Такой человек мог быть Учителем и Заступником; к нему можно обращать свои молитвы; он являет пример потенциальной силы доброты и мудрости, скрытых в душе.
        Многое даосизм позаимствовал у индуизма, включая детально разработанную модель Вселенной. Существовали высшие миры с высшими существами и низшие миры - с низшими существами. Видимым является только мир смертных; остальные сферы могли посещать только невоплощенные и освобожденные от физической оболочки. Однако в человеке заключены особые силы сознания, перемещая которые, он может смешиваться с жителями какой-нибудь запредельной сферы, получать от них указания и учиться у них. Основным методом приобщения к "невидимому миру" считалась медитация.
        "Бессмертные" были не только фантастическим племенем; они представляли собой как бы проекцию восприятия человечеством собственного скрытого потенциала, способности достижения интеллектуальной и духовной свободы, счастья и безграничного совершенства. С этой точки зрения даосы не были плодом воображения, проекцией, фантазией, потому что эти люди не считали свои мечты лишь иллюзией.
        Даосизм декларировал право человека являться гражданином все Вселенной. Он не только верил, но интуитивно и мистически знал, что есть существа, превосходящие его и расположенные в иерархическом порядке (об этом же почти через 600 лет говорил св. Павел). Любопытное сочетание высокого идеализма, поэзии и китайского практицизма быстро привело к формализации концепции бессмертных. Эти создания не только обладали беспредельными силами, но были счастливы, не испытывая голода, жажды, нищеты, боли, наслаждаясь дружескими отношениями и не завися от какой-либо политической системы. Они имели свои законы и свое как бы "правительство", куда входили высшие из равных.
        Мало-помалу черты этих небожителей перемешались с буддийскими лоханами; они охотно становились Учителями тех, кто мог установить с ними связь; покровителями искателей Истины, - смертных, отвергших житейскую ограниченность и посвятивших свою жизнь эзотерической философии.
        "Ученики небожителей" обретали интуитивные способности и внутренне видение, благодаря которым могли исследовать невидимую вселенную. Следовательно, они обладали знанием, абсолютно недоступным для профанов. Их развитие могло продолжаться непрерывно, в результате чего превращение в уже не человеческое, но еще не божественное существо становилось закономерным. Они становились как бы "бессмертными смертными", живущими на границе видимого и невидимого, временного и вневременного. Изоляции от Великого Вселенского Плана не происходило; более того, человек оказывался включенным в него как особое звено.
        "Бессмертные" в большей или меньшей степени являлись "Хранителями Пути", указывая смертным, осознавшим идею Пути, каким образом вырваться из земных пределов и жить в чистой атмосфере небесных сфер.
        "Бессмертные" ни в коем случае не подменяли Богов, но жили на "нижних ветках" Великого Дерева Жизни, растущего на склонах синей Небесной Горы.
        Китайский мудрец изначально сочетал в себе несопоставимые вещи: высокую поэтичность, прагматизм, выраженные интуитивные способности, прозрение и логику. Он чтил традицию, но не признавал ее жестокости. Скорее, это было идеалистическим реализмом, живущим по мистическим моральным и этическим законам. Медитация и прочие приемы брались из арсенала индийского йоги, однако речь и письмо строго следовали за логикой и категорически отвергали народные суеверия.
        Подобно Платону, лохан допускал существование Богов и Бессмертных, но в то же время был уверен в ответственности человека за свою судьбу и совершенствование.
        "Спектр восприятия" китайской мудрости был чрезвычайно широк. На ее вершине находились люди, слившиеся с Невыразимым, или Абсолютом индийского брахманизма. Вот что писал о них Чжуан-цзы:
        "Для истинного мудреца жизнь означает смерть всего, что люди именуют жизнью, жизнью видимости или репутации, делания или действия, существа или отдельной личности. Мудрец не ощущает разницы между объективным и субъективным. Он видит Множество, исчезающее в Едином, в котором ВСЕ, здесь и там, где-то - и НИГДЕ.
        Его Вселенная статична; все люди, живые формы, Боги и Бессмертные остались далеко внизу".
        Чжуан-цзы жил в III-IV в.в. до н.э. В его произведениях содержалась достаточно резкая критика конфуцианства, которое он считал материалистическим. В целом этот этап развития даосизма сравним с древнегреческим мировоззрением. Вот что сказано в трудах Чжуан-цзы:
        "Рождение Мудреца есть Божья Воля; его смерть лишь способ изменения его существования. в покое он разделяет пассивность Инь, в действии - энергию Ян. Он не имеет никакого отношения ни к счастью, ни к несчастью, а имеет отношение к Вечному Пути. Море не отвергает вод, стремящихся к нему - оно безмерно велико. Истинный Мудрец так же умещает Вселенную в своем сердце. Его влияние приносит пользу всем без исключения. Родившись без высокого положения, он умирает без звания, титула, богатства и признания, ибо его задача - указать Путь. И он не ставит себе в заслугу открытие фактов.
        Его руководство совершенно; он воздействует на сердца людей, чтобы побудить их к движению, образованию, знанию, усмирению индивидуального непокорного разума в пользу блага. Это естественная склонность людей; воздействие Мудреца может быть и негласным, и поэтому они часто не сознают этого. Но лишь очень немногие пригодны для движения по пути Истинной Мудрости.
        Мудрец возвращается в исходное состояние интуитивного познания и поэтому всячески воздерживается от наложения собственных идей, рожденных неумелым разумом".
        Основоположником Даосизма (буквально: "Учение о Пути") является Лао-цзы, родившийся в 604 г. до н.э. Согласно одному даосскому преданию, появление Лао-цзы в конце правления династии Чжоу было его десятым воплощением. Эта идея имеет явно индийское происхождение, и ее следует связывать с десятым воплощением Вишну, которое, как считали, произойдет в будущем и ознаменует приход Учителя Мира (Джагат Гуру).
        Самому Лао-цзы приписывают утверждение, что ученые не знают Дао и что оно может открыться только детям или тем, кто остался ребенком в душе - так же, как и простым необразованным людям.
        Таким образом, ДАО надо искать с младенчески чистой душой в тайниках внутренней жизни ( эти утверждения очень напоминают способы выражения своих мыслей Иисуса Христа).
        Человек обретает истину путем освобождения от всего ложного в себе. Мистические переживания завершают поиск реальности.
        Лао-цзы писал:
        "Есть Бесконечное Существо, которое было прежде Земли и Неба. Как Оно невозмутимо, как спокойно! Оно живет в одиночестве и не меняется. Оно движет все, создает все - но не волнуется. Можно считать Его Вселенским Отцом или Вселенской Матерью. Есть ОНО и есть Путь к НЕМУ. Я называю его ДАО."
        Эти размышления соответствуют учениям индийских мистиков и еврейских каббалистов и - частично - наставлениям Иисуса Христа.
        Мастер пишет: "Мудрец действует особым недеянием и учит особым молчанием. Мириады созданий рождаются из этого - но он не правит ими. Порождая, он не обладает; действует без воздаяния; достигает совершенства, но не успеха. Он никогда не стремится к успеху - поэтому тот никогда не покидает его.
        Мудрец, становясь позади всех, оказывается впереди всех, сберегая себя. У него нет личных целей - но таким образом он их достигает.
        Искренне речи неизящны, изящные - неискренни. Добрый не красноречив, красноречивый не добр. Мудрый необразован, образованный не мудр. Мудрец не копит; чем больше он делает для других - тем более прибавляется ему.
        Путь Неба - в принесении пользы без принесения вреда. Путь Мудреца - в деянии без противостояния.
        ДАО нельзя ни украсть, ни подарить, ни завещать. Его могут познать только те, кто способен принять его в свои сердца. Оно приходит с Небес и даруется Небесами. Оно принимается любящими Небесами и понимающими Небеса".
        В отличие от Лао-цзы, Конфуций никогда не считал себя создателем какого-либо учения и признавался, что лишен таланта проникновения в таинственный субстрат Высшего Знания. Однако одновременно он был убежден в существовании первоочередных идей и концепций, ближайших целей, которые следует понять и воплотить в жизнь. Если этими естественными и необходимыми средствами пренебречь, то общество придет в упадок, правительство рухнет, а народ дойдет до ужасающих крайностей.
        Согласно известному историку Сын Цяню,
87-летний Лао-цзы, бывший хранителем императорской библиотеки, имел встречу с Конфуцием. Молодому ученому тогда было 33 года, и он только начинал свой путь. Прощаясь, Лао-цзы сказал ему:
        "Хорошие люди говорят на прощание хорошие слова - я одарю вас такими словами. Тонкие и умные люди всегда близки к смерти, так как любят критиковать и судить себя и других. Сильные и деятельные действуют практически и с большим размахом, подставляя себя под удары судьбы. И те, и другие в опасности, поскольку своими поступками или знаниями противостоят ошибкам и заблуждениям человечества. Познавший ДАО не судит и не критикует; не действует, а познает; не учит, а указывает путь, ДАО, поскольку он тоже ДАО".
        Рассказывают, что молодой Конфуций был поражен и обескуражен этой встречей. Он говорил:
        "Я знаю, как текут реки, как летают птицы, как бегают животные и плавают рыбы; я знаю, как горит огонь и дует ветер; я знаю, что есть небо и облака на небе. Но бегун попадает в ловушку, пловец - на крючок, летящего сбивает стрела, вода гасит огонь... Однако есть ДРАКОН - я не могу сказать, как он, будучи ОГНЕМ, остается ВОДОЙ, будучи ЗЕМЛЕЙ, становится ВОЗДУХОМ; я не могу сказать, как он, оседлав ветер, пронзает НЕБО и стремиться к Звездам. Я видел Лао-цзы - и я могу его сравнить только с ДРАКОНОМ..."
        В VII в. н.э. Лао-цзы был канонизирован. Его возвели в ранг Божественных Созданий с титулом: "Великий Вседержитель, Бог-Император Туманной Первопричины", позднее добавили последнее почетное звание, звучащее как "Древнейший Первомастер".
        Сам же буддизм продолжал развиваться, вобрав в себя конфуцианство, даосизм, индуизм, но обогатив их в дальнейшем собственным толкованием.
        Закон Кармы включал наказания, но всегда с оптимистическим на возможность освобождения благодаря добродетели или заступничеству бодхисаттв школы Махаяны. Каждый наказывается, но милосердно, для его же блага. Конечной целью жизненного пути с периодическими рождениями (12 нидан) является просвещение и освобождение.
        Китайские будды и мягкие, добрые Учителя- бодхисаттвы всегда присутствуют, подобно добрым родителям. Милосердная Гуаньинь (в которую непостижимым образом превратился Авалокитешвара) вступается за тех, кто страдает. "Та, которая слышит, понимает, сознает и откликается на молитвы смертных" - Милосердная Царица Небесная - проникает в сокровенную жизнь мужа и жены, тайну рождения ребенка, утешает умирающих и указывает дорогу душам ушедших в Западный Рай Амитабхи. Просвещенный Майтрейя ждет всех преодолевших свои слабости и недостатки, чтобы принять их в Царство бессмертных и блаженных.
        Таким образом, китайцы живут в мире, где справедливость и милосердие параллельны друг другу.
        Взгляды и учение Конфунция привлекают умы интеллектуалов, ученых, государственных мужей. Даосизм дает смысл жизни мистикам, поэтам, людям с особым складом психики - Искателям Пути. Буддизм как бы объединяет всех вместе, не делая различия между первыми и вторыми.
        На самом известном в наши дни рисунке три важных господина, стоящие около бочонка с уксусом, пробуют его на вкус. Бочонок - это жизнь; уксус - содержимое; дегустаторы - Конфуций, Лао-цзы и Будда.
        Будда, попробовав уксус, объявил его горьким; Конфуций - кислым, а Лао-цзы - сладким.
        Возможно, Будда находил существование более горьким, чем оно есть на самом деле; Конфуций твердо констатировал факт, не вдаваясь в метафизические рассуждения и не морализируя относительно вкуса жизни. Самое тонкое чувство юмора проявил Лао-цзы, намекнув, что алхимия сознания преобразует кисло-горькую субстанцию мирской суетности. Он не лжец, не сумасшедший, не утративший вкус - просто старый ученый вполне сознавал мудрость своих убеждений.
        Думающий китаец не выбирает между ними - он берет сообразно от каждого в соответствием с потребностью и ситуацией. Однако вера - хорошо, две - лучше, а три - просто замечательно! Так что в высшей степени разумно почитать одновременно всех трех Великих Учителей.
        Гуру
        
        Тысячелетиями религиозные дисциплины сохранялись духовными учителями. Индийские и буддистские секты чтут древних мудрецов и философов как основателей школ и систем. Учение передается от учителя к ученику; когда ученики становятся просвещенными, они получают право создавать собственные школы. Изредка гуру приобретал особую известность благодаря своим талантам и способностям; тогда его считала лично осененным или вдохновленным одним из божеств или духом прославленного древнего Риши. Современные гуру Индии и Тибета являются хранителями мудрых учений легендарных ариев. Это были не просто учителя, а родоначальники классических философских школ, ставшие для своих учеников отцами в учении.
        Ученик обязан повиноваться и служить только своему Учителю. Земные узы второстепенны, но родственные, семейные, этические и моральные нормы почитаются.
        Ученик имеет право сам выбирать Учителя, как и Учитель - ученика. Иногда это объединение носит мистический и необъяснимый характер, являясь следствием удивительного случая или подсказки гороскопа.
        Повиновение Учителю не есть трудная или ненавистная обязанность - повиновение, доверие и дисциплина укрепляют и освобождают внутреннее сознание. Сегодняшний ученик завтра может стать Учителем; не научившийся повиноваться не может требовать повиновения от других.
        В обязанности Гуру входит исследование сердца и ума ученика; негативные склонности необходимо преодолевать. Жизнь с Гуру обеспечивает постоянный контакт с практическим духовным опытом.
        Подающий надежды ученик поощряется и поддерживается особо, продвигаясь вперед настолько быстро, насколько это позволяют его способности. Учитель очень удовлетворен, если ученик его превзошел; однако этот факт никак не отражается на их взаимодействии.
        Ученик всю жизнь глубоко почитает своего Учителя и гордится им, даже став основателем собственной школы. Иногда Учитель может потребовать от ученика отправиться в мир для просветительской деятельности, а иногда ученик может попросить отпустить его в мир.
        Существует своеобразная иерархия духовных наставников: одни лишь скромно передают традицию, другие - являются воспитателями, третьи - достигли полного могущества. Являясь звеньями одной великой цепи, они уважают друг друга и преклоняются перед собственными Великими Учителями.
        Ни при каких условиях Гуру не откроет тайны веры тому, кто не прошел Испытание и первые этапы ученичества. Мудрость может быть добыта тяжелым трудом; те, кто не желает трудиться, никогда не познают истину.
        Гуру является одновременно Кумарой и Праджапати*, и от него требуется наделить учеников этими качествами. Обычно Гуру направляет деятельность своих учеников в общественно- полезные сферы, требуя от них быть добропорядочными гражданами и выполнять обычные житейские обязанности. Если же ученик выказывает желание стать Учителем и имеет к этому способности - он проходит полную подготовку и должен научиться руководить людьми всех классов и уровней развития.
        Праджапати и Кумары - это эманации божества, возникающие в начале цикла творения. Объективные силы олицетворяются в образе Праджапати, породивших Законы Времени и Пространства и воплотившихся в великих мудрецах, законодателях и героях. Праджапати - это Сыны Воли Всевышнего.
        Кумары - следствие переживания реализации Владыки, сыновья йоги. Кумары олицетворяют пути, ведущие из земного мира обратно к участию во Вселенском "Сверх-Я". Они - духовные Отцы человечества.
        Праджапати воплотились, чтобы стать мудрецами; Кумары не воплотились - они осеняют тех, кто ищет и действует, с невидимого плана сознания.
        В эволюционной модели человечества Праджапати олицетворяют Мудрость, а Кумары - тайну мистического переживания.
        Есть Закон для Мира - и другой, для "Я". Кодекс для Мира требует развития в направлении владычества над Вселенной через Знание. Кодекс для "Я" подразумевает восхождение через владычество над собой и приобщение к субстанции Истины. Гуру наставляет ученика "отдать Богу - Богово, а Кесарю - Кесарево". Этот принцип должен быть осознан и признан.
        "Чистое духовное знание" никогда не сможет реализовать замысел эволюционного процесса, "чистое физическое знание никогда не откроет Истину и путь к ней. Внутренние ресурсы человека, подобно Кумарам, не склонны давать потомство, пока не смогут "рожать" на собственном плане. Истина, или скрытая реальность, не может проявиться на уровне материальной формы. Ученик посредством обучения, развития и особой тренировки должен подняться к возможностям восприятия. Это опасное путешествие "изнутри - вверх" и символизируются Учеником, карабкающимся по отвесной скале к дальнему Ашраму ждущего Духовного Учителя.
        Никакая западная материалистическая обработка не подорвала веру жителей Востока в систему гуру. Соискатель должен быть посвящен в тайну духовной жизни только Учителем, Гуру - горящим светильником, могущим зажечь другие.
        Посвящение - первый шаг в духовную жизнь. Родители и родственники бесполезны, а Истину невозможно постигнуть самостоятельными размышлениями или овладением науками. Просветление невозможно без Гуру. Науки, созерцание, медитация, усердие, различные упражнения без его прямого руководства - ничто.
        Гуру, Учитель всегда воплощает или олицетворяет собой "Сверх-Я", которое связано с Джагат- Гуру, Учителем Мира. Сила Кумар заключена в собственной высшей природе человека; раскрытие собственного "Сверх-Я" приводит Ученика к Верховному Владыке.
        Западная цивилизация должна воспринять, по крайней мере, дух системы гуру. В знание необходимо вдохнуть душу - иначе и знание, и познающий погибнут вместе.
        Невзирая на современное обучение, компьютеризацию и алгебраизацию процесса, "Кумары" отказываются творить. Без их участия учение - бессмысленный и бессвязный хлам феноменальной информации, разбросанной по углам памяти. Есть светильник, есть масло, есть фитиль - но нет огня. Светильник ума, не излучающий свет - бесполезен, каким бы совершенным он ни был.
        Гуру воскрешает "мертвое знание", чтобы оно стало первенцем "тех, кто проснулся". Тот, кто знает - становится тем, кто ПОНИМАЕТ. Искатель ищет то, в чем нуждается, и когда его свет засияет ярче, он поймет, что и почему ищет. Учителя более высокого уровня могут узнать лишь те, кто прошел начальный путь и развил способности внутреннего восприятия.
        Праджапати доводят Мудрость до разумного и возможного предела, а Кумары выполняют задачи внутреннего развития. Истину не требуют, не крадут, не выпытывают, а узнают тонким зрением.
        Адепты, Учителя, Гуру - земные и неземные - не всеведущие; они - самопознающие. Они пережили то, что невозможно передать словами или же крайне трудно это сделать.
        Высшее, Божественно "Я" воспринимает то, что вечно истинно, а не огромный объем информации, которая не имеет никакого смысла за пределами сферы простых феноменов. Адепт, выросший из Ученика, не повелитель природы, а слуга Универсальной Воли - он слуга всего сущего. Слуга - это не лакей; это - служитель в Храме Высшего.
        Ученики, Гуру, Адепты, Праджапати и Кумары - это единый духовно-физический организм, а через это тело циркулирует Сознание - Энергия - Сила Универсума. Нет ни единого члена, который мог бы существовать вне это Всеобщности.
        Делая первые шаги, Ученик под руководством Гуру приходит к полному пониманию, улаживает разногласия и противоречия, постигая это великое единство на собственном опыте.
        
        
        
        Глава III
        Шамбала - священный путь воина
        
        Чогьям Трунгпа
        
        
        «Правильное движение по духовному пути - весьма тонкий процесс, и здесь нельзя допустить наивного перепрыгивания с места на место. Имеются многочисленные отклонения, которые ведут к эгоцентрической, искаженной версии духовности. Мы можем обманывать себя, полагая, что развиваем свою духовность, тогда как вместо этого при помощи духовной практики только усиливаем свою эгоцентричность. Это фундаментальное искажение можно назвать духовным материализмом».
        
        ***
        
        «… Согласно Будде, мы должны начать с того, чтобы увидеть, пережить жизнь такой, как она есть. Мы должны увидеть истину страдания, реальность неудовлетворенности. Нам нельзя ее игнорировать и исследовать только величественные и приятные аспекты жизни. Если человек ищет некую «землю обетованную», то его искания приведут к еще большим страданиям. Мы не можем достичь просветления подобным образом. Поэтому все направления буддизма единодушно утверждают, что нам необходимо начать с того, чтобы прямо встречаться с ситуациями нашей жизни».
        
        ***
        
        «Мне чрезвычайно приятно дать в настоящей книге представление о Шамбале. Это как раз то, в чем нуждается и чего жаждет этот мир… Эта книга представляет собой пособие для тех людей, которые в своей жизни утратили принципы священного, состояние воина, достоинство. Она основана на тех принципах, которые были воплощены в древних цивилизациях Индии, Тибета, Китая, Японии и Кореи».
        
        Чогьям Трунгпа
        
        В Тибете и многих странах Азии существуют истории о легендарном царстве, которое было источником учености и культуры для нынешних общин этого региона. Согласно легендам, то было особое место, где господствовали мир и процветание, управляемые мудрыми и сострадательными правителями. И граждане его равным образом были добрыми и учеными людьми, так что это царство являло собой образцовое общество. Это место называлось Шамбалой. Утверждают, что в развитии общества важную роль играл буддизм. Легенды повествуют, что Шакьямуни Будда (Гаутама Будда) дал первому царю Шамбалы Дава Сангпо тантристские учения, после чего все жители этого царства начали следовать буддистскому пути сострадательной доброты и заботы обо всех живых существах. Таким образом, и правители, и все жители Шамбалы стали высокоразвитыми людьми, обладателями высшей мудрости.
        Часть населения Тибета до сих пор верит, что царство Шамбалы все еще существует где-то в уединенных долинах Гималаев; другая убеждена в том, что Шамбала исчезла с лица Земли много веков назад: в некоторый момент все ее общество стало просветленным, и царство пропало, перейдя в иную, более возвышенную сферу бытия, а цари Шамбалы , или Ригдэны, продолжают надзирать за делами человечества; когда-нибудь они вернутся на Землю, чтобы спасти человечество от гибели. Многие тибетцы убеждены, что великий царь-воин Гэсар был вдохновлен и руководим Ригдэнами и мудростью Шамбалы. Эта убежденность отражает веру в существование небесного царства. Полагают, что Гэсар не совершал путешествия в Шамбалу, а его связь с ней была духовной. В некоторых легендах говорится о том, что после своей смерти он был взят в Шамбалу и что он вернется, чтобы повести свое войско против сил тьмы.
        Среди множества учителей тибетского буддизма издревле существует традиция, которая считает Шамбалу не внешним местом, а основой, корнем пробужденности и душевного здоровья, имеющихся в потенции внутри каждого человека. С этой точки зрения не так уж и важно определить, что именно представляло собой царство Шамбалы - факт или миф; важно, что это - идеал просветленного общества, к строительству которого должно стремиться все человечество.
        Огромные проблемы, вставшие перед современным обществом, диктуют необходимость поиска свободного, далекого от сектантства и религиозности направления работы над собой. Учения Шамбалы или «видение Шамбалы» - одна из таких попыток. Учения Шамбалы основаны на предпосылке о существовании глубинного добра и глубинной мудрости, которые присущи каждому человеку и которые в состоянии помочь разрешить мировые проблемы. Эта мудрость не принадлежит какой-то одной культуре или религии; это, скорее, традиция человека-воина, которая существовала в течение всей истории во многих культурах в разные времена.
        «Состояние воина» здесь не означает состояние вражды с другими людьми; тут слово «воин» взято из тибетских источников - по-тибетски слово «паво» (воин) означает
«тот, кто храбр». В этом контексте состояние воина есть традиция человеческой храбрости, традиция бесстрашия. Принцип просветленного и мудрого воина, исповедующего воинский кодекс чести, существует и на Востоке, и на Западе; носителями его являются и легендарный король Артур, и рыцарь Ланселот, и библейский царь Давид, и Гэсар (Гэсар-хан у монголов), и множество других воинов других времен и народов.
        Ключ к пониманию состояния воина и первый принцип видения Шамбалы - не бояться того, что вы такое. Таково же определение храбрости - не бояться самого себя. Видение Шамбалы учит: можно одновременно быть героическим и добрым, сильным и милосердным, преданным и безжалостным. Видение Шамбалы не приемлет эгоизма, не приемлет попыток уйти от мира и его бед, выстроив себе уютное гнездышко или укутав себя в религиозный кокон.
        Мы способны быть гораздо более храбрыми; мы способны выйти за пределы мышления «я - мое»; мы должны задуматься над тем, как помочь миру. Если мы ему не поможем - не поможет никто другой. Это стремление помочь не означает, что мы должны отказаться от индивидуальной «мирской» жизни. Не обязательно стремиться стать мэром или президентом, чтобы помощь стала более масштабной и действенной - надо начать с себя, с друзей и близких. К тому же, если мы начнем навязывать миру свои идеи, это может привести к хаосу: кто-то думает, что ему нужна демократия, кто-то - социализм и т.д.
        Учения Шамбалы предлагают рассмотреть себя, свой собственный опыт, найти в себе глубинное добро и мудрость. Это скрытие происходит благодаря правильному пониманию очень простых переживаний - блага быть живым, блага чувствовать касание красоты, слова, звука, цвета, дуновения ветра, солнечного тепла. Каждый человек обладает глубоко скрытым пониманием добра в себе и мире. Оно обладает огромной чуткостью; мы способны любить, чувствовать и воспринимать лучшую сторону мира, ощущать его жизнь. Мы сможем избавиться от страха или подавленности, если признаем, что мир, в котором мы живем - хороший мир. Это не произвольное допущение; мы чувствуем - мир хорош потому, что мы можем почувствовать его добро. Внутреннее добро человека и внутренне добро мира - одно целое.
        Видение Шамбалы настраивает нас на эту нашу способность к пробуждению, осознанию, на чувство Пути. Сколько людей, столько и путей; однако множество путей мира ведут к одной цели.
        И тогда возникает вопрос: как овладеть этим добром? Как овладеть счастьем и мудростью? Вы чувствуете их, знаете об их существовании, но не ведаете пути к ним. Вы мечетесь из стороны в сторону, пробуете одно, другое, впадаете из одной крайности в другую.
        То, что вы ищете, невозможно ни купить за деньги, ни украсть. Чего-то уже полученного, прочувственного, освоенного вам недостаточно; вы хотите большего, еще и еще, не довольствуясь тем, что у вас есть.
        Тогда вы прекращаете борьбу, смиряетесь, чтобы добро само пришло к вам.
        Кто-то говорит вам. Что может сделать вас счастливым, если вы попросту отдадите жизнь его делу. Если вы верите что такой человек обладает добром, к которому вы стремитесь, вы сможете охотно обрить голову, носить особое одеяние, ползать на коленях, сутками молиться или медитировать, лишь бы войти в соприкосновение с добром. Вы продаете свое достоинство - и становитесь рабом.
        Все эти подходы неверны; истинное добро связано с жизнью и есть ее глубинная суть. Уходя от жизни, вы ничего не приобретаете; с другой стороны, чисто земные, примитивные поиски добра тоже ни к чему не приводят. Еще одна проблема заключается в том, что, начиная реализовывать в себе это потенциальное добро, мы зачастую принимаем свое открытие слишком уж всерьез. Мы так яростно хотим добра, что можем ради него совершать убийства или умирать: Чего тут не хватает, так это чувства юмора - умения воспринимать серьезные вещи как бы не всерьез. Это помогает увидеть тонкость, мерцание, сияние, улыбку - т.е. суть, а не грубую, тяжелую и угловатую форму. Начните с самых обычных вещей - присмотритесь, как вы ходите, как едите, как владеете телом и т.д. Осмотритесь в своем привычном мире, постарайтесь увидеть душу вашего дома, его настроение; постарайтесь понять, что вам в нем нравится, а что - нет и что вашему дому нравится или не нравится в вас. Присмотритесь, как вы готовите пищу, как одеваетесь, как ожидаете и принимаете друзей. Видение Шамбалы начинается с малого, привычного и простого - с осознания ваших
взаимоотношений с обыденным миром.
        В своей глубинной сути человек уже давно пробужден; мы способны понять и принять реальность; мы свободны в выборе, у нас множество путей поиска. У нас есть ум и тело, есть знание и юмор - чтобы знание нас не отягощало и не пригибало к земле; у нас есть дух, чтобы понять, что вся Вселенная мощно работает вместе с нами. Жизнь - это юмористическая ситуация, она постоянно ставит нас в смешные положения, но не для того, чтобы посмеяться, а для того, чтобы научить.
        Открытие глубинного добра - отнюдь не религиозное переживание; это ощущение себя и мира, потенциала всеобщего добра.
        Сущность состояния воина Шамбалы, сущностью человеческой храбрости - это никому и ничего не уступать. Начнем с того, что мы способны спасти мир от разрушения. Но спасти - это еще мало; необходимо работать над тем, чтобы построить просветленное человеческое общество. Если мы хотим помочь миру, нам придется лично совершить путешествие согласно избранному Пути - мы не можем только строить бесконечные теории или только разрушать. От каждого из нас в отдельности зависит задача поиска общего пути и своего личного вклада в ее решение. Это и есть путь воина Шамбалы.
        
        Священный путь воина Шамбалы
        Духовный учитель
        
        В буддизме Хинаяны подход к понятию преданности сводится к тому, что вы находитесь в заблуждении и нуждаетесь в близкой вам модели духовного здоровья, в чутком и умном человеке, который ясно видит мир. Это похоже на то, как будто вы страдаете галлюцинациями и не в силах отличить их от реальности, поэтому ищете человека, который мог бы безошибочно отличать одно от другого. Этот человек подобен отцу, воспитывающему ребенка, и вместе с тем он открыт для общения с вами как взрослым. Как любой родитель, он вполне земной человек, который вырос, пережил трудности, подобные вашим, который разделяет ваши заботы и потребности.
        С точки зрения Хинаяны, Будда - это человек и сын человека; в нем нет ничего божественного, но благодаря великой настойчивости и стремлению он достиг просветленности, сохранив тело и переживания, свойственные нашему обычному человеческому существованию.
        На этом этапе ваши взаимоотношения с учителем - это взаимоотношения врача и больного: вы ничего не должны утаивать, вы должны представить свой абсолютно точный психологический портрет. Если же вы изо всех сил пытаетесь произвести впечатление взрослого, уверенного и очень здорового человека, которому нужно лишь немного внимания, вы не получите необходимой помощи. Преданность и искренность - это способность быть самим собой, не стеснясь плохого и отдавая лучшее.
        В Махаяне взгляд на учителя как на врача или отца сменяется на понятие духовного друга. Покорность Учителю есть признание этого как Учителем, так и учеником. Вы ребенок или подросток, обладающий определенным потенциалом, но не ведающий путей этого мира. Вам нужен наставник, который научил бы вас, что делать, куда идти, как развить свой талант. Вследствие своей неопытности вы делаете постоянные ошибки и нуждаетесь в тщательном присмотре.
        На уровне Махаяны духовный друг обладает значительно большей силой и пониманием, чем вы. Он овладел всеми дисциплинами и техниками, он умеет искусно подходить к ситуации, он очень терпелив и полностью открыт.
        На уровне Махаяны вас не очень беспокоит стремление удостовериться в реальности мира; вы обрели твердую почву под ногами, освободились от напряжения и обрели спокойствие. Вы открыты для советов вашего духовного друга; он добр и мягок, поэтому у вас нет ни малейшего намерения что-либо скрывать от него. Учитель понимает все; он не сверхбдителен и не телепат, просто он видит вас как на ладони. Иногда он становится зеркалом, которое вызывает в вас раздражение и обиду; вам кажется, что он вас не любит, совсем не помогает, а намеренно, с каким-то садизмом вас провоцирует. И только потом приходит понимание того, что он показывает вас самому себе таким, какой вы есть.
        Так начинается дружба, где духовный друг выступает в роли старшего. Первый этап этого процесса может быть очень болезненным: друг неустанно заботится о вас, вникает в любые мелочи, буквально "висит над душой; он силен, неуязвим, всегда прав; его рука довольно тяжела - и это вызывает у вас сильное сопротивление. Вы принимаете своего старшего друга, но продолжаете бояться; вы чувствуете себя маленькой, крошечной личностью, несчастной и подавленной. Учение в такой ситуации неэффективно, все кажется трудным и мучительным; здесь подлинная функция вашего духовного друга - не раздавить вас, а проверить на искренность и преданность избранному пути, где ждут испытания намного серьезней. Бывшая доброта уже не годится - вы слишком расслабились, застоялись; здесь нужна хорошая "оплеуха". Духовный друг превращается в гуру "безумной мудрости" - но вы собираетесь жить в безумном мире и должны стать учеником - воином. Вы просто обязаны научиться сносить удары! Однако они так изумительно точно рассчитаны, что никогда вас не покалечат; от вас никогда не требуют того, на что вы неспособны. На этом этапе гуру всегда
- архетип Великого Воина, познавшего законы войны и мира; он владеет всеми мистериями нашего мира с его магическим аспектом. Ваша преданность усиливается вместе с пониманием колоссальной трудности - найти свой единственный путь на этой арене. Поэтому теперь вы и учитель у Мастера-воина.
        Гуру обладает великим умением создавать вас, одновременно разрушая. Вы проходите через череду мистерий; люди называют их чудесными или магическими, но это неверно. Глупая идея "мага- сверхчеловека" - это мечта дешевых комиксов! Гуру не станет переворачивать вас вверх ногами, подвешивать в воздухе и делать прочие мистические глупости; он будет вести вас к одному - к пониманию истинной реальности. Здесь не обойтись без особой жертвы - вы отдаете Учителю самого себя, т.е. становитесь столь же "безумны", как и он.
        Гуру "безумной мудрости" обладает огромной силой - силой преображения, развития, но и силой отторжения; иначе, подойдя близко, вы обожжетесь, отойдя назад - ничего не получите. Остается одно - самому научиться становиться огнем, чтобы хоть как-то уравновесить ваши отношения.
        Во взаимоотношениях духовного Учителя и ученика есть много таинственного; вы знаете глубокую взаимосвязанность и обусловленность друг друга. Вы уверены, что имеете дело с силой добра, но не понимаете, что гнев добра невероятно могуч, и он может в любое время покарать вас. В духовной сфере все невыразимо тоньше, острее, больше, чувствительнее, чем в обычной жизни; данные впопыхах или без размышления слово, обещание, клятва могут стать страшным проклятием. Чем ум тоньше, тем тоньше и последствия поступков - они становятся непредсказуемыми.
        Таким образом, преданность учителю ведет к огромным последствиям. Если вы зашли настолько далеко, что считаете себя учеником в духовной области, если дали слово или клятву - вы не только становитесь на сторону добра, но и пускаете корни в его почву. Каждое ваше слово, мысль, дело рождает все более сильную связь; вас поддерживает все живое - но тем более растет и ваш долг перед всем живым, и его придется платить: выбрав одну сторону, не ожидайте, что противоположная будет безучастно взирать на вас. Это необычайно действенная ловушка, цепкий захват; ступивший на духовный путь отрезает все дороги к отступлению. Так реализуется все, что вы делаете.
        Вы этого еще не понимаете, гуру - понимает и берет всю ответственность за вас на свои плечи.
        Дисциплина идет рука об руку с преданностью - это два крыла птицы. Без духовного друга нет пути к пониманию учения, без учения невозможно развитие глубинного разума нет странствия, нет движения, нет творческой энергии. Преданность - это и процесс "разучивания", отказа от услуг эго; процесс совместного действия Учителя и ученика зависит от качеств их обоих, от того, правильно ли установлена связь. Высокоразвитый духовный друг встретится с личностью также высокого развития, но находящейся еще в зачаточном состоянии", поэтому нужная связь долго не формируется; необходим особый подход, искра, пламя, чтобы запустить процесс. Гуру обычно выбирает метод или подход, наиболее близкий внутреннему миру ученика.
        Можно сразу начать с революционного пути ваджраяны (путь стрелы), но это было бы самоубийственным, похожим на попытку младенца подражать взрослому. Различные виды работы - это не просто последовательные ступени развития; они суть различные аспекты каждой ступени. Сегодня вам необходима фигура "отца"; завтра, когда вы совсем слабы - "врача"; послезавтра встали на ноги - значит, нужна суровая наука "воина".
        Тем не менее, вы должны начать с версии преданности, свойственной Хинаяне, с элементами симпатии и доброты Махаяны и смелости, присущей ваджраяне. На каждый ступени есть свои господствующие темы: подход Хинаяны - это самые простые, добрые и доверительные отношения со своим другом; они выше, чем это имеет место в обычном человеческом общении.
        Духовный друг - не бог, не ангел или святой; это человек выше вас по уровню во всем, прошедший суровую школу, которую вам еще предстоит пройти. Это не "марсианин", притворяющийся жителем Земли - это человек и сын человека.
        Подход Махаяны заключается в том, что это личность в высшей степени совершенная, необычайно чуткая и развитая. Гуру обладает совершенным и ясным осознанием и никогда не делает ошибок; он развил в себе чрезвычайно мощное сострадание, чтобы смочь вынести ваши отрицательные качества, абсолютное невежество, абсурдные мысли и поведение, весь набор глупостей и детских вопросов. Он вынужден обладать невероятным терпением и всегда указывает, как исправить каждую допущенную вами ошибку. Здесь важную роль играет дисциплина, но следовать ей очень трудно: вы постоянно уклоняетесь в сторону, хватаетесь за любую вещь, которая вроде бы кажется частью учения, потом бросаете, хватаетесь за следующую и т.д. Но это не есть неповиновение - просто вы слишком серьезно относитесь к работе, поэтому пребываете в лихорадочной спешке; работа становится смыслом, а не инструментом.
        Вы даже можете прямо или косвенно заявить, что не можете больше идти по духовному пути, и тогда гуру скажет: "Отлично, отправляйся, живи сам и делай, что хочешь". Сама почва вашего "бунта" выбита из-под ног. Через некоторое время вы возвращаетесь, и гуру никогда об этом не напоминает. Бодхисаттва подобен крокодилу и никогда никого не отпускает из своей пасти.
        Преданность гуру своему ученику становится настолько интенсивной, что в ученике пробуждается такая же преданность Учителю, даже если ученик безнадежно туп, не развит, толстокож и обременен устрашающей кучей проблем. Преданность Учителя выражается в сострадании, ученика - в дисциплине.
        Затем вы приходите к тому типу ваджраяны, где нет очарования - вы отождествились с Путем, а физический мир стал выражением гуру; появляется преданность феноменальному миру. Наконец, вы отождествили себя с учением и действуете как его выразитель даже перед собственным "низшим" подсознанием. Все происходящее в мире исполнено глубокого смысла - это одна сплошная цепь подсказок, посланий, утверждений, ассоциаций, содержащих в себе учение. "Учение" всюду, весь мир прилагает силы, чтобы помочь вам - весь мир становится гуру. Это не магия, но совершенно поражающая ситуация, которую вы истолковываете как мистическую: в ней причина и следствие - в самых невероятных сплетениях и сочетаниях. Вам не уйти от этого гуру, да вы и не собираетесь этого делать - вы отождествили себя с учением, т.е. с миром.
        Принято считать, что преданность исходит из сердца; однако тантрическая традиция включает и голову, и сердце; подход ваджраяны - это подход головы, действующей совместно с сердцем; тантрический подход - скорее интеллектуальный; бхакти - йоги - сверхэмоциональный, а раджа - йоги - сверхинтеллектуальный: интуиция разума воспламеняет интуицию сердца. Таков идеальный фундаментальный союз ума и сердца, глаза и уха.
        Вопрос о доверии не возникает; вопрос: "А кто же выражает это доверие?" - бессмыслен. Все есть доверие; вы доверяете себе, и мир доверяет вам. Вы и есть доверие. Нет никакой поддержки со стороны, потому что уже нет этой "стороны" - есть всеобщее огромное пространство всеобщей преданности без центра и периферии, где доверяющий неотделим от предмета доверия. Но это происходит очень нескоро; необходимо принести свое "я" в дар Учителю, своему духовному другу, иначе Путь не откроется - нет того, кто будет по нему идти.
        
        Практика сидячей медитации
        
        Значительная часть хаоса в мире возникает потому, что люди не умеют выработать мягкость и симпатию по отношению к самим себе, не могут ощутить внутренней гармонии, внутреннего мира, а поэтому все, что они проецируют на окружающий мир - также дисгармонично и ошибочно.
        Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, когда вы свободны от напряжения и чувствуете свои тело и ум, вы начинаете соприкасаться с фундаментальным понятием глубинного добра, заключенного внутри вас. Как же нам обнаружить такое понимание? В традиции Шамбалы есть особая дисциплина как для развития мягкости к самим себе, так и для выработки правильного понимания мира; это - практика сидячей медитации.
        Под медитацией мы здесь понимаем нечто очень основательное и простое, не связанное с какой-то одной культурой. Мы говорим об очень глубоком аспекте: мы сидим на полу, приняв удобную позу, и вырабатываем ощущение своей точки, своего места на этой Земле. Это средство заново открыть самих себя и свое глубинное добро, средство настроиться на подлинную реальность без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений. Здесь медитация отличается от ее видов, принятых в других практиках, где она означает медитацию о чем-то или для чего-то - в традиции Шамбалы медитация необусловленная, они представляет собой просто тренировку состояния нашего бытия таким образом, чтобы с ее помощью можно было синхронизировать ум и тело. Благодаря практике этой медитации мы можем научиться существовать без обмана, быть вполне подлинными и живыми; с ее помощью мы начинаем обнаруживать, что внутри нас вообще нет никаких фундаментальных причин для недовольства и жалоб на кого-то или что-то.
        Практика медитации начинается с сидения. Мы принимаем сидячую позу со скрещенными ногами на полу, с выпрямленной спиной. Когда вы сидите, сгорбившись, вы не можете правильно дышать. Благодаря выпрямленной спине вы не опускаете голову, не отклоняетесь ни в одну из сторон; вследствие этого плечи автоматически расправляются. Позу вы завершаете тем, что легко кладете руки на бедра ладонями вверх - это усиливает ощущение правильно занятого места. Ноги естественно скрещены, и колени не касаются пола. Это так называемая "поза Будды". В такой позе вы не просто смотрите по сторонам, куда пожелаете, вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь, поэтому ваши глаза открыты, а взор устремлен слегка вниз, может быть, на 1,5-2,0 м перед собой.
        Усевшись в этой царственной позе, вы обращаете внимание на дыхание. Когда вы дышите - это наивысшая степень присутствия. Вы выходите наружу вместе с выдохом - "чууу...", - ваше дыхание рассеивается, и тогда естественно совершается вдох; потом вы снова выходите наружу, выходите и растворяетесь, рассеиваетесь, растворяетесь.
        Потом естественно совершается новый вдох; вам не надо следовать за ним. И вот потом неизбежно возникает толчок - мысль! В этой точке вы спокойно говорите про себя: "Мысли", - наклеивая ярлык на свои мысли, вы используете огромный рычаг, чтобы вернуться к дыханию. Не подавайте их и не старайтесь специально концентрироваться на тишине и молчании, просто отмечайте: "Мысли", - и эти слова снова возвращают вас к дыханию, естественно и без всякого сопротивления.
        Практика медитации весьма точна. Она должна совершаться в одной точке, одном месте - именно в данном месте, здесь и сейчас. Это очень трудная работа, но если вы будете помнить о важности своей позы, это даст вам возможность синхронизировать ум и тело. Ваш ум работает с дыханием, но вы всегда сохраняете тело в качестве ориентира; вы не работаете только с умом; и когда они работают вместе, вы никогда не оторветесь от реальности.
        Благодаря синхронизации ума и тела приходит идеальное состояние спокойствия. Этот метод приучает вас быть очень простыми, чувствовать, что вы не являетесь чем-то особенным, что вы - обычный, в высшей степени обычный человек. Вы сидите просто, как воин, и из этого простого сиденья возникает чувство индивидуального достоинства. Вы сидите на земле и понимаете, что Земля заслуживает вас, а вы заслуживаете Землю. Вы находитесь здесь - вполне, лично, доподлинно.
        В некотором отношении нам приходится смотреть на себя, как на несущих тяжесть - мы несем тяжесть помощи миру, мы не можем забыть свою ответственность перед другими людьми. Но если мы примем эту тяжесть как удовольствие, мы действительно сможем освободить мир. Надо начинать с самих себя: будучи открытыми и честными с самими собой, мы сможем также научиться открытости с другими. Таким образом, мы сможем работать и с остальным миром на основе той доброты, которую открываем в себе. Поэтому практику медитации считают по-настоящему хорошим, превосходным способом преодоления войны в мире. Мы преодолеваем нашу собственную войну, равно как и более значительную войну.
        
        Открытие глубинного добра
        
        Земля - это всегда земля. Земля позволяет каждому сидеть на ней, и она никогда не дает вам уйти - вы не улетите с земли во внешнее пространство. Точно также небо - это всегда небо; оно постоянно находится над нами. В этом смысле мы знаем, что на землю и небо можно положиться.
        Очень сходна с этим фактом и логика глубинного добра. Когда мы говорим о глубинном добре, мы не говорим о том, чтобы предъявлять преданность хорошему и отвергать дурное. Естественные закон и порядок этого мира не направлены ни "за", ни "против". Глубинное добро хорошо потому, что оно так основательно, так фундаментально. Оно естественно, и оно действует, и потому оно хорошо - а не потому, что оно противоположно дурному.
        Тот же принцип применим и по отношению к нашему устройству как человеческих существ. У нас есть страсти, агрессивность, неведенье. Эти склонности не следует считать недостатками; они являют собой часть естественной гибкости и оснащенности людей точно так же, как органы пищеварения, выделительная система и т.д. Человеческое существование представляет собой естественную ситуацию; подобно законам и порядкам мира, оно действенно и продуктивно. Фактически, оно чудесно, оно идеально.
        Религии и часть духовных учений говорят, что мир представляет собой действие некоего Божественного принципа; однако учения Шамбалы не касаются вопросов его Божественного происхождения. Суть пути воина - лично работать со своими ситуациями, каковы они есть сейчас. С точки зрения Шамбалы, когда мы говорим, мы имеем в виду то обстоятельство, что они обладают всеми необходимыми им качествами, так что им не следует бороться против своего мира. Наше существо хорошо, потому что оно не является фундаментальным источником агрессивности или жалоб. Глубинное добро - вот что мы имеем, вот чем мы обеспечены; это естественная ситуация, которую мы унаследовали с самого рождения. Поэтому первый шаг в постижении глубинного добра состоит в том, чтобы оценить то, что мы имеем.
        Но затем нам следует всмотреться дальше и точнее на то, что такое мы сами, где находимся, кем являемся, когда и где существуем, каковы мы как люди - так, чтобы нам можно было вступить во владение своим глубинным добром. Правда, это не подлинное обладание; тем не менее, мы его заслуживаем; оно наше.
        
        
        Подлинно печальное сердце
        
        Глубинное добро тесно связано с идеей "бодхичитта" в буддийской традиции, что означает "пробужденное сердце". Такое пробужденное сердце уже появляется в силу желания ясно увидеть состояние своего ума. Вам нужно проверить себя и спросить, сколько раз вы пытались по-настоящему и с полнотой установить связь со своим сердцем? Как часто вы отворачивались от него, так как боялись, что сможете открыть нечто ужасное о самих себе? Как часто вы находились в связи с самими собой за всю свою жизнь?
        Практика сидячей медитации представляет собой способ пробуждения внутри себя подлинного сердца. Когда вы сидите в позе для медитации, вы подобны обнаженному человеку, сидящему между небом и землей, и ваше сердце оказывается обнаженным. Все ваше существо открыто - прежде всего, для самих себя, но также и для других. Дав себе возможность быть такими, каковы вы есть, вы развиваете подлинную симпатию к самому себе.
        Когда вы, таким образом, пробудите свое сердце, вы обнаружите, что смотрите в открытое пространство. Где вы? Кто вы? Где ваше сердце? Если вы посмотрите в него по-настоящему, вы не найдете там ничего ощутимого, кроме чуткости. Вы ощущаете щемящую боль и мягкость. И если вы откроете глаза на остальной мир, вы почувствуете огромную печаль. Она возникает потому, что ваше сердце полностью открыто.
        Подлинно печальное сердце приходит из ощущения наполненности вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы отдать это сердце другим; вы хотите раскрыться без противодействия или стеснения и взглянуть миру в лицо. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими.
        
        Страх и бесстрашие
        
        Для того, чтобы ощутить бесстрашие, надо ощутить страх. Сущность трусости - это непризнание реальности страха. Страх может принимать разные формы. Логически мы знаем, что не можем жить вечно, знаем, что должны умереть, а поэтому боимся; страх смерти превращает нас в камень. На другом уровне мы боимся, что не сумеем справиться с требованиями мира; этот страх выражается в виде чувства неадекватности. Мы чувствуем, что подавлены собственной жизнью, а столкновение с окружающим миром оказывается еще более подавляющим. Тогда внезапно появляется страх, паника, подобная той, которая случается при неожиданном возникновении в нашей жизни ситуаций беспомощности, бессилия, невозможности изменить непоправимость утраты любимых людей, утраты здоровья, молодости, жизни. Когда мы чувствуем, что не в состоянии справиться с этими ситуациями, мы сжимаемся или отскакиваем. Существуют бесчисленные хитрости, которыми мы пользуемся, чтобы отвлечь свой ум от страха - отвлечения и развлечения, прием алкоголя или успокаивающих средств, бегство в религии или различные общества и секты.
        Необходимо признать существование страха; мы должны понять свой страх, прямо взглянуть на тот факт, что страх скрывается в нашей жизни - он присутствует там всегда и во всем, что мы делаем. Поскольку мы испытываем страх, мы также обладаем потенциальной возможностью познать бесстрашие. Истинное бесстрашие не есть устранение страха - это выход за его пределы; мы подразумеваем под бесстрашием не "отсутствие страха", не "меньше страха", а состояние "превыше страха".
        Если мы всмотримся в глубину страха, под его внешнюю оболочку, то первой вещью, которую мы найдем под нервозностью, будет печаль. Нервозность все время резко звучит и вибрирует; печаль обладает мягкостью и чуткостью. Печаль исходит из глубины сердца; вы чувствуете печаль и одиночество, но в то же время в этом состоянии есть нечто романтичное. Это первый намек на бесстрашие, первый признак истинного воина. Вы, может быть, думаете, что переживаете состояние бесстрашия, вы услышите увертюру к Пятой симфонии Бетховена или увидите огромный взрыв на небесах; но бесстрашие так не проявляется. В традиции Шамбалы открытие бесстрашия приходит вследствие работы с мягкостью человеческого сердца. Когда вы все сильнее и сильнее ощущаете его печаль, вы понимаете, что человеческие существа должны быть чуткими и открытыми. Вам хочется расшириться до других людей и общаться с ними. Когда чуткость развивается в этом направлении, тогда вы действительно можете понять окружающий вас мир. Когда вы видите, как кто-то плачет, смеется или боится, вы не можете не реагировать на эти переживания. В этом пункте ваш начальный
уровень бесстрашия переходит в состояние воина. Страх превращается в бесстрашие естественно, очень просто и совершенно прямо.
        
        Синхронизирование ума и тела
        
        Выражение глубинного добра всегда связано с мягкостью; мягкость в этом смысле является следствием отсутствия сомнения, несомненности. Отсутствие сомнения - это доверие к сердцу, доверие к самим себе. Не иметь сомнения - значит, находиться в связи с самими собой, чувствовать свои ум и тело синхронизированными.
        Синхронизирование ума и тела - основной принцип человеческого существования, способ совместного использования чувственных восприятий ума и тела. Когда они правильно синхронизированы, вы обладаете ясным восприятием, обладаете особым ощущением несомненности; вы не ощущаете дрожи и близорукой озабоченности, которые делают ваше поведение совершенно ошибочным.
        Синхронизирование ума и тела имеет также связи с тем, как мы синхронизированы с окружающим миром. Этот процесс имеет две стадии: "смотрение" и "видение". Можно также употребить выражение "слушать" и ""слышать", "касаться" и "осязать", но объяснить этот процесс легче в понятиях зрения. Смотреть - ваша первая реакция. Смотрите! Это ваш мир! Вы не можете не смотреть. Другого мира нет. Это ваш мир, ваше наслаждение. Вы унаследовали все это - эти глаза, этот мир. Взгляните на величие всего этого мира, посмотрите! Посмотрите без колебания! Откройте глаза. Не мигайте, смотрите, смотрите и еще раз смотрите!
        Тогда вы, может быть, и увидите нечто, и здесь будет вторая стадия. Чем больше вы смотрите, тем более вы любознательны, тем больше вам хочется увидеть. Процесс смотрения не ограничен, потому что вы - подлинный человек, чуткий, которому нечего терять, не с чем бороться. Вы можете смотреть много, смотреть дальше; тогда вы сможете увидеть нечто прекрасное. Вы по-настоящему почувствуете окружающий вас мир. Это будет невероятным новым открытием мира. Вам захочется исследовать целую Вселенную.
        Иногда, воспринимая мир, мы воспринимаем его, не пользуясь языком - спонтанно, при помощи до языковой системы. Иногда же, глядя на мир, мы сперва произносим в уме слово, а потом воспринимаем. В первом случае имеет место непосредственное чувство, или восприятие; во втором мы говорим себе, какой мы видим Вселенную, т.е. здесь мы видим мир сквозь фильтр своих мыслей, как бы разговаривая с собой. Синхронизировать ум и тело - это смотреть и видеть непосредственно, не пользуясь языком. При этом ваше зрение расширяется. Вы можете видеть немедленно и в состоянии пробужденности. Ваши глаза начинают раскрываться все шире и шире, и вы видите, что мир так красочен, свеж и точен.
        Бесстрашие здесь означает способность точно реагировать на мир явлений в целом. Вы проявляете абсолютную прямоту по отношению к реальному миру, пользуясь чувственным восприятием. Это бесстрашное видение действует отраженным образом и на вас - на то, как вы видите самих себя. Вы начинаете понимать, что имеете полное право находиться в этой вселенной, существовать в ней именно таким образом; вы видите, что этот мир проявляет по отношению к вам глубинное гостеприимство. Вы посмотрели и увидели, и вам нет нужды извиняться за то, что вы родились на этой Земле.
        Такое открытие представляет собой первый отблеск того, что называют Великим Солнцем Востока. Когда мы здесь говорим о солнце, мы имеем в виду солнце человеческих достоинств, солнце человеческой силы. Великое Солнце Востока - это восходящее, а не закатное солнце; оно представляет рассвет, пробуждение человеческого достоинства, восход человека-воина. Синхронизирование ума и тела ведет к рассвету Великого Солнца Востока.
        
        Рассвет Великого Солнца Востока
        
        Рассвет Великого Солнца Востока основан на действительном переживании; это не какая-то концепция. Когда вы чувствуете благо быть живым человеком, вы можете уважать себя, кем и чем бы вы ни были. В самой своей глубине, несмотря на все свои обязанности и заботы, вы начинаете чувствовать, что быть человеком, жить и не бояться смерти - ситуация достойная.
        Видение Великого Солнца Востока основано на праздновании жизни. Оно противоположно закатному солнцу, тому солнцу, которое опускается и растворяется во тьме. Видение закатного солнца основано на попытках уберечься от представления от смерти, на старании спастись от нее. Точка зрения закатного солнца опирается на страх. Мы постоянно боимся самих себя. Мы чувствуем, что в действительности не можем держаться с достоинством; мы стыдимся себя, стыдимся того, кто мы такие и что мы такое. Мы стыдимся своей работы (или ее отсутствия), своих средств, своего воспитания, образования, своих психологических недостатков, своего тела.
        Видение Великого Солнца Востока основывается на правильном понимании самих себя и нашего мира. Поскольку мы правильно понимаем мир, мы не создаем в нем путаницы. Мы заботимся о своем теле, о своем уме; мы заботимся также и о нашем мире. Окружающий нас мир рассматривается как нечто священное, поэтому мы должны постоянно служить этому миру и очищать его. В видении закатного солнца все это мытье посуды и уборка дома должны оставаться в сфере платных услуг; если же вы производите уборку сами, то считаете ее грязной работой, которую вы предпочли бы возложить на кого- нибудь другого. Подход закатного солнца состоит в том, чтобы, насколько это возможно, отгородиться от грязи так, чтобы нам даже не приходилось смотреть на нее; мы просто избавляемся от всего неприятного. Такой подход создает в мире закатного солнца иерархию подавления: здесь существуют те, кому приятно создавать грязь, и те, кто избавляет от грязи других людей. Все разбито на категории, поэтому вы никогда не ощущаете вещи в их целостности; здесь расфасованная пища, расфасованный отдых, всевозможные виды фасовки. В таком мире нет места
чувству несомненности, нет места для того, чтобы оставаться чутким, нет места для того, чтобы полностью и как следует переживать реальность.
        Аналогией иерархии в мире Великого Солнца Востока является цветущее растение: оно растет вверх, тянется к солнцу, в то время как аналогией иерархии закатного солнца будет крышка, которая расплющивает вас и удерживает на месте. Основа видения Великого Солнца Востока - это понимание того факта, что мир, прежде всего, чист и незапятнан. Не возникает никакой проблемы очистки вещей, если мы поймем, что всего лишь возвращаем эти вещи в первоначальное состояние. В работе над собой чистка начинается с того, что мы говорим правду. Мы должны утратить всякие колебания относительно того, как быть честными с самими собой, зная, что такая честность редко бывает приятной. В этом мире всегда существуют возможности первоначальной чистоты, потому что мир, прежде всего, чист; грязь вообще никогда не появляется с самого начала. Таким же образом все наше физическое и психологическое состояние и тот мир, который мы знаем - наше небо, наша Земля, наши дома, все, что у нас есть - было и остается первоначально чистым. А потом мы начинаем загрязнять все это своими отходами. И все же, если смотреть в корень, наше
существование вполне поддается стирке, поддается возвращению ему первоначальной чистоты. Именно это мы понимаем под глубинным добром: чистая основа, которая всегда присутствует здесь, которая ждет, что мы ее очистим. Мы всегда в состоянии вернуться к этой первоначальной основе. Такова логика Великого Солнца Востока.
        
        Кокон
        
        Все мы, в общем, гораздо более привыкли к тьме мира закатного солнца, чем к свету Великого Солнца Востока. Поэтому этот раздел имеет дело с тьмой. Под тьмой мы понимаем свою замкнутость в некотором привычном мире, где мы способны укрываться или спать, - как если бы нам хотелось вновь войти в утробу матери и навсегда в ней укрыться, чтобы можно было избежать рождения. Когда мы боимся пробудиться, боимся почувствовать собственный страх, мы создаем особый кокон, чтобы защитить себя от видения Великого Солнца Востока. Мы предпочитаем прятаться в джунглях и пещерах собственной личности. Когда мы, таким образом, прячемся от мира, мы чувствуем себя в безопасности. Мы можем полагать, что успокоили свой страх, но на самом деле мы лишь заставили себя онеметь от страха. Мы окружаем себя собственными привычными мыслями так, чтобы нас не коснулось ничто острое и болезненное. Мы так опасаемся собственного страха, что омертвляем свое сердце.
        Пусть трусость состоит в том, чтобы прочно заключить себя в кокон, где мы и увековечиваем свои привычные стереотипы; у нас никогда не возникает необходимости выбежать на свежий воздух, стать на новую почву. Вместо этого мы окутываем себя своим темным коконом, где нашим единственным сотоварищем оказывается запах собственного пота. В коконе не танцуют; там не шагают, не дышат, даже не моргают глазами. Кокон удобен и вызывает сонливость; это прочный и очень знакомый дом. В мире кокона совершенно не известны такие вещи, как весенняя уборка помещения - на такую чистку потребуется очень много труда, слишком много забот. А нам хотелось бы лечь и спать.
        Внутри кокона нет совершенно никакого понятия о свете, мы не почувствуем стремления к раскрытию. Первым импульсом, выводящим нас из темного кокона к свету Великого Солнца Востока, будет страстное желание проветрить все вокруг себя. Как только мы начинаем чувствовать веяние свежего воздуха, мы понимаем, что наши руки и ноги скованы. Мы хотим потянуться и зашагать, даже попрыгать. Мы понимаем, что тут появляется альтернатива нашему кокону; мы обнаруживаем, что из ловушки можно освободиться. Благодаря желанию свежего воздуха наши глаза раскрываются, и мы начинаем искать другое окружение. К своему удивлению, мы начинаем видеть свет, даже, несмотря на то, что сначала он может казаться туманным. Именно в этом пункте происходит разрыв кокона.
        Затем мы уясняем, что разрушенный кокон, скрывающийся внутри нас, сопротивляется разрыву, и мы хотим позволить свету проникнуть как можно глубже; шире открываем глаза и постоянно ищем самый яркий свет. И вот мы ощущаем особого рода лихорадку - лихорадку Великого Солнца Востока. Но нам нужно снова и снова оглядываться на тьму кокона. Для того чтобы побудить себя двигаться вперед, мы должны оглядываться назад, видеть контраст с тем местом, откуда вышли. Мы не можем просто отбросить мир кокона, несмотря на то, что он совершенно нам не нужен и омерзителен. Нам следует выработать подлинную симпатию к собственным переживаниям темноты, а также переживаниям темноты у других людей. Иначе наше путешествие из кокона станет просто одним праздничным днем в мире закатного солнца. Без ориентира, на который можно оглядываться, мы будем склонны создать новый кокон уже в мире Великого Солнца Востока - потому что, оставив позади тьму, мы чувствуем, что можем просто купаться в солнечных лучах, лежа на песке и ни о чем не думая.
        А когда мы оглядываемся на кокон и видим то страдание, которого так много в мире трусости - это зрелище подвигает нас продолжать наше странствие на пути воина. Это не странствие в том смысле, что мы шагаем по пустыне в надежде догнать горизонт - это странствие, которое разворачивается внутри нас. Так мы начинаем ощущать Великое Солнце Востока не как нечто внешнее по отношению к нам, а как Великое Солнце Востока внутри собственной головы, в лице, плечах, волосах, губах, сердце. Если мы рассмотрим свою позу, свое поведение, свое существование, мы осознаем, что атрибуты Великого Солнца Востока отражены в каждом аспекте нашего существа. В нашей жизни возникает глубочайшее чувство здоровья и благополучия; из этого чувства и на окружающих начинает распространяться ощущение колоссального здоровья.
        
        Отречение и дерзание
        
        Ситуации страха, существующие в нашей жизни, дают нам ступеньки для того, чтобы перешагнуть через страх. По другую сторону трусости находится смелость. Если мы идем по ступенькам должным образом, мы сможем преодолеть границу между состоянием трусости и состоянием храбрости. Мы не сумеем найти храбрость где-то в другом месте. Вместо этого мы сможем найти за своим страхом колеблющуюся чуткость. Мы все еще колеблемся и вздрагиваем; но это чуткость, а не смятение.
        Чуткость содержит в себе элемент печали. Здесь не та печаль, когда мы чувствуем жалость к себе, когда чувствуем себя одинокими; печаль воина - естественная ситуация темноты. Вы чувствуете себя настолько наполненными и богатыми, что почти готовы пролить слезы; ваша душа как будто разрывается от слез. Чтобы стать хорошим воином, нужно иметь это печальное и нежное сердце. Если человек не ощущает одиночества и печали, он совсем не может быть воином. Воин чувствителен к любому аспекту явлений - к виду, запаху, вкусу, звуку, прикосновению. Он глубоко чувствует все, что происходит в этом мире, как это чувствует художник. Его переживание отличается полнотой и необыкновенной живостью. Он крайне восприимчив, и поэтому шелест листьев, звуки падающих на землю капель дождя бывают очень громкими, а случайно порхающие вокруг бабочки - почти непереносимыми. Вследствие этой чувствительности воин может затем двигаться далее в развитии дисциплины. Он начинает усваивать смысл отречения.
        В обычном понимании отречение часто связывается с аскетизмом: вы оставляете семью, близких, друзей, оставляете чувственные наслаждения мира и вступаете на путь суровой духовной дисциплины. Но в контексте Шамбалы отречение - нечто совсем иное. То, от чего отрекается воин - это не более чем преграда, которая существует в его переживании между ним и другими людьми. Иными словами, отречься - это сделать себя более доступным, более чутким и открытым по отношению к другим. Любое колебание по поводу раскрытия себя по отношению к другим устранено. Ради других вы отказываетесь от своей отдельности.
        Необходимость отречения возникает тогда, когда вы начинаете чувствовать, что обладаете глубинным добром. Конечно, вы не в состоянии сделать из глубинного добра личную принадлежность; это такой закон и порядок в мире, которые не могут быть личным владением. Тем не менее, иногда вы пытаетесь локализовать глубинное добро внутри себя; таким образом, сюда прокрадывается идея отдельности. Это и есть тот момент, в котором вам требуется отречение; это отказ от искушения владеть глубинным добром. Необходимо отбросить этот локальный провинциальный подход и принять более просторный мир.
        Отречение также необходимо и в том случае, если вас испугало видение Великого Солнца Востока. Когда вы понимаете, как оно обширно и благодетельно, вы иногда чувствуете себя подавленными, чувствуете, что вам нужно небольшое убежище от него. Принцип отречения состоит в том, чтобы отвергнуть любую мелочность ума.
        Практика сидячей медитации предоставляет вам идеальные условия для развития отречения. Во время медитации, когда вы работаете со своим дыханием, вы рассматриваете любые возникающие мысли как всего лишь мыслительный процесс. Вы не держитесь ни за какую мысль; вам не приходится хвалить свои мысли или наказывать их. Основное определение медитации - это "обладание устойчивым умом". Иными словами, вы можете во время медитации пережить ощущение некоторого существования или бытия, включающего в себя мысли, но не обусловленного ими. Это очень просто, но и очень глубоко. Вы непосредственно переживаете свой мир, вы можете быть полностью открытыми, когда вам нечего защищать и нечего бояться. Так вырабатывается отказ от личной территории и мелочности ума.
        В то же время отречение включает в себя распознавание. Внутри основного контекста открытости существует особая дисциплина, касающаяся того, чего надо остерегаться или от чего нужно отказаться, а также того, что следует культивировать, что можно принять. То, что культивируется, есть забота о других. Но чтобы заботиться о других, необходимо отбросить заботу лишь о себе. В каком-то пункте вам нужно оставить свой дом и выйти в более обширный мир. Мы привязаны к своему кокону, своему эгоизму; мы боимся утратить свое убежище и переступить через самих себя. Для того, чтобы посвятить себя благу других, нужно совершить своеобразный прыжок, т.е. дерзнуть.
        В практике медитации путь к дерзанию, путь к прыжку заключается в том, чтобы выйти за пределы подъемов и спадов мыслительного процесса, выйти за пределы и надежды, и страха. Вам не надо избавляться от своих мыслей; они прекрасны; пусть же и они существуют. Но дайте себе возможность выходить вместе с дыханием, дайте ему рассеяться. Когда вы даете себе возможность идти таким путем, вы вырабатываете доверие к силе своего существа, доверие к своей способности раскрываться и расширяться до других людей; вы постигаете тот факт, что вы достаточно богаты и обладаете необходимыми ресурсами для того, чтобы бескорыстно служить другим; вы также обнаруживаете, что обладаете огромным желанием сделать это.
        Дисциплина отречения включает в себя также дальнейшее развитие мягкости. Воин, осуществивший подлинное отречение, оказывается полностью обнаженным и неприкрытым. У него дома, нет желания подчинять себе ситуации. Он способен без всякого страха быть самим собой.
        В этом пункте, полностью отказавшись от всех удобств и своей отдельности, воин парадоксальным образом обнаруживает, что он оказался более одиноким; он подобен уединенному острову посреди озера. Хотя жизнь воина посвящена помощи другим людям, он понимает, что никогда не сможет полностью поделиться своими переживаниями ни с кем из этих других. Полнота его переживания остается его собственностью, и он должен жить со своей истиной. Однако он все более и более влюблен в мир, и это сочетание влюбленности и одиночества является тем фактором, который дает воину возможность постоянно вырываться из своего уединения, чтобы помогать другим. Отказываясь от своего личного мира, воин открывает более просторную вселенную.
        
        Праздник странствия
        
        Цель пути воина - выразить глубинное добро в его наиболее полной форме. Это возможно, когда вы понимаете, что не обладаете глубинным добром, а сами являетесь этим глубинным добром.
        Путь воина - это тропа, проходящая через всю вашу жизнь; это постоянное странствие. Быть воином - значит научиться быть подлинным в любой момент своей жизни. Такова дисциплина воина.
        Осознание воина не основано на воспитании в себе одержимости, а основано на воспитании наивысшей прочности - на доверии к глубинному добру. В этом пункте вы начинаете чувствовать суть фундаментального понятия бесстрашия. Вы желаете быть пробужденными в любой ситуации, какая может предстать перед вами; вы чувствуете, что можете подчинить себе свою жизнь, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача - это ваше странствие. Разумеется, вы все еще можете испытывать страх внутри контекста бесстрашия. В вашем странствии могут быть времена, когда вы оказываетесь настолько ошеломлены, что дрожите от макушки до кончиков пальцев рук и ног. Вы едва удерживаетесь в седле; практически вы чуть не взлетаете в воздух от страха. Но это состояние рассматривается как выражение бесстрашия, если вы сохраняете фундаментальную связь с землей - со своим глубинным добром.

        Освобожденность
        
        В результате практики дисциплины воина вырабатывается прочное чувство равновесия. Оно приходит тогда, когда вы находитесь в дружеских отношениях с небом и землей. Земля - это тяжесть, практичность. Небо - это видение или переживание открытого пространства, в котором вы можете распрямиться, поднять голову и расправить плечи.
        Прежде всего, вы должны доверять самому себе. Затем вы можете также доверять земле, или центру тяжести данной ситуации. В этом пункте ваша дисциплина начинает становиться естественной, делается частью вас самих. Вы учитесь освобожденности. Для воина освобожденность связана с освобождением от напряжения внутри дисциплины; это необходимо для того, чтобы почувствовать свободу.
        Однако освобожденность - это нечто большее, чем простое освобождение от напряжения, основанное на гармонии с окружающим миром. Один из важных принципов освобожденности - это жизнь в условиях вызова. Для воина каждое мгновенье оказывается вызовом - это стимул к тому, чтобы оставаться подлинным.
        Затем существует дальнейшая стадия освобожденности - говорить правду. С точки зрения Шамбалы, честность является лучшей политикой. Вам нечего стыдиться! - вот основа для того, чтобы говорить правду. То, что вы такое - это подлинное глубинное добро. Если вы по-настоящему чувствуете это, вы сможете освободиться от колебаний и стеснения и говорить правду без преувеличений и клеветы. Тогда вы начинаете понимать важность открытого общения с людьми. Если вы будете говорить другим правду, они также смогут быть открытыми с вами - возможно, не сразу; но вы дадите им возможность так же честно выразить себя. Говоря правду, вы говорите мягко, но ваши слова имеют силу.
        Конечная ступень освобожденности - существование без обмана. Обман здесь не означает преднамеренного введения в заблуждение других; дело скорее в том, что ваш самообман, ваши собственные колебания и сомнения могут ввести других в заблуждение или действительно их обмануть. Самообман нередко возникает потому, что вы боитесь собственного разума, боитесь, что не сумеете должным образом справиться со своей жизнью. Вы неспособны признать собственную врожденную мудрость. Такое отношение надо преодолеть.
        Для того, чтобы жить без обмана, вам надо полагаться на единственный критерий - на знание того факта, что внутри вас уже существует глубинное добро. Вы можете освободиться от сомнения, а, значит, можете жить без обмана. Несомненность этого знания переживается в практике медитации.
        Результатом освобожденности является соприкосновение с возвышенной самосущей энергией, которая в учениях Шамбалы называется "конем ветра". Эта энергия является мощной, бурной, блестящей, она способна излучать огромную силу в нашей жизни. Следуя дисциплине воина, вы можете воспользоваться этим конем ветра, ветром добра. В некотором смысле, такого коня никогда нельзя укротить, но вы способны призвать и пробуждать возвышенную энергию глубинного добра. Вы начинаете видеть, как можно полностью и идеально создать глубинное добро для себя и для других на этом самом месте, на уровне не только философском, но и на конкретном физическом. Когда вы входите в соприкосновение с энергией "коня ветра", вы можете естественно освободиться от беспокойства о состоянии собственного ума и начать думать о других.
        Таким образом, воин начинает понимать значение безусловной уверенности. Это состояние, в котором вы просто обладаете непоколебимым умом, не нуждающимся в ориентирах. Здесь нет места для сомнений. Такого рода уверенность заключает в себе мягкость, потому что при ней не появляется понятие о страхе; она заключает в себе крепость, поскольку в состоянии уверенности налицо непрестанное пополнение энергии, а также и радость, ибо доверие к сердцу придает воину истинное чувство юмора, величие, изящество и подлинное богатство.

        Изначальное космическое зеркало и открытие магии
        
        В современном обществе почти полностью утратилось уважение к простоте. Мир механизировался до предела; удовольствие стало дешевым, радость - редкостью, а жизненная стратегия рассчитывается компьютером или астрологом.
        Нам предстоит заново открыть почву настоящего, заново открыть таинство соединения мудрости и простоты прошлого со стимулами сегодняшнего дня. Для этого надо войти вглубь - но не мира, а себя, собственного ума, тела, движения, дыхания - войти во время до начала своей истории, до первого возникновения мысли. Первоначальное состояние бытия можно сравнить с космическим зеркалом. Изначальное есть необусловленное, т.е. не вызванное какими-либо причинами и обстоятельствами. Необусловленное свободно от сформированности, от творения; оно подобно зеркалу, отражающему все - оно есть все. Но, отражая грубое и тонкое, плохое и хорошее, само изначальное космическое зеркало остается неизменным и беспристрастным.
        Как же пережить состояние бытия космического зеркала? Первым делом необходимо освободиться от напряжения, от вечной тревоги ума, тотальной озабоченности, невроза, депрессии, погони за недостижимым. Самым надежным методом здесь выступает медитация, а затем - постоянное медитативное состояние ума.
        Абсолютное состояние расслабления с максимальным объемом восприятия и в неограниченном необусловленном пространстве - это и будет погружением в настоящее космическое зеркало. Не следует концентрироваться на какой-либо идее, образе, мысли - надо просто максимально раскрыться миру.
        Вы переживаете невыразимое раскрытие обширной сферы восприятия; здесь неограниченный звук, неограниченное зрение, цвет, прикосновение; эта сфера восприятия безгранична настолько, что превышает любые наши представления. Здесь "восприятие" - не только то, что вы воспринимаете, но и слияние воспринимающего и воспринимаемого. Это особый дар природы, изначально присущий человеку, и он - источник жизни и мудрости. Способности человека к восприятию значительно превышают обычный уровень органов чувств; к тому же это абсолютно точное и острое восприятие. Во многих религиозных традициях такое тонкое восприятие считают опасным и сомнительным, но в учениях Шамбалы - необходимым и полезным. Воин Шамбалы обладает глубинным добром, зоркостью, мудростью и бесстрашием; бояться ему нечего. Вы получаете возможность общения с особым глубинным миром, но вы не видите богов, духов, демонов; ваше восприятие становится сверхъестественным, и вы видите то, что скрыто за богами, духами, демонами.
        Мы можем максимально отгородиться от безграничного простора - или же позволить этому простору коснуться нас и войти в нас. Когда мы вовлекаем в какое-то единственное восприятие всю силу и глубину необъятного, мы открываем магию. Это не сверхвласть над миром явлений - это открытие их первоначальной сути, их глубинной мудрости. Это изначальная мудрость космического зеркала. В тибетском языке она именуется драла; полный смысл этого слова означает "превыше всего", "над всем".
        Одним из ключевых пунктов в раскрытии принципа драла является постижение того факта, что человеческая мудрость неотделима от мудрости бытия. И то, и другое - отражениемудрости космического зеркала. Между вами и миром не существует фундаментального разделения. Огромная сила и видение этого "большого" мира имеет неотъемлемую связь с вашим собственным "малым" миром. Это и есть открытие магии.
        "Маленький принц" Антуана де Сент-Экзюпери - замечательный пример литературы, которая пробуждает чувство обыденной магии элементов. В одном месте этого рассказа Маленький принц встречает лиса. Принц очень одинок и хочет, чтобы лис поиграл с ним; но лис говорит, что он не может играть, если его не приручают. Лис объясняет, что "приручить" означает "создать узы" - таким образом, что лис станет для Маленького принца "единственным в целом свете", а принц - "единственным в целом свете" для лиса. Позднее, когда лис уже приручен и Маленькому принцу приходится его покинуть, лис также сообщает ему то, что он называет "своим секретом", "очень простым секретом", который заключается в том, что "зорко одно лишь сердце... самого главного глазами не увидеть".
        Сент-Экзюпери пользуется здесь иным словарем для описания открытия магии, или драла; но само переживание остается тем же самым по своей сути. Действительно, открыть драла - значит установить связи с вашим миром, так, что каждое восприятие становится единственным в своем роде. Это и значит - видеть сердцем, и тогда невидимое для глаза становится видимым как живая магия реальности; могут существовать тысячи и миллиарды восприятий, но все они суть одно. Если вы видите одну свечу, вы точно знаете, на что похожи все свечи в мире; все они составлены из огня, из пламени.
        Драла можно назвать почти отдельным существом. Она не вполне принадлежит к миру духов или божеств, однако это - индивидуальная сила, и она существует. Поэтому говорят не только о принципе драла, но и о том, как встретиться с разными драла. Есть драла огня, воды, воздуха, лесов, земли, скал, рек. Все, с чем мы встречаемся в реальной жизни - это драла реальности. Когда мы создадим эту связь с элементальным качеством мира прямо здесь, на этом самом месте - мы встретимся с ними именно в данной точке. Мы всегда обладаем возможностями раскрытия магии.
        Энергия драла сродни энергии солнца или луны; стараетесь вы общаться с ними или нет, но эта особая магическая сила-энергия всегда и реально присутствует здесь. Ее мудрость пребывает в космическом зеркале; это первозданная, чистая и простая почва.
        Возможно, вы полагаете, что открытие магии принесет вам что-то необычное, чудесное? Действительно, происходит нечто экстраординарное - вы обнаруживаете в сфере наивысшей, полной, всеохватывающей и безграничной реальности.
        Еще раз повторим: божества, духи, демоны и драла - это разные вещи; драла - это связь обретенной мудрости вашего существа с силою вещей (феноменов) в их чистом виде. Что позволяет вам установить подобную связь? Солнце всегда находится на небе, но что заставляет вас смотреть вверх и находить его там? Что позволяет вам открыть магию? Основной принцип этого притяжения - чистая энергия, которая превыше эго, страстей и агрессивности. Наличие глубинного добра и любви создает фон для мягкого проникновения, магического бытия.
        Мир закатного солнца, основанный на страхе перед бытием, страхе перед самим собой, страхе перед смертью, несовместим с принципом драла; трусость и агрессивность - тем более. Великое Солнце Восхода есть выражение истинного человеческого добра, храбрости, открытости, простоты и мягкости. Наилучший из способов призвать драла - это великая искренность, желание дарить добро; это принцип БЫТИЯ БЕЗ ОБМАНА. Малейшее сомнение, недоверие, неискренность, корысть - и драла уходят. Они могут снизойти в ваше существо лишь тогда, когда есть изначальная или уже подготовленная почва. Обман - это магия закатного солнца, доверие и искренность - восходного. Храбрость Шамбалы - это храбрость бытия, которая не боится жить в мире без какого бы то ни было обмана, а живет с огромной добротой по отношению ко всему живому. Бытие здесь - это все живое, включая человека. Живое живет ради живого и в полной гармонии с ним.
        Западная идея магии - это подчинение себе сил, энергий, элементов; это почти всегда насилие и война, пусть даже это война ради победы добра. Восточная версия магии предполагает иное: помещение магии в реальность автоматически вводит ее в сферу нормального человеческого существования, подключая его затем к великому космическому зеркалу, к Великому Солнцу Востока. Этот путь делится на три этапа. Первый - это призыв драла в ваше физическое окружение, вначале небольшое и ограниченное: ваша квартира, дом или особое место в доме. Очень важно, как вы организуете это пространство, как вы будете о нем заботиться; что приготовите в подарок своим дорогим гостям, какие у вас будут цветы, картины, камни. Если же ваше пространство будет в хаосе, путанице, дисгармонии и грязи - в него не вступит никакая драла. Ей абсолютно не нужны ковры, дорогая мебель и драгоценные аксессуары, но гармония музыки, цветов и «организованного Слова» должна быть обязательно. Организованность вашего пространства должна быть основана на заботе о других - ведь вы делитесь своим миром с драла. Дело здесь не в том, чтобы сделать
заявление о себе, а в том, чтобы ваше физическое окружение стало для нее доступным. Произвести «из себя» - это особое присутствие невозможно; вы не можете присвоить силу и магию этого мира - для этого вы должны стать с ней неделимым единством. Драла доступна всем, но никому в отдельности не принадлежит. Ее невозможно «целенаправить», но с ней можно сотрудничать.
        Отношение к своему дому, к своему окружению как к святыне, как к чему-то живому и связанному с вами тысячью нитей, привлекает туда драла; животные в доме, окруженные любовью и заботой, тоже способны чувствовать ее. Вы можете жить в бедном доме, убогой квартире, наконец, в тесной землянке с одним окном, но если вы считаете это пространство священным - тогда и для вас, и для драла оно станет волшебным дворцом. Идея священного пространства лежит в основе выбора места для строительства храмов, соборов и маленьких часовен; эти места обладают особым присутствием и безусловной силой, ощущаемой всеми, кто приходит туда.
        Следующий призыв - это призыв драла внутрь собственного тела, свой внутренний мир и собственную внутреннюю реальность.
        В основе переживания «внутренней драла» лежит ощущение полного единства ума и тела, мыслей и эмоций, побуждений и поведения. Все как будто выстраивается в особую стройную систему и ничто не мешает и не противоречит друг другу. Вы по-новому относитесь к своему облику - для вас не так важны морщины, седина, старение, но зато чрезвычайно важна чистота тела, волос, кожи. Появляется чистота восприятия; то, что кажется вам грязным - отвергается; становятся невозможными ложь, обман, неискренность. Даже одежда начинает проявлять характер - вы носите то, что «вас любит», а не то, что модно и престижно. Устанавливаются правильные взаимоотношения с питанием - вы не заботитесь о том, когда и сколько вам нужно есть; не обшариваете лавки в поисках деликатесов; вы можете вообще не есть несколько суток, и это вам не мешает. То, что вы хотели бы съесть - выражение глубинной потребности организма, а не дело вкуса, и вы начинаете жить в соответствии с этой потребностью. Призыв внутренней драла приводит вас к тому, что вы учитесь пользоваться ртом - нет нужды раскрывать его столь часто, как мы это делаем; прием пищи
- это искусство. Наш рот - это ворота в мир; именно из него исходят слова, звуки, разговоры, а также поцелуи. Рот должен «впускать» и «выпускать» только то, что необходимо; может быть, вам нет нужды говорить вообще, а дать высказаться кому-то другому или почувствовать молчание; вам нет нужды поглощать все то, что вы видите.
        Основная идея призыва внутренней драла в том, что вы можете синхронизировать тело и свою связь с миром явлений; это похоже на то, что вы связаны с ним супружескими отношениями во всей их полноте и чистоте.
        Последний этап - это призыв «тайной драла» - соединение принципов «внешней» и «внутренней» драла. Поскольку вы создали вокруг себя священное пространство, столь прекрасно синхронизировали свое бытие, то ваш ум оказывается в бодрственной колоссальной погруженности в настоящее. Призыв «тайной драла» именуется лунг-та, или
«конем ветра». Такой ветер иногда приходит с большой силой, подобно тайфуну. Личное переживание его мощи всегда в настоящем; мгновения растягиваются до бесконечности, а окружающий мир застывает или даже ненадолго «пропадает». Затем эта мощь становится постоянной, плавной и стремительной; ранее вы лишь смогли «оседлать» «коня ветра», а теперь вы на нем летите. Это не чистое движение, не чистая скорость, а еще и умение. Призывая «тайную драла», вы поднимаете в своей жизни ветер энергии и радости; в вашем существовании проявляются сила и возвышенность. Пробудив «коня ветра», вы переживаете состояние ума, свободное от колебаний, недоверия и сомнения. Данный момент, невинный, чистый и подлинный - сама суть погруженности в настоящее. Вы способны в любой миг установить связь с непостижимым видением и мудростью великого космического зеркала. Именно так начинает формироваться Мир священного, Мир Воина Шамбалы.
        
        
        Линия Шамбалы

        Путь воина зависит от вашего личного осуществления подлинности и глубинного добра. Однако для того, чтобы продолжить это странствие, надо пройти постижение четырех достоинств и подлинного присутствия.
«Подлинное присутствие» основано на причине и следствии; причина - это пройденный путь, следствие - само это присутствие. Подлинное присутствие приходит не потому, что вы являетесь достойным, мягким и добрым человеком, а потому, что вы постигли изначальное пространство, или отсутствие эго. Подлинное присутствие - результат процесса постепенного освобождения от эго с одной стороны, а с другой - внезапного магического процесса освобождения - пробуждения «коня ветра». Последний - призыв и претворение в практику живого аспекта смелости и бесстрашия. С пробуждением лунг-та возникает истинное присутствие. Вначале оно - лишь проблеск, короткое чувствование, переживание. Чтобы закрепить его, необходимо пройти путь четырех достоинств:
1. Кроткий воин Это не означает слабый, а означает «пребывающий в простоте и доступности». Он скромен, но не унижен, безусловно уверен в себе, но не высокомерен; он не ограничен, а обширен. Первое достоинство ассоциируется с тигром.
2. Дерзостный воин Он энергичен и юн, постоянно бодр, высоко дисциплинирован; он - обладатель возвышенного и радостного ума и недоступен для сомнения. Символизируется снежным барсом.
3. Неистовый воин Он абсолютно разумен, обладает несравненной силой и мощью, бесстрашен, но не безрассуден; никогда не сомневается в себе; ему не на что надеяться и нечего бояться. Для его ума не существует никаких преград, поэтому у него нет никакого намерения измерять и покорять пространство. Это огромный ум, вышедший за пределы запредельного; меч, существующий сам по себе.
        Символом неистового воина считается царственная птица Гаруда.
        4. Непостижимый воин Непостижимость символизируется Драконом. Он энергичен, могуч, непоколебим - и в то же время обладает кротостью Тигра, дерзостью Барса и неистовством Гаруды. Состояние непостижимости основано на абсолютном бесстрашии. Дракон прочен, спокоен, обладает чувством юмора; его уверенность не нуждается в подтверждении и поддержке. Это запредельный ум, в то же время живо интересующийся движениями мира. Проявление непостижимости методично и элегантно, ее слово - не истина, а скорее, ее отпечаток, ибо Истина и Знание Дракона не могут быть переданы в словах. Высшая задача непостижимого воина - создать упорядоченный и мощный мир, наполненный мягкой энергией.
        Чтобы человек смог воплотить все эти четыре качества в себе, необходим руководитель, Учитель - Мастер- Воин.
        Понятие «линии» в учениях Шамбалы связано с тем, как мудрость космического зеркала передается и продолжается в человеческой жизни.
        Переживание сферы космического зеркала дает пробуждение мудрости широкого и глубокого восприятия
«превыше всего», или драла. Высочайший уровень драла есть непосредственное переживание мудрости космического зеркала. Это зеркало всегда доступно для людей, которые захотят достигнуть его. Великие цари Шамбалы, Ригдэны - обитатели космического зеркала. Они являют собой изначальное проявление Высшего Разума, наивысшей мудрости драла; они есть Высшие Драла. В обители царей Ригдэн нет размышлений, это неизменная сфера; в ней все вечно и истинно. Соприкасаясь с мудростью космического зеркала, вы встречаете наивысших Драла - царей Ригдэн. Они как бы надзирают за делами человечества, охраняют его и являются источником, передающим свою мудрость до уровня человеческого восприятия. Мягкость и бесстрашие - это Материнская и Отцовская линии; их порождение - разумность, или различающее сознание.
        Мудрость Наивысшей и Внутренней Драла может быть передана человеку, и человек тогда сам станет живой драла, живой магией. Именно так он присоединяется к линии Воинов Шамбала; оставаясь самим собой, он представляет Шамбалу и царей Ригдэн.
        Рождение Мастера-Воина имеет место в сфере космического зеркала, где нет ни начала, ни конца, а есть состояние бесконечности. Реализация Мастера-Воина, или состояние его бытия не является следствием какого-либо особого воспитания - он уже «рожден» как Воин. Он пережил безусловную пробужденность, поэтому всегда имеет доступ к необусловленному пространству. Кроме этого, он обладает возможностью породить внутри себя вселенского монарха, юного царя Ригдэн. Великое Солнце Востока полностью вошло в его сердце, поэтому он способен соединить Землю и Небо; в его жизни, деятельности, в любом его действии всегда наличествует особая магия, позволяющая ему вводить своих учеников в фантастический мир царей Ригдэн, в пространство космического зеркала.
        Люди, проявившие бесстрашие в искании истины, принадлежат к линии Мастеров-Воинов Шамбалы независимо от их веры, философии или религии, это Вожди человечества, особое Братство Учителей. Мы должны относиться к ним с почтением и уважать проложенный ими для нас путь. Это отцы и Матери Шамбалы, ведущие нас к просветленному обществу.
        
        ***
        
        Чонгьям Трунгпа
        
        Учения Шамбалы основаны на предпосылке о существовании глубинной человеческой мудрости, которая способна помочь в разрешении проблем человечества. Она не принадлежит какой-либо одной культуре или религии, она не приходит только с Запада или Востока. Скорее, это традиция Человека-Воина, существующая в течение всей истории во многих культурах и в разное время.
***
        
        Благодаря тому, что вы будете просто находиться на месте, ваша жизнь станет пригодной и даже чудесной. Вы понимаете, что способны сидеть подобно царю или царице на троне. Вы обретете достоинство, проистекающее из спокойствия и простоты.
        
        ***
        
        Путь Великого Солнца Востока основан на видении того факта, что в этом мире существует единственный источник лучей и блеска - врожденное бодрствованное состояние человека.
        ***
        
        Признание существования страха не будет причиной для разочарования или подавленности. Поскольку мы испытываем страх, мы также обладаем способностью почувствовать бесстрашие. Истинное бесстрашие не есть устранение страха - это выход за пределы страха.
        ***
        
        Синхронизирование ума и тела - это не какое-то понятие, не какая-то техника, придуманная кем-то для самоулучшения. Это основной способ человеческого существования, принцип совместного использования чувственных восприятий, ума и тела.
        
        ***
        
        Путь трусости состоит в том, чтобы прочно заключить себя в кокон, в котором мы увековечиваем свои стереотипы. Когда мы постоянно воссоздаем их в своем поведении и мышлении - у нас никогда не возникает желания выйти на свежий воздух, стать на новую почву.
        
        ***
        
        То, от чего отрекается воин - это преграда, существующая в его переживании между ним и другими людьми. Иными словами, отречься - это сделать себя более доступным, более чутким и открытым по отношению к другим.
        
        ***
        
        Путь Воина - это постоянное странствие. Быть Воином - значит, научиться быть подлинным в любой момент своей жизни.
        
        ***
        
        Если ваша жизнь протекает в соответствии с глубинным добром, то в вас развивается естественное изящество; ваша жизнь содержательна и полноценна, но не небрежна. Вы освобождаетесь от подавленности и затруднений, связанных с человеческим существованием; вы можете быть бодрым и радостным.
        
        ***
        
        Нам надо найти связь между нашими традициями и нашим нынешним пониманием жизни. Погруженность в настоящее, или магия данного момента - вот что соединяет мудрость прошлого с настоящим.
        
        ***
        
        Любое восприятие может полно и правильно связать нас с реальностью. То, что мы видим, не обязательно обладает какой-то красотой или прелестью. Мы можем понять все, что существует. Во всем присутствует некоторый принцип магии, особое живое качество; нечто живое, нечто реальное имеет место во всем.
        
        ***
        
        Когда вы в своем окружении проявляете мягкость и точность, тогда на эту почву могут снизойти блеск и сила. Если вы пытаетесь создать это присутствие из собственного
«я», оно никогда не появится. Вы не можете присвоить силу и магию этого мира - она всегда доступна, но не принадлежит никому в отдельности.
        
        ***
        Когда вы истинно добры, свободны от самонадеянности и агрессивности - вы видите блеск Вселенной, вы развиваете истинное восприятие Вселенной.
        
        ***
        
        Процесс освобождения от самонадеянности и отсечения своих привычек и склонностей - это весьма решительная мера, но она необходима для того, чтобы помогать другим в этом мире.
        
        ***
        
        Когда люди теряют связь с природой, небом, землей - тогда они теряют управление миром. В этой перспективе оздоровление общества идет рука об руку с оздоровлением нашей личной изначальной связи с миром явлений.
        
        ***
        
        Жизнь в соответствии с естественной иерархией не есть следование сериям неподвластных правил, безжизненных предписаний и кодексов поведения. Мир изначально обладает порядком, силой и богатством, которые могут научить нас правилам поведения себя в жизни, искусству доброты, искусству любви к себе и другим, заботе обо всем живом.
        
        ***
        
        Понятие управления миром заключается в возможности жить достойно и дисциплинированно, без легкомыслия - и в то же время наслаждаться жизнью; вы можете сочетать выживание с празднованием.
        
        Задача Пути вина - выйти из кокона, выйти в открытое пространство благодаря храбрости и в то же время мягкости. Для стремящегося к Шамбале проявляется неослабевающее подлинное Присутствие.
        
        ***
        
        Идея линии Шамбалы относится к нашей связи с первоначальной мудростью. Эта мудрость доступна и чрезвычайно проста - и в то же время обширна, глубока и безгранична.
        
        ***
        
        Глава IV
        Мистика ислама. Суфизм.
        
        Есть три формы культуры: мирская культура, или просто накопление информации; религиозная культура, смысл которой заключается в исполнении определенных установлений, и культура избранных - саморазвитие.
        Худжвери, суфийский Мастер.
        Тот, кто спит на пути, потеряет либо шапку, либо голову.
        Низами, суфийский Мастер.
        
        Мэнли П. Холл.
        Основы исламского мистицизма
        
        Лежащий на пересечении путей древнего мира, Ближайший Восток был настоящей алхимической лабораторией, в которой смешивались элементы азиатских и европейских учений, образуя странные и необычные соединения. История религии - это повествование о смещении бесчисленных потоков человеческих убеждений. Все нынешние вероисповедания содержат элементы множества рассеянных по миру систем морали.
        В группе исламских государств и стран религия Мухаммеда породила несколько значительных мистических сект. Мусульманин - это очень благочестивый человек, придерживающийся учения гораздо тверже, чем приверженцы большинства других религиозных групп, но именно на Востоке процветало множество странных видов учений. Многие христианские философы и интеллектуалы учились у исламских мистиков искусству магии.
        К наиболее интересным мистическим группам принадлежат друзы, дервиши и суфии. Четкого разделения между дервишами и суфиями нет; они соотносятся между собой как практика и теория - первые отправляют обряд особой формы, вторые придерживаются сложной философской доктрины.
        Мистическое мировоззрение предполагает стремление к переживанию духовной реализации. Учитывая схожесть и даже полную идентичность цели, методы, приемы и дисциплины для достижения, развития и расширения сознания почти одинаковы. Мистики наиболее терпимы и склонны признавать факт межрелигиозного единства. Для мистических религиозных течений, основанных искренними и просвещенными личностями, очень часто наблюдаются трудные периоды. Жизнеспособность веры зависит от верующих; если доктрина постоянно ими компрометируется, то концом становится хаос и распад. Уровень убежденности мистицизма трудно удержать, это под силу только очень восприимчивым, честным и склонным к созерцанию от природы. Структура мистических убеждений сложна; ее основополагающие концепции заимствованы из множества источников.
        Почти все эзотерические общества мусульманского мира возникли в X - XIII в.в. н.э. Эти школы вобрали в себя элементы платонизма, иудаизма, гностицизма, каббалистики, буддизма и зороастризма. Синтез происходил не случайно, а по детальному, тщательно разработанному плану.
        В X в. н.э. самым главным учебным заведением в исламском мире был университет Дар-ул-Ликмат, к которому халиф Абу Абаллах присоединил Великую Ложу, призванную распространять философские и эзотерические доктрины. Эта ложа получила название «Обитель мудрости». Абу Абаллах разделил всю систему обучения на семь ступеней, или уровней. На высших - шестом и седьмом - преподавались высшая философия, восточная мистическая теология и доктрина единства, которую проповедовали суфии. Ложа не разрушала единства ислама, а наоборот, предпринимала отважную попытку восстановить в учении первоначальную мистическую традицию. Была сформулирована доктрина, согласно которой Верховный Имам как духовный лидер и наместник Аллаха не всегда видим, но всегда присутствует в мире как скрытое и всемогущее существо. В «скрытом Имаме», этом мистическом существе, заключены все тайны Высшего.
        Идея Мирового Учителя присутствует во всех без исключения религиях, поэтому и учение о «скрытом Имаме» нельзя считать опасным или еретическим. Миссионеры школы, или Дайн, были проводниками идеи объединения всех вероисповеданий, ниспровержения тирании и освобождения человечества от гнета невежества, гнета страха. Их не могли остановить никакие границы, определенные символами веры. Обширная программа «Обители мудрости» достигла Европы и оказала немалое влияние на целое поколение мыслителей и философов.
        Древние (как и современные) мусульмане верили в существование духовной магии, признавая наличие двух ее форм - божественной, или доброй, и сатанинской, или злой. Ученые мусульманского мира занимались наукой, подобной каббалистике христианских мистиков, алхимией, терматургией, нумерологией, применяли зашифрованные сочетания слов, букв, слогов, обладали удивительно точным искусством предсказания. Основы суфизма заложил сам Пророк Мухаммед. Он был не только моралистом, блестящим государственным деятелем и религиозным лидером - он был также выдающимся мистиком, на протяжении всей своей жизни развивавшим отрешенность от мирских почестей и материальных ценностей. Он прославился, в первую очередь, скромностью и спокойной покорностью Воле Аллаха. Как и все основатели мировых религий, он совершенно отличался от тех, кто распространял в мире его учение. С ростом земных богатств и власти веры последняя все больше отступала от истинного примера и законов Пророка.
        Корни христианского и исламского мистицизма почти аналогичны - они были выражением протеста против разложения в духовной и светской верхушке общества. Поначалу суфии примыкали к квиентистам*, пытаясь найти духовное утешение. Общеизвестно, что люди, испытавшие глубокие мистические переживания, стремятся поделиться ими с другими. Условия и приемы, которые приводит мистика к расширению сознания, для его последователей становятся учебными дисциплинами.
        Первоначальное учение суфиев претерпело значительные изменения, став вневременным и полностью выходящим за рамки истории. Суфии не считают свое учение принадлежностью какого-либо одного Пророка или Учителя, а себя видят в роли хранителей и толкователей Вечной Истины. В источнике суфийской мудрости смешались влияние несторианцев, платоников, а позднее и буддистов. Не было бы большой ошибкой считать суфиев исламскими неоплатониками.
        Суфизм обладает особым символическим языком, выражающим основные принципы и положения. Он придает словам новый, утонченный смысл, связывая духовные убеждения и устремления всех верящих в Единого. Суфии слагали песни и поэмы явно любовные и даже сладострастные, создавая у непосвященного и незнакомого с тонкостями суфийской символики человека впечатление о мудреце, разочаровавшемся во всем и находившем утешение в «кувшине вина, книге стихов и тебе».
        Суфии все дальше и дальше отходили от ортодоксального ислама, хотя правильнее было бы сказать, что ислам постепенно отступал от простого и благочестивого образца.
        Сами суфии объясняют происхождение своего названия от двух слов, или корней, означающих «шерсть» и
«мудрость». Эта мудрость пронизана чистой печалью;
«возлюбленная» для нее - не смертная женщина, а сама Истина, к которой они стремятся со всей страстью, но никогда не могут ее достигнуть. Суфийский «кувшин вина» - это чаша экстаза, вино жизни, сила Бога, опьяняющая от бремени суетности. Фатализм суфиев означает полный отказ от материализма во всех его проявлениях.
        С точки зрения ортодокса, суфий мягок, добр, безобиден, но «слегка не в себе». Он отвергает и небеса, и ад, и рай, и земную твердь. Он живет в неком «безвоздушном пространстве», питаясь мудростью, любовью и вином.
        Суфии делят Посвященных - Учителей человечества - на три группы - Мастеров, Пророков и Святых.
        Учителя-воины называются Мастерами. Они возглавляют армию просветленных, которая обязана сражаться против сил тьмы.
        Святые - это утешители, заступники, миротворцы - кроткие создания, несущие миссию любви и всепрощения.
        Пророки - это хранители «Срединного Пути», «Третья Сила». В них, как в алхимической лаборатории, происходит трансмутация и примирение противоречий, которым они отдают себя во власть. Они - это Учителя, хранящие и развивающие учение, они - вестники Божьей Воли. Через них открываются далеко идущие замыслы Бога; они полны прозрений, суть которых иногда неясна им самим.
        Пророк - просветленный Воспитатель, он учит знанию и опыту. Он служит программе мирового просветления, будучи Учителем и Учеником одновременно. Он пример того, что Знание всегда истинно лишь отчасти, а путь учения ведет к внутреннему пониманию, которое есть непрерывное постижение замыслов Божественного Разума.
        Каждый человек, осознавший себя, может отыскать любой из этих трех путей в себе и избрать тот, который обеспечит самоосуществление.
        В доктрине суфиев нет места для споров, диспутов, борьбы убеждений. Суфизм - это своего рода вечная преданность, которую проявляют все истинно преданные делу Бога независимо от своих талантов и возможностей. Божественную Любовь и Истину нельзя ни уязвить, ни защитить. Тот, кто хотя бы раз почувствовал Присутствие или Касание Бога, ни в каких доказательствах не нуждается, как и не обязан ничего доказывать другим.
        Суфии полностью пребывают в земном мире, сохраняя постоянную связь с «миром неземным».
        В последние годы суфизм приобретает все большее значение в попытках объединить все ближневосточные секты в духовное братство.
        
        ***
        
        Сейид Идрис Шах.
        Суфизм
        «Совершенный суфий велик, возвышен и чист. С помощью работы, любви и гармонии он достиг высшей степени мастерства. Для него нет тайн, вся его сущность пропитана волшебным блеском. Прокладывающий дорогу, он - дорогой Друг, самое бытие которого придает новый смысл духу человеколюбия».
        Эти слова сказаны о суфиях одним из современных писателей, к ним не относящегося.
        Неразвитому человеку суфий кажется непостоянным, хотя его сущность остается неизменной. Стороннему наблюдателю суфий кажется магом, мистиком или человеком, занимающимся совершенно бессмысленными вещами. Суфии считают мир инструментом, шлифующим человечество, а себя - шлифовальщиками других, совершенных людей. Некоторые из суфиев разговаривают, вторые - молчат, третьи - много путешествуют, четвертые - остаются на одном месте, занимаясь обучением. Для того, чтобы понять их, требуется интуитивный разум, а не обычная житейская логика. Отдельного суфия или их, вместе взятых, невозможно описать в каких-либо понятиях.
        Чем настойчивее западные ученые пытаются проникнуть в тайны суфизма, тем более сложной представляется эта задача. В представлении обычных людей как Востока, так и Запада суфий - это мистик, обладатель сверхъестественных способностей, хранитель древних тайн, маг и волшебник. Суфиям приписывают обладание тайным могуществом, способностями поддерживать связь с потусторонним миром, излечивать любые болезни. Сами суфии верят, что они принимают участие в высших сферах эволюции человечества. Где бы ни появлялись эти Мастера, мистики других школ становились их учениками. Предполагается, что от 30 до 40 млн. человек являются членами суфийских школ, причем число их постоянно растет. Суфийские тексты очень трудны; большинство этих произведений совершенно уникальны, подлинный их смысл открывается лишь тем, кто владеет шифром, в то время как непосвященные не понимают ничего или же понимают буквально. Некоторые формы понимания становятся доступными лишь благодаря опыту; взаимодействие между влиянием и умом определяет качество личности. Дикарь поедает что попало; человек ест лишь то, что полезно и вкусно.
        Суфизм является частью высших уровней эволюции человечества, причем в сознательной форме. Мистики и люди с метафизическим складом ума не имеют никаких преимуществ перед остальными в своих попытках понять суфизм. Мастера работают, чтобы пробудить определенную часть сознания человека, полагаясь на особые методы. Эта работа не имеет ничего общего с воздушными замками, грезами, фантазиями, восторгами или аморфными обещаниями. Суфизм сочетает в себе «суровую» и «мягкую» реальность, разлад и гармонию, свет пробуждения и мягкую темноту сна. Согласно одному определению, «суфизм есть жизнь человека. Оккультные и метафизические силы проявляют себя случайно; ценным является только поиск истины и желание обрести мудрость».
        Суфизм начинается с вещей, не имеющих отношения ни к мистике, ни к религии. Ответ следует искать сначала в разуме человека. Разум надо освободить, тогда интуитивное знание приведет человека к завершенности. Путь целенаправленного и жесткого обучения подавляет и сдерживает развитие интуиции.
        Суфий верит, что с помощью чередования отделения от жизни и слияния с ней он становится свободным. Он - мистик, поскольку верит, что может добиться гармонии с целями всего Творения; он - практик, поскольку верит, что это процесс происходит в рамках общества. Он должен служить человечеству, поскольку сам является его частью.
        Суфийскую жизнь можно прожить в любом времени и в любом месте. Она не требует ухода от жизни, участия в какой-либо определенной религии. Высшая мудрость есть высшая гармония, созвучная с гармонией Вселенной; «место» суфизма - внутри человеческой вселенной.
        
        ***
        Суфийский мистицизм отличен от других видов. Внешняя религия для него лишь оболочка, хоть и подлинная - внешняя религия является для него лишь прелюдией к обретению особого и истинного опыта. Великий суфийский Мастер Руми говорил об этом так:
        «О люди! Не осталось на свете влюбленных, кроме меня... Только меня можно назвать верующим, христианским отшельником, просветленным буддистом. Огонь вина, кравчий, философ и математик, поэт, арфа и музыка, свеча, кубок и радость бытия - все это я... Семьдесят две веры и секты - это я! Земля и воздух, вода и огонь, тело и душа - и это я! Истина и ложь, добро и зло, легкость и трудность, знание и изучение, благочестие и вера - это я! О люди, слушайте - даже небо и все, что есть на нем - ангелы, демоны, пери, джинны и все ушедшие люди - это я! Это все - один огромный я! Ибо душа моя была опьянена вином бессмертия еще до того, как в мире появились люди, сады, виноградная лоза и вино жизни...»
        Суфизм основан на любви, его деятельность управляется силой любви и находит выражение в обычной жизни человека, поэзии, работе. Суфизм существовал в условиях ислама, и его легко изучать через контекст самого ислама. Однако первые руководства вышли на персидском языке и были изложены двумя гигантами суфийской элиты - Калабадхи из Бухары (995 г.) и Худжвери (1063 г.). Эти руководства можно назвать изложением трансцендентальной философии, пригодной как в прошлом, так и в настоящем. Джалалуддин, суфийский Мастер, особо подчеркивал эволюционную суть мира:
        «Я умер как пассивная материя - и стал растением. Я умер и как растение - но стал животным. Почему же я должен так бояться утраты своего человеческого облика? Я умру как человек, чтобы воскреснуть ангелом, ибо будет так, как будет и как должно быть, даже если будет по-другому».
        Никогда не забывая о реальном положении вещей, суфии подчеркивали важность самоотречения и самодисциплины, в то же время давая полный простор поэтическому вдохновению и интуитивному видению. Учение развивалось параллельно с развитием человека и общества - все необходимое для этого развития содержалось в человеке изначально. Разные условия вызывали к жизни различные формы учения, «ибо никто не может все время пребывать в умиротворении или ярости». Ислам представил замечательные условия для развития суфизма, ибо по его законам религиозным меньшинствам была гарантирована неприкосновенность. Верующим в исламе считается тот, кто принимал Символ Веры: «Только Божество достойно поклонения; хвалимый - посланник достойного». (Более поздний перевод звучит уже так: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет - Пророк его».) Не существовало никаких догматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком; в Символе Веры не было ничего такого, с чем суфий не мог бы согласиться. «Правоведы» ислама не смогли дать определения Аллаху, который выше любых определений. Одна из суфийских мудростей гласит:
        «Я имею право поклоняться идолам, ибо понимаю, что значит поклоняться им, в то время как идолопоклонники этого не понимают. Я также могу поклоняться Христу, ибо понял, кто Он, в то время как христиане этого не поняли».
        В исламе до сих пор действует суфийский принцип, гласящий: «Смутные и непонятные слова, произносимые в состоянии мистического экстаза или мистического прозрения, не следует понимать буквально. Если куст может сказать: «Я - Истина», то же самое может сказать и человек. Нельзя забывать и о том, что сам Мухаммед никогда не считал себя создателем новой религии. «Все религии происходят из одного источника, - утверждает Коран, - каждый народ был предупрежден». Ислам считает Мухаммеда, Моисея, Будду, Христа и других вдохновленных свыше пророками, категорически не принимая идеи их божественного происхождения.
        Суфийские школы восходят по одной линии к Магомету, по другой - к пророку Илье (Илии). Суфизм, как и ислам в целом, признает теорию эволюционного развития цивилизации и считает ее органичной; признает он и то, что ислам не есть новая религия, а является последним звеном в цепи великих религий, привнесенных в мир для обучения, воспитания и развития человечества.
        
        ***
        
        Путей, ведущих к развитию суфийского мышления, множество. Можно начинать с философии, метафизики, мистики, а можно и с поэзии, историй, шуток и символов. Суфии шутят: «Большинство верующих не представляют себе, во что же они верят. Лишь утративший веру начинает верить по-настоящему».
        Для суфия противоречия между религиозным человеком и атеистом подобны противоречиям спорящих о форме Земли - плоская она или цилиндрическая: и тот, и другой заблуждаются. Общепринято считать, что человек может быть или верующим, или атеистом. Верующий принимает систему или учение, могущие удовлетворить его потребности, однако крайне мало тех, кто укажет ему на то, что он не понимает, в чем же, в сущности, эти потребности заключаются. Здесь нет разницы между верующими и атеистами - и те, и другие находятся в аналогичной ситуации.
        Всю полноту жизни невозможно понять, изучая ее методами повседневности. Понимание является следствием опыта и озарения. «Инструмент» (разум), с помощью которого можно измерить малое, непригодное для измерения великого - вначале он должен быть подготовлен. Ученый или философ много часов подряд может рассказывать вам о тайнах Вселенной, Духа, Божества, но, будучи голодным, на вопрос:
«Сколько будет дважды два?» - вы непременно ответите:
«Четыре куска хлеба». Человеческий ум работает на малых обобщениях, и необходимо вначале приучить его к «грубой пище», прежде чем кормить «тонкой». Только потом разум не только сможет отличать «грубое» от «тонкого», но и поймет более сложные вещи, выходящие за рамки простого «съедобно - несъедобно». Далее дифференцируется и это «съедобное» - на «полезное» и «бесполезное», на то, что представляет собой «умственная жвачка», а что жизненно необходимая пища для разума, души и духа.
        Суфий - мастер вечного балансирования между Небом и Землей: на Небе он живет, на Земле - существует.
        Вся интеллектуальная деятельность людей обычно сводится к поверхностным рассуждениям. Попытки вкладывания в книги мудрости или изложения мистического опыта никогда не имели успеха. Знающий в этом не нуждается, а незнающему необходим мост, чтобы этой мудростью или опытом воспользоваться. Мост - это тонкий намек, притча, легенда, история, поэма. Использовать же вещь для изучения этой самой вещи невозможно (например, использовать разум для изучения самого разума, или изучать отражение в зеркале для изучения того, что (кто) отражается), ибо «Не может спящий разбудить спящего». Когда же суфием руководит интуиция, мистическое прозрение, он не может ни доказать то, что он осознал, ни объяснить свои действия с позиции обычного разума. Участие в постижении работы реальности не имеет ничего общего с интеллектуальными спекуляциями. Отсутствие у большинства людей интуиции и способности к тонкому восприятию создает почти безнадежную ситуацию.
        «Бодрствование человеческого ума почти не приносит ему плодов. Сон разума мудреца есть бодрствование мудрости, могущество, богатство, предназначенное для всех». Суфийский мистицизм «сна» - это его сущность, способность устанавливать контакт между всем человечеством и высшими сферами бытия. Еще одна суфийская мудрость гласит: «Фальшивые деньги существуют лишь благодаря тому, что есть подлинные». Притча о слоне и исследующих его трех мудрецах - как раз об этом.
        Суфии считают своим долгом излечение людей от
«слепоты мышления». Среди них были величайшие ученые, воины, поэты, теологи, философы. Они знали атомистическую и эволюционную теории за шесть веков до Ньютона и Дарвина, они брали на себя смелость заявить: «Я верю в Ничто - значит, я верю во Все». Одни говорили, что легкомысленный суфий - это не суфий, другие - что суфий без юмора не может быть суфием, третьи утверждали, что суфий - это мудрость, четвертые же, улыбаясь, тихо провозглашали, что суфий - это возлюбленный. Фарахутдину Аттару принадлежит описание этапов развития суфия, порядок прохождения им процесса восхождения к истине. Поиск - основа всего; остановившийся в одной из долин не достигнет вершины Истины и не может называть себя суфием. В процессе поиска должны быть пересечены семь долин. Первая из них - это
«Долина Поиска. Здесь путешественника подстерегает множество опасностей и ложных троп. Он должен найти единственно для себя верную и отказаться от всех других. Далее следует «Долина Любви». Это безграничный океан, где искатель полностью поглощен стремлением достичь Возлюбленного. В «Долине Интуитивного Знания» сердце идущего непрерывно воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога. В «Долине Разделения» происходит освобождение от желаний и зависимости. Пятая долина именуется «Долиной Объединения». Здесь осознается единство всех вещей и идей, которые ранее казались разъединенными. В «Долине Восхищения» перестают иметь смысл прежние знания и опыт пути, их сменяет любовь ко всему сотворенному. Седьмая долина называется «Долиной Смерти». Здесь путешественник постигает последнюю тайну - «как отдельная капля поглощается океаном и, тем не менее, остается сама собой». Всё, путешествие завершено, «Идущий» пришел к
«Ждущему». Следует сказать, что символика этого пути очень во многом напоминает символику буддийских и древнекитайских мудрецов, также придерживающихся идеи строгой этапности на пути духовного совершенствования.
        Как же пройти этот путь, как не ошибиться, как не спутать призрачные миражи и прекрасные видения с истиной мира? И как совместить грубую реальность физического мира с реальностью тонкой, истинной? Как сохранить еле уловимое, но абсолютно необходимое присутствие Бога и не поддаться соблазну служения идолу? Есть ли надежные указатели, правила, законы? На эти вопросы Джалалуддин Руми так ответил более семисот лет назад: «Тот, кто не пребудет - не узнает».
        «Тарика суфийа» означает «Суфийский путь». На нем соседствуют Искатель, Влюбленный, Ищущий Любви, Опьяненный, Дервши, Смиренный, Поэт, Певец, Музыкант, Каландар (мудрый). Самый совершенный компьютер сломался бы при попытке свести «Тарика суфийа» к одному знаменателю. Крайне мало людей, способных воспринимать не информацию, но знание.
        Традиция гласит, что суфизм есть «закваска», «центр кристаллизации» всего человеческого общества; она же считает суфизм «непрерывным переживанием бытия», имеющего эволюционный характер и постоянно меняющегося. Огромное влияние суфия на других - не самоцель, а побочный продукт его внутренних достоинств, его развития. Суфий подобен горящему в ночи светильнику.
        Суфизм учит, что вся жизнь есть борьба, но эта борьба должна быть разумной и последовательной. Нельзя бороться одновременно со всем сразу; бессмысленно бороться с тем, что не изменить; бессмысленно надеяться только «на себя», как и на «помощь свыше». Психологические теории Фрейда и Юнга были сформулированы более девятисот лет назад суфийскими Мастерами Ибн -аль-Араби и Абу Газали. Суфизм сам по себе - психологическая система, более развитая, чем все подобные системы, существующие в современном мире. К. Юнг писал: «Западные школы психоанализа и направления мышления, которые они порождают, не более чем попытки новичка по сравнению с древним искусством Востока».
        Целое невозможно постичь, познавая его отдельные части; так же невозможно постичь себя целиком, познавая свои составляющие. Суфийский Мастер Пир-и-До-Сара писал:
«Как вы представляете себе ум, наблюдающий себя целиком? Что он будет наблюдать, если целиком занят самонаблюдением? А если он целиком занят исполнением своих функций, то что же остается на долю наблюдения? Наблюдение
«я» возможно лишь в случае отделения «я» от «не я».
        Суфии считают, что человечество развивается, стремясь к строго определенной цели: «Все есть развитие; органы появляются в ответ на потребность в существовании таких органов» (Руми). Есть потребность - есть стремление и усилие организма выработать орган, систему органов или способность. Сегодня потребность человечества познать Время и Пространство, Материю и Дух породила лавину изменений самой физической природы человека, которые принято называть паранормальными. Обычные люди считают их сверхъестественными и случайными, суфии - нормальными и закономерными.
        Различие между эволюцией до сегодняшнего дня и эволюцией третьего тысячелетия заключается в том, что около десяти тысяч лет нам предоставляли возможность
«управляемого развития»; сегодня же мы должны сами определить свое движение, свои потребности, свои цели и приоритеты. Эта высшая столь важна, что от нее зависит само наше будущее.
        Немаловажное значение в этом развитии будет играть и суфизм, полностью прошедший проверку временем.

        Часть IV Жизнь разумная
        Глава I Разум и сознание

        Понимание человека как сложной эволюционирующей системы, обладающей высокой потенциальностью, разделяет сегодня большинство ученых. Наука же о человеке как микрокосме только создается и сегодня представляет собой массу ограниченных и разнонаправленных сведений, зачастую не согласующихся друг с другом. Условно можно выделить пять уровней изучения человека:
        I. Человек как существо материальное (биологическое).
        II. Человек как Homo sapiens (существо разумное).
        III. Человек как существо социальное.
        IV. Человек как существо биоэнергетическое.
        V. Человек как существо психодуховное.
        Два последних уровня исследования являются более
«молодыми» и в целом определяют направления развития человековедения; два первых имеют более длительный период существования; третий является как бы переходной зоной между двумя выше указанными, определяя общественные характеристики человека и человечества в целом. Основой же всей системы, несомненно, является сфера разума и сознания.
        Материальным субстратом высшей нервной деятельности является головной мозг, а также проводящие пути и органы чувств. Это поле работы анатомов, физиологов, нейрофизиологов. Клеточный уровень не менее сложен; клетки и их «сообщества» - это не просто анатомическая система, это целое множество динамических взаимодействующих систем. Законы этого взаимодействия изучают биохимики, биофизики, гистологи, систематики. «Подсистемой» можно считать биохимический уровень с химической энергией обмена, а так же электролитными, гормональными и нейромедиаторными взаимодействиями.
        Истинно энергетический уровень отражают близкие и дальние связи клеточного уровня, суммарная излученная энергия («биополе») и так называемая «система чакр». Итальянский психолог Р. Ассаджиоли еще более 50 лет назад предложил название «психофизика» для раздела науки, исследующего эти процессы, и явления; сейчас он разделился на 2 направления: биоэнергетика и биоэнергоинформатика; их целью является изучение среды (в первую очередь, электромагнитной), полей и энергий живых систем, а также проблемы управления собственной биоэнергетикой человека.
        Информационный уровень - самый сложный; по существу, это многоярусная система, включающая в себя множество программ и подпрограмм, способы кодировки, декодирования и трансляции суммарной информации, принимаемой, обрабатываемой, накапливаемой и передаваемой человеком. Одно из определений жизни расценивает ее как систему непрерывного получения, переработки и передачи информации; под информацией понимается все, что может быть воспринято живой структурой на любом - сознательном и бессознательном - уровне. Наследственность и вся система генома являются, по сути определенным образом закодированной информацией; точно так же высшая нервная деятельность, в первую очередь - деятельность по приему, декодированию, переработке, накоплению и передаче информации, получаемой от органов чувств. Большие сложности возникают при попытке понять, что же такое память; она многоуровневая, многомерна и не может быть каким-то образом строго локализированна: область ее «хранения» - от клеточного до «полевого», от физического до психического (психодуховного) уровней.
        Явными программами являются безусловными (врожденные) рефлексы, основные витальные инстинкты; в какой-то мере относятся к программам (приобретенным) рефлексы условные и социальные. В целом «информационная составляющая» человека простирается от самых древних и примитивных к средним (биокомпьютер с его программами) и высшим информационным уровням, где программ как таковых уже не существует; трактовка высших уровней как комплекса саморазвивающихся программ высочайшей сложности должна восприниматься с большой осторожностью. На сегодняшний день это поле деятельности новейшей психологии, в первую очередь, аналитической психологии, психосинтеза, трансперсональной психологии.
        Пониманию человека как существа психодуховного будет посвящен последний раздел этой книги.
        Учение о человеке как о существе космическом, едином с Космосом и всей Вселенной - одно из самых древних и в то же время одно из только нарождающихся в современной науке; эта тема будет освещаться во многих разделах данного обзора.
        Необходимо так же сказать и о практических направлениях в излучении человека - его биологии, энергетики, парапсихологических (экстрасенсорных) способностей; перспективах биологического и психодуховного усовершенствования. К ним относятся генная инженерия, биотехническая инженерия, клонирование, различные психотехники, в том числе и с выходом в измененные состояния сознания с возможностью информационного контакта с различными уровнями Вселенского поля сознания (общего энергоинформационного поля Вселенной).
        Мышление есть процесс переработки информации, поступающей как от органов чувств, так и из областей личностного и коллективного бессознательного (над- и подсознательного). Загадочным и во многом неясным представляется еще один источник информации - единое энергоинформационное поле Вселенной, условно разделяемое на планетарное (земное) и космическое.
        Вся приходящая информация делится по степени сложности на различные сигнальные системы, самые простые из которых - ощущения, а самые сложные - знаковые (слово, символ, число) и абстрактные (идея, принцип, термин). Мощность разума зависит от нескольких основных факторов:
        1) способность к переработке максимального количества самой разнообразной информации;
        2) скорость ее обработки;
        3) наличие «аналоговой базы» (суммарного объема знания);
        4) способность удерживать, закреплять и воспроизводить информацию (память);
        5) скорость и особенность мыслительного процесса, тип мышления, набор методов;
        6) возможность внечувственного (экстрасенсорного) восприятия.
        Такой подход к рассмотрению системы (сферы) разума дал основание утверждать: «В разуме нет ничего такого, чего ранее не было бы в органах чувств».
        Человек - социальное существо; вне социума развития разума невозможно. Этот факт уже в XIX в. был подтвержден исследованиями «феномена Маугли». Дети, воспитанные животными, обладали чисто животной психикой, соответствующей тому виду, в котором шло развитие ребенка; они с огромным трудом адаптировались к жизни и восприятию в человеческом обществе, сохраняя в себе как базовые все паттерны той среды, в которой шло их развитие в первые годы жизни. С другой стороны, нет никаких ограничений ни по расовому, ни по «племенному» признаку; ребенок, взятый на воспитание из племен с первобытным укладом жизни (бушмены, майори), в процессе обучения превращался во вполне цивилизованного человека, по своему развитию не уступающего практически ни в чем (а в ряде случаев и превосходящего) своих сверстников. Таким образом, именно процесс воспитания и обучения является одним из определяющих факторов развития и становления человека; он идет непрерывно, до последних моментов жизни, определяя его суммарный жизненный опыт.
        Реальностью последних лет стали методики воздействия на ребенка не только с первых дней жизни, но и в период его внутриутробного существования, давшие поразительный эффект. Такие дети не только развиваются быстрее и интенсивнее, но и оказываются значительно стрессоустойчивее и вообще здоровее, чем дети, воспитание и обучение которых начинается только после момента их рождения.
        Сложнее обстоит дело с передачей способностей от родителей к детям по наследственной линии. В последнее время принята точка зрения, согласно которой ни интеллект, ни те или иные виды одаренности не зависят целиком от наследственности и не ею определяются.
        Структурной динамической единицей мышления является мысль, единицей познания - идея. Идея и мысль не тождественны друг другу. Мысль ни в коем случае не есть первопричина, первичность - она всегда вторична и является следствием осознания. Когда мы говорим: «Мне в голову пришла мысль», - мы лишь констатируем завершение начального этапа мышления, т.е. проявления образа, идеи, символа; мысль - их своеобразная «одежда», форма, иногда очень далекая от первоначальной идеи, запустившей процесс мышления и осознания. Идеи же - жители ментального (разумного) поля, «надсознательная продукция». В настоящее время среда существования идей чаще именуется энергоинформационным полем. А вот что у человека истинно свое, так это система анализа и переработки информации, иерархия личностных эталонов, психологических предпочтений, иерархия ценностей; все это позволяет ему выстроить модель мира и определить свое место в ней. От этого и зависти его жизненная стратегия и тактика. «Свое» - это не зеркальное отражение действительности и не прямое
«озвучивание» приходящего извне материала; это всегда процесс творчества, формирующий наше разумное «Я». Творческая активность разума сочетается с задачей поддержания определенного гомеостаза - равновесия, устойчивости и адекватности требованиям среды для надежного функционирования всей системы в целом. Разум - организатор нашего бытия в реальном мире и гарант оптимального функционирования человека в материальной действительности.
        С возрастом разум становится, как правило, все более косным, консервативным и с трудом поддается переобучению. Привнесение в это поле идей, несовместимых с его существованием (например: «Человек - иллюзорное, инструментальное существо», «Разум смертен, душа - бессмертна» и т.п.), встречает мощное сопротивление и обычно самим разумом не воспринимается. Такая перестройка его деятельности, применяемая в большинстве восточных духовных практик (а в супраментальной йоге еще и с исходом в тотальную трансформацию всех уровней разума с переводом его на совершенно иной тип функционирования) - крайне трудный и мучительный процесс.
        Разум - великий труженик, ежесекундно исследующий невероятное количество связей и взаимосвязей, отвергающий устаревшие и формирующий новые. Он обязан адекватно отвечать на требования жизни, как бы непривычны и жестоки они ни были; именно поэтому разум есть высший организатор и координатор всего материального бытия человека.
        В работе всей системы разума отчетливо прослеживаются две его составляющие - высшая и низшая; кроме того, есть определенные структуры, ответственные за «механическое» мышление. Человек - далеко не полновластный хозяин этого процесса; работая по ассоциативному принципу, мышление запускается по малейшему поводу и даже без него. Любой раздражитель может породить цепь ассоциаций, которая, как правило, уводит человека далеко от первичного фактора, запустившего этот процесс. Привычка «размышлять» по любому, даже самому незначительному поводу - одно из крайне неприятных свойств разума. Кроме того, он часто попадает под власть «навязчивых вторжений» (мысли, обрывки мелодий, фиксированные ассоциации неприятного содержания, бессмысленные споры с воображаемым собеседником и т.п.).
        Возможность разума воспринимать и оценивать окружающую действительность определяется доминирующей парадигмой мышления, или системой убеждений, ценностей, знаний, техник и технологий. Парадигма, принятая большей частью общества (или референтной, т.е. значимой для человека группой), как правило, становится обязательной и единственно верной точкой зрения для всех членов этого общества (группы), независимо от степени ее истинности. Именно парадигма формирует порог допуска, принятия тех или иных идей, определяя, что «может быть», а чего «не может быть никогда». Наличие многих систем анализа, оригинальных подходов и приемов, пользование различными видами логики (формальной, неформальной, структурно-многомерной), способность к высокой интеграции и синтезу значительно расширяет как возможности разума, так и само понятие реальности, в которой он функционирует. Однако есть ограничения, являющиеся для разума непреодолимыми в силу его материальности и укорененности именно в материальном, вещественном мире. Вычленившись из природы и в определенной степени встав над ней, он потерял способность прямого
чувственно-образного восприятия, получив взамен возможность широкого абстрагирования.
        Разумная деятельность человека ограничена большим количеством установок, правил, традиций и вплетена в сложную и взаимообусловленную систему межличностных, групповых, профессиональных, общественных, национальных, государственных, расовых и, наконец, общечеловеческих отношений. Конфликт на любом из этих уровней ведет к серьезным последствиям и вынуждает разум постоянно прибегать к компромиссам, определяющим как «внутреннее», так и «наружное» бытие человека. Конфликт «внутренней» и
«наружной» разумности стал в наше время серьезной проблемой. Зачастую зыбкой, неустойчивой и ненадежной становится не только внутренняя, но и физическая, вещественная реальность. Разум современного человека испытывает серьезные трудности, связанные с необходимостью правильной ориентировки не только в мире обычном, но и мире виртуальном - огромном и неконтролируемом потоке недостоверной, обрывочной информации, включающей в себя неполные, искаженные знания о душе, духе, реинкарнации и Карме, энергетических и «параллельных» мирах и формах жизни, о парапсихологических и УФО-феноменах. Расставшись с религиозной мифологией, человечество получило взамен целый комплекс мифологий - научной, социальной, политической и псевдодуховной. Современный человек - это существо, битком набитое противоречивой и неистинной
«информацией» и практически не разбирающееся ни в одной из областей знания; поверхностная информированность заменила знание религиозное, историческое, культурное, научное и духовное.
        Обычная линейная логика утверждает: мир, наблюдаемый и воспринимаемый нами, представляет собой описание мира, существующего в действительности. Мысль о прямом влиянии нашего восприятия на саму действительность, на реальность бытия кажется не только безумной, но и совершенно невероятной. Однако квантовая физика утверждает, что достигшее определенного критического предела упрощение в
«плотной частоте» нашего бытия начинает упрощать, уплощать не только тонкий, надрациональный уровень, но и феноменальный, рациональный, вещественный. Дальнейшее упрощение может привести если не к полной деградации, то к значительной утрате целостности и выживаемости мира тонкого. Отсюда возникновение массы проблем в мире физическом, а также и огромное количество разнообразных парапсихологических и УФО-феноменов, ставших реалиями конца XX века.
        Мир не хочет упрощаться, уплощаться, переходить в трех- и двухмерность и деградировать, но это происходит в восприятии и осмыслении его преобладающим большинством человечества. Скоро, кроме «Красной Книги Природы», придется создавать «Красную Книгу Тонкого Мира», резервации и заповедники для сохранения хотя бы чего- нибудь из прежнего богатства. Недавно проведенное исследование показало: российские гимназисты начала XX века при сочинении на вольную тему использовали 76 фабул и обладали словарным запасом в 16000 слов; школьники конца XX века использовали 11 фабул при словарном запасе в 6500 слов. Из 100 гимназистов 43 выбирали темой своих сочинений философию, историю, поэзию; из 100 школьников эти темы выбраны только 5-ю!.. Дело даже не в качестве преподавания и школьных программ - мир сегодня настолько оскуднел, что многое из написанного перестало сопрягаться с реальностью, а поэзия, живопись и музыка вымирают, ибо уровень связей, на котором они существуют, для современного человека практически неразличим. Современная литература и TV базируются на сплошных повторах пустых и примитивных сюжетов;
это значит, что люди именно так видят сегодня мир и себя в этом мире. И теперь уже этот новый, нами же созданный скудный и убогий мир определяет наши желания и мечты, мысли и поступки, цели и средства достижения этих целей - это сегодняшняя реальность, от которой просто некуда деться… Все это в целом формирует внутренний мир и внутреннюю реальность современного человека, определяя тем самым реалии внешнего мира и правила существования в нем. Не мир плох, а плохи мы сами; не мир требует от нас агрессивности, жестокости и жесткости для выживания в нем, а то, какое «внутреннее пространство» мы для себя выстроили…
        Как же человек познает мир? Процесс мышления у Homo sapiens проходит 4 стадии: восприятие, поиск аналогий, доказательство и умозаключение. Говорить о том, что мы воспринимаем, значит говорить о мире, бытии, Вселенной, неотъемлемой частью которой мы являемся. Основными
«датчиками» являются органы чувств; высшим органом - сознание в совокупности.
        Термин «осознание» означает, что определенные сигналы- раздражители восприняты; дальнейшая их расшифровка и интерпретация - дело разума. Условно восприятие разделяют на сенсорное (чувственное) и экстрасенсорное (сверхчувственное); к последнему относятся ясновидение, яснослышание, телепатия, «кожное зрение», разного рода сиддхи (способность видеть ауру, чакры; способность видеть внутренние органы и системы человека и их заболевания и т.п.), а также возможность прямого получения информации из единого энергоинформационного поля Вселенной (Вселенского поля сознания).
        В начале XX века человечество было убеждено, что реальна и достоверна только информация, получаемая от органов чувств (первая сигнальная система) и собственно структур разума (вторая сигнальная система). Возможность получения информации с «надфизического» уровня считалась прерогативой религиозного мистицизма и расценивалась как психопатология. Реальность представлялась как единое целое, имеющее исключительно физические параметры, которые могут быть измерены и поняты. Спустя сто лет картина резко изменилась - появились понятия вероятностной Вселенной, многомерности пространства, параллельных миров, нелинейного течения времени, энергоинформационных полей и энергоинформационных форм жизни. Неизмеримо расширилось и внутреннее пространство человека - он заново открыл в себе микрокосм (вернее, начал воспринимать себя как микрокосм); реальность «путешествий внутри себя» стала неоспоримой; были экспериментально подтверждены такие виды информации, как кармическая и биоэнергетическая.
        Все это в целом позволило приступить к созданию определенной модели человеческого бытия, до этого не имевшей аналогов в научной истории, но обладавшей глубокими религиозными, эзотерическими и духовными корнями. Согласно этой модели, все сущее имеет определенную энергетическую структуру, обусловливающую то, что мы называем «материей». «Материя» имеет различную плотность, зависящую от частоты колебаний, длины волны и т.д. Имеется практически безграничный спектр разных видов материи, проявлением части которых является та или иная форма жизни. Частоты земной планетарной жизни включают в себя и спектр частот человеческого бытия.
        Как система, человеческий разум представляет собой полупроницаемую резонирующую структуру, состоящую из множества подсистем различных степеней сложности, объединенных в иерархическую вертикаль.
        Понятие «разум» уже понятия «сознание» и определяет оперативную способность человека к образованию связей самого разнообразного характера.
        Это социальные и культурные связи; понятия, образы, фиксирующие материальные предметы; целые комплексы идей не только конкретного, но и абстрактного содержания. Разум обладает свойствами оценки (анализа), соотнесения (синтеза) и прогнозирования, т.е. выстраивания модели мира и последствий своей в нем деятельности.
        Иными словами разум - это система оценки, анализа, синтеза и прогноза в различных формах человеческой деятельности и их кооперациях. Разум может функционировать лишь в «человеческой полосе» спектра; его диапазон зависит от множества факторов: как каждый из органов чувств имеет свою «полосу восприятия» (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус), так и каждый человек имеет свою определенную полосу восприятия и «звучания». «Выше» и
«ниже» человеческой расположены иные частоты, аналогичные
«сверхвысоким» и «сверхнизким», восприятие которых для нас чрезвычайно затруднено. Технические приспособления позволяют частично решить эту проблему, однако мы все равно остаемся в пределах привычного - хотя уже расширенного - условно «материального» мира,
«материальной» Вселенной, имеющей определенные физические параметры пространства-времени-энергии и законы их взаимодействия. Основной энергией, определяющей нынешний уровень нашего существования, является электромагнитная; о гравитационной мы имеем какие-то предположения, а об остальных видах энергии мы можем только догадываться.
        Совсем иное дело - реальность нашего внутреннего существования. Здесь мы сталкиваемся с множеством феноменов, не могущих быть объясненными ни чисто материальными, ни чисто энергетическими причинами. Так появилось понятие «психокосма», определяющее статус человека как голографической части вселенского психокосма, единой основой которого является вселенское энергоинформационное поле. В трансперсональной психологии принята несколько иная концепция, более созвучная с древним знанием - концепция вселенского поля сознания, частью которого является вселенское энергоинформационное поле. Энергоинформационное поле порождает множество форм жизни и, наоборот, любая форма жизни неизбежно порождает свое энергоинформационное поле как составляющую общего поля.
        Все это, воздействуя на человека и пройдя порог осознания, приходит в сферу разума, где расшифровывается, анализируется и интерпретируется. Таким образом, тезис: «В разуме нет ничего такого, чего ранее не было бы в органах чувств», - ныне можно трактовать так: «В разуме есть все то, что имеет признаки информации разной степени сложности, независимо от источника получения этой информации». О пороге восприятия было уже сказано выше; порог допуска определяется приемлемостью той или иной информации для индивидуального разума. Далее наступает стадия поиска аналогий, основой которых является суммарная база информации. Здесь важно подчеркнуть значение именно понятия информации, т.е. комплекса идей, концепций, допущений, разнородных - и даже противоречивых - фактов, собственных ментальных моделей и предпочтений. Об истинном знании как абсолютно точном, неопровержимом, однозначно трактуемом и могущем надежно применяться в практике речи не идет.
        В определенной (и очень большой) степени человек есть то, что он «есть внутри»; человек «наружный» почти всегда жестко обусловлен требованиями окружающей среды, жизненных обстоятельств и тем самым более условен.
        Внутри современного человека есть буквально все - от суеверий и предрассудков до обрывков научного, полунаучного и псевдонаучного знания, от святой веры в науку и научно-технический прогресс до их отрицания или страха перед их достижениями, от безоговорочной веры в Бога до полного непонимания того, что же это такое, от непоколебимой уверенности в существовании разумных форм космической жизни до детской убежденности в возможности прямого контакта с Космическим или Высшим Разумами. На этом странном, выбравшем все и вся, хаотичном и богато унавоженном псевдознанием (информацией) поле может произрастать (и произрастает) все, что угодно, порождая новые мифы и суеверия.
        Осознав нечто, разум приступает к поиску аналогий, т.е. полного или частичного соответствия тому, чем он располагает. Эталоном является истинное знание; однако понимание того, что любая истина относительна - аксиома, и поэтому разуму приходится производить сверку и поиск аналогий как по «вертикали», так и по «горизонтали», выстраивая определенную «вероятностную» модель. Если новая информация не превышает порога допустимости - она принимается; в противном же случае отвергается полностью, порождая сакраментальное: «Этого не может быть, потому что не может быть никогда». Крайне редко - в результате длительной напряженной работы или при включении механизма инсайта - такая информация может быть принята к рассмотрению и, если она несет в себе мощный заряд достоверности, разум вынужден отказаться от уже сформированных моделей и приступает к построению новой.
        Вторая сторона эталона определяется феноменом психологического предпочтения и целиком зависит от доминирующей парадигмы мышления, а также от индивидуальной шкалы ценностей и приоритетов.
        Допустим, человек воспринял (или допустил для анализа) идею духовности. Не найдя аналога, разум начинает поиск в
«родственных секторах», находит понятие религиозности и ставит между ними знак тождества. В дальнейшем любое упоминание о необходимости развития духовности и духовной эволюции неизбежно будет ассоциироваться с религиозностью, церковью (конфессией), священнослужителями и т.п.
        Иерархия ценностей определяет индивидуальную значимость воспринимаемой человеком информации. Если значимым для него является прежде всего материальный мир и его ценности, то предпочтение будет отдаваться всему научному или, по крайней мере, «наукообразному»;
«духовность» же для такого человека останется пустым понятием, не наполненным каким-либо значимым для него содержанием. Самое забавное здесь в том, что, будучи изложена в современных терминах (например, энергоинформационных), идея Бога, Дух, Душа будут восприняты им с пониманием и удовлетворением, т.к. приобретают в такой интерпретации какую-то
«вещественность» и «научную» базу. Абсолютная ясность и точность древних источников знания сегодня сменилась шершавым и маловразумительным языком некоего компьютерного механизма, выдающего тексты подобного рода:
«Преобразование информации, в том числе ее прием и передача, есть работа времени. Чем интенсивнее преобразование, тем выше напряженность времени. Если преобразование идет в сторону информационного усложнения, т.е. большей организованности, то вектор времени имеет положительное направление. Попадающие в это поле сущности тоже вступают в процесс образования информационных структур и систем. Если преобразование движется в сторону упрощения, распада сложных информационных систем, к росту энтропии и хаоса, то время отрицательно и сущности, попадающие в него, также стремятся к распаду. Так что никаких богов - только информационно-полевая компонента вечной жизни». При чем здесь боги - непонятно, а вот чего уж точно нет, так это каких-либо признаков жизни, о которой как будто повествует автор. Сравните этот отрывок с изложением этого же процесса в Арканах Таро - и вы тут же почувствуете, где присутствует дыхание самой жизни, а где - описание ее подобия, тени.
        Система приоритетов определяет, в первую очередь, практическую значимость и пригодность информации. Ее девиз: «А что я буду с этого иметь?» или: «А что я, моя семья, мои близкие будут с этого иметь?»; крайне редко: «А что человечество будет с этого иметь?» и почти никогда: «А что я, человек, могу отдать взамен полученной информации, знания, прозрения, откровения?..»
        Далее включаются системы значительно более тонких эталонов-аналогов. Они определяются как способом ввода информации, так и системами ее восприятия. Их, как минимум, четыре: логически-смысловой, образно- художественный, эмоционально-чувственный и духовный. Народная мудрость определяет это как понимание умом, сердцем, душой и как касание Божественного, Глас Божий, Божье откровение.
        Одна и та же информация, закодированная различным образом, может восприниматься на одних уровнях и не восприниматься на других. Информативность слова научного, поэтического, религиозного, духовного для разных людей колеблется в огромных пределах. То же самое происходит и при восприятии музыки (светской и духовной), живописи (образа), движения (танца), мифологии (древней и современной). Само устройство разума человека предполагает множество вариантов восприятия языка символов, высочайшим из которых является Слово.

* * *
        Слово - самый всеобъемлющий из всех символов Универсума, первооснова Бытия. Пути его передачи многочисленны и зачастую непостижимы - оно идет и как звуковая волна, превращаясь в структурах мозга в электромагнитные колебания и во что-то еще, нам неведомое; оно может восприниматься зрением через любую знаковую систему - буквы, иероглифы, клинопись; оно может передаваться через тактильные ощущения и узелковое письмо; может быть закодировано в любых других символах. Однако в основе своей Слово всегда истинно и чисто, ибо несет в себе Присутствие. Когда мы читаем его, тень написавшего Слово незримо находится рядом с нами, она говорит с нами, учит, поддерживает, дает силы и веру. Иногда мы даже можем слышать голос, видеть улыбку, чувствовать касание… Когда мы смотрим на великую картину Иванова «Явление Христа народу», мы не только видим - мы оказываемся там, внутри, нас охватывает высокое чувство свидетельства чуда, и вдруг мы начинаем слышать Слово Христа, обращенное лично к нам… Когда мы вбираем в себя образ Бога-Отца, глядящего на нас с купола Софийского Собора - мы где-то в безмерной глубине самих
себя начинаем понимать, что все мы - действительно Его дети, единственные и бесконечно любимые, и снова слышим Слово, адресованное нам и только нам… Слушаем музыку… и постепенно в нас начинает звучать Слово… А Слово столь же часто рождает Музыку… Иначе и быть не может, ибо и образ, и музыка, и символ - это все Слово…
        Как прекрасно живое, трепетное слово ребенка - и как мертво казенное слово чиновника и лживое слово политикана…
        Какое это мучение - заставить слова успокоиться, замереть, «выстроиться по ранжиру»!.. У них - свои законы, свои симпатии и антипатии; они сами выбирают свою форму, ритм, звучание. Слово - живое существо, обитающее в своей - хоть и нашей - Вселенной…
        И первым было Слово не: «Да будет Свет!», - а иное:
«Аз есмь!» -- и с него началась жизнь Вселенной, с него начинается истинная, а не иллюзорная жизнь человека.
        Никто никогда не спутает слово разума и слово сердца, во все времена и у всех народов ассоциировавшегося с душой человеческой… Умение чувствовать сердцем, понимать сердцем, говорить и слышать сердцем - не поэтическая метафора, а реальность Слова Души… Учиться этому трудно и очень долго, ибо слово разума - лишь тень Слова истинного, изначального. Свое Слово есть у человека, Земли, звезд, Вселенной. Информация - это лишь «одежда» Слова, а мысль - его умаленный образ…
        Владение Словом - основа любой магии, признак великого совершенства, ибо Слово - это не только средство познания, но и единственное универсальное средство трансформации мира плотной материи. Человек получает Слово - и возвращает его назад, обогатив своей любовью, силой и пониманием. Это высшее творчество, единственный случай, когда впервые создается то, чего раньше не было… Слово, правильно рожденное, выросшее и произнесенное - мост между тем, кто его произносит и тем, кому оно предназначено. И тогда оно непременно будет услышано - человеком, Богом или Вселенной, - и породит Слово ответное, еще более мощное…
        Слово - часть души, а поэзия - ее язык. Мысль - язык разума; его творческие возможности ниже.
        Слово - последнее, завершающее звено космического восхождения, и оно же - его начало…
        Слово - это не просто символ, понятие, «закодированная информация» и средство общения, это суть того, что в Веданте именуется Силой-Сознанием, Вак-Шакти - Словом Матери…
        Будьте же бережны и терпеливы с ним, этим прекрасным и светозарным ребенком…

* * *
        Приходится только удивляться мудрости и прозорливости древних, считавших обязательными для обучения математику, поэзию, риторику (технику владения искусством говорить), философию, логику (умение мыслить), музыку и танец. И все это, наряду с военным искусством и культурой тела, входило в программу Олимпийских игр! Пьянство и невежество считалось уделом плебса, а стремление к самосовершенствованию и жизни в гармонии с Космосом являлось нормой для любого культурного и образованного человека. Конечно, в античной Элладе имели место и тирания, и рабство, и бесчисленные войны, однако все это присутствует и в нашем современном мире, а вот требования к понятию истинно развитого человека значительно снизились по сравнению с Древней Грецией, и наши Вузы и университеты продолжают выбрасывать в жизнь тысячи и тысячи
«полуобразованщиков», которые затем определяют лицо государства, его политику и масскультуру.
        Перейдем к следующему этапу функционирования разума - доказательности. Чтобы новый массив информации был принят, оценен по достоинству и усвоен, должна быть доказана его истинность. Разум отчетливо понимает опасность ошибки, принятия заблуждения за истину, ибо информация становится руководством к действию. Будучи применена в жизни, ошибочная информация может дорого стоить, и чем более важные задачи предстоит решать на ее основе, тем более строгой должна быть доказательная база.
        Вещи, никак не затрагивающие личного существования и личного блага, усваиваются проще; все, что касается личного, «материально значимого» - без доказательств не принимается никогда. Отсюда и вся сложность проблемы, встающей перед разумом при попытках доказать недоказуемое (Бог, Дух, Душа, внутренняя реальность, вероятностная Вселенная, высшее «Я» и т.д.).
        Существует лишь два выхода: ограничить рамки своего существования строго доказуемым материальным «здесь и сейчас» или громоздить вавилонские башни доказательств, системы доказательства доказательств, подтверждений подтверждения доказательств - можно продолжать эту цепь до бесконечности. Ведь будучи материальным по самому своему происхождению, разум может оценивать, доказывать и вообще функционировать только в вещественном, феноменальном мире; выйти за его пределы ему не дано. Есть, правда, и третий путь - путь мифологии (личностной, религиозной, общественной или научной). Разум нередко прибегает к этой своеобразной «защите», формируя собственную виртуальную реальность. Последняя же представляет собой (по сути) чисто ментальную спекулятивную абстракцию; такова, например, «математическая Вселенная», где все можно
«доказать» и «объяснить», или виртуальная реальность научной фантастики; люди настолько свыклись с ее правилами игры, что чисто психологические феномены (например, осознанный контакт с внутренним, личностным «Я», высшим
«Я» или коллективным внесознательным будет восприниматься как контакт с «представителями Ноосферы» или «внеземными цивилизациями»). К этому же типу «псевдодоказательности» относится и подмена сути явления термином или описанием процесса. Обратите внимание, как часто разум в попытках сформулировать какое-либо понятие мыслит так: «Счастье - это когда…»; «Счастье - это если»; «Духовность - это если человек…». Далее идет «разворачивание» темы не по сути, а по признаку; особенно часто грешат этим «молодые» науки.
        Современный человек не приучен к дисциплине мышления и практически не использует богатейший опыт философии. Как часто мы видим выстраивание сложнейших систем, базирующихся не на доказанности факта, явления, процесса, а не предположении! Это касается, в первую очередь, таких фундаментальных понятий, как материя, время, пространство. Их индивидуализированные в соответствии с собственным видением интерпретации создают целые миры и вселенные, обладающие собственными законами и собственной реальностью. Разум же просто не может функционировать без строгого контроля над истинной природой своего существования, в жестких рамках допустимости и доказательности процессов и явлений.
        Говорить о последнем этапе работы мышления еще более сложно. Любое умозаключение строго индивидуально и несет в себе все ошибки, компромиссы и предпочтения предыдущих этапов. Умозаключение всегда - некий вероятностный математический компромисс, включающий (или отвергающий) практическое подтверждение. У разных людей «процент допустимости» сделанного умозаключения различен; кто-то
«готов играть» при достоверности 60-70%, кто-то - при вероятности «50 на 50», а есть и такие, кому достаточно
30-40%. Особое значение имеет тип мышления, ответственный за обработку и окончательную оценку информации. Психологи условно выделяют следующие стратегии мышления: рационалист, прагматик, аналитик, идеалист и синтезатор. Опыт показывает, что одна и та же информация, обработанная представителями с преобладанием одного из указанных типов мышления, как правило, приводит к разным умозаключениям и по-разному претворяется (или не притворяется) в жизнь. Остается только удивляться тому, что несмотря на столь выраженные различия (или благодаря им?), человечество не только функционирует, но и быстро развивается (правда, в какую сторону - это вопрос особый).
        Следует признать, что человек - как и человечество в целом - это замкнутая колебательная система, обладающая как «автоколебаниями», так и способная к феноменам
«резонанса», «флаттера» и «взаимопогашения». Чрезмерная усложненность, разнородность, перегруженность разного рода информацией, огромное количество «паразитных токов» и
«блуждающих зарядов» (эгрегоров) ставят сегодня коллективный разум человечества на грань серьезной болезни, могущей привести его к катастрофе. На чисто
«физическом» плане экологические проблемы планеты Земля уже достаточно серьезно осознаются большинством людей, однако не менее (если не более) значимые проблемы
«психологической экологии» остаются пока как бы «за скобками» в большинстве государств мира. Проблемы же, связанные с биоэнергоинформационным загрязнением, как и вообще весь спектр вопросов, касающийся Планетарного Разума, осознают лишь единицы. Всему человечеству еще предстоит серьезная и трудная работа в этом плане.
        
* * *
        Если человеческий разум - вещь сверхсложная, то сознание - вещь непостижимая. После многовековых споров, дискуссий и исследований этого поразительного феномена сложилось несколько систем его интерпретации. В последнее время все больше сторонников приобретает следующая трактовка понятия «сознание», объединяющая древние и современные знания.
        Сознание является особого рода объектом, не поддающимся обычным способам исследования и объяснения. Это как бы двойственный феномен - оно «действенно», т.е. в определенном смысле «материально», и «внедейственно», т.е.
«идеально»; оно определяет индивидуальность и самость (ограниченность) человека и, с другой стороны, является частью всеобщего поля сознания.
        Сознание функционирует в виде важнейшей «неорганной» части жизни человека, но жизни, не ограниченной пределами тела, а, напротив, выводящей личность за его пределы. Другая функция сознания - воспринимать и «вводить» в человеческую психику силы, не заключенные в пределах тела и не имеющие «грубоматериальной» основы.
        Жизнь сознания как части вселенского целого есть переход из одной реальности в другую, функционирование на границе мира «физического человека», физических качеств вещи (предмета), физико-биологических свойств обоих - и мира представлений, понятий, тонкой реальности идеального мира. Возможность выхода сознания за рамки предметно- телесных определений имеет единый смысл - соединение
«человеческих» измерений с «надчеловеческими» вселенскими. В своих «приливах» (или «выходах») сознание дает идеальные, сверхчувственные выражения жизни, в «отливах» - оставляет образные, знаковые (символические) отпечатки тонких и тончайших связей и взаимодействий.
        Постулат: «Материя первична, сознание вторично» - сегодня полностью себя дискредитировал вследствие изменения понимания и первой, и второго. Нынешнее
«согласительное» (однако принятое далеко не всеми) толкование этого положения выглядит следующим образом:
«Сознание - это информация, заключенная в энергоинформационном поле как отдельного человека, так и Вселенной».
        Ранее взаимосвязь разума и сознания виделась так:
«Сознание есть особое свойство разума адекватно воспринимать и отражать материальную реальность». Подобное определение носит заведомо консенсуальный (договорной) характер, ибо отражает не реальность, а наше о ней представление. Здесь возникает ряд вопросов:
        1. Что такое разум?
        2. Что такое свойство (качество)?
        3. Каков механизм этого «восприятия» и «отражения»? Насколько он «»адекватен, т.е. достоверен?
        4. Что мы понимаем под реальностью? Может ли реальность быть «материальной» и «нематериальной»?
        5. Что мы понимаем под «материей»?
        
        Современная интерпретация понятия «разум», предложенная В.С. Троицким, председателем комиссии по внеземным цивилизациям, гласит: «Разум - это способность живой материи к обмену информацией с внешней средой, кодируемая понятиями». Однако эта формулировка отражает только одну - информационную - сторону и удовлетворить нас не может, ибо не учитывает таких важных функций разума, как организованная и творческая деятельность; да и само понятие разума как закономерной эволюционной стадии развития расы здесь также не отражено. Одновременно вызывает множество вопросов и термин «живая материя».
        Свойство, качество - это всегда активно проявленное начало; в приведенном выше определении сознание представляется как нечто вторичное по отношению к разуму. В таком случае речь идет лишь об осознании, но не о сознании как феномене.
        Вопрос этот настолько сложен, что в рамках научно- популярного обзора подробно рассмотрен быть не может, однако сделать попытку понять, о чем же идет речь, все- таки необходимо.
        Древние, как и современные психотехники доказывают наличие у человека центра «чистого самосознания», не связанного со сферой разума. Эта структура не есть мышление, не есть эмоциональная или другие сферы; ее можно было бы назвать «молчаливым наблюдателем», никогда не вмешивающимся в разумную деятельность и не контролирующим ее. В йоге этот центр именуется Джива-Атман (индивидуальный дух живого существа). Понятие «сознание» семантически наиболее соответствует понятию «дух», до недавнего времени категорически отвергавшемуся как определенная реальность. В Малой советской энциклопедии понятие «Дух» рассматривается исключительно с метафизических и религиозных позиций, «духовенство» - как общность служителей церкви, а о «духовности» вообще не сказано ни слова - есть лишь понятие «разумность».
        Достижения современной науки (в первую очередь, квантовой физики) и концепция энергоинформационного поля позволили по-другому взглянуть на эту проблему. Энергоинформационное поле отражает как бы полевую (волновую) сущность сознания, а роль переносчика (или носителя) информации исполняют субатомные (лептонные) частицы. В последние годы доказана возможность кодирования потока фотонов. В опытах авторов проекта в виде информации для кодирования на фотонном потоке выступала музыка. Самое интересное, что скорость переноса информации в этом случае (точнее, скорость возникновения информации «на выходе») превышала скорость света! Все это позволило космопсихологии выдвинуть гипотезу о существовании единого поля сознания Вселенной, неотъемлемой частью которого являются индивидуальное сознание каждого человека и суммарное поле сознания всего человечества; скорость передачи информации в этом поле не зависит от расстояния и мгновенна.
        Многолетние работы по изучению измененных состояний сознания привели к разработке концепции о хилотропическом и холотропическом модусах сознания, с возможностью выхода последнего во Вселенское поле сознания.
        Понимание материи как особого состояния энергии -
«уплотненной волны» - приводит к ошеломляющему выводу: границы, какой-либо «перегородки» между «плотным»,
«тонким» и «сверхтонким» уровнями реальности не существует, все текуче и взаимопереходяще. Физическая Вселенная, линейное время и линейная причинно-следственная связь как единственная универсальная реальность - это лишь наше представление, но не истинная реальность мироздания. Рост необъяснимых с точки зрения ньютоно-картезианской модели мира феноменов сделал невозможным дальнейшее их игнорирование. Человечество вплотную подошло к необходимости выработки более углубленного понимания таких фундаментальных вопросов, как эволюция Вселенной, развитие в ней жизни и разума, разнообразие различных разумных форм жизни в Космосе и несводимость их только к чисто
«материальным»; проблема Планетарного Разума, Сверхразума и Высшего Разума; проблема «жизни и смерти»; возможность путешествий (а, следовательно, и реального существования) в Психокосме; трансформация человека как белково- нуклеиновой формы жизни с энергоинформационной составляющей в полевую и др. Это уже не проблемы неопределенно далекого будущего, а насущные проблемы дня сегодняшнего для поиска путей развития человечества в наступающем дне завтрашнем.
        В свете вышесказанного проблема исследования связи разума и сознания приобретает еще большую остроту. Технологии изменения состояний сознания позволяют выходить как в личностный, так и в Большой Психокосм. Спектр восприятия сознания значительно расширился, разум же перестал успевать за темпом его роста. Все это порождает крайне серьезные проблемы, ибо разум и сознание - это единая сбалансированная система, не могущая адекватно функционировать в условиях дисгармонии. На человеческом уровне разум должен смириться с множественностью личности, оставаясь единым; должен принять абсолютную реальность существования внутренней вселенной и перестать выталкивать свои составляющие за собственные пределы; понять, что он, разум - не царь, не Бог, а лишь президент с ограниченными полномочиями. Следующая ступень необходимого понимания - это то, что разум, достигший определенного уровня развития, совершает не количественный, а качественный скачок, включаясь уже в систему Планетарного Разума. Далее следует этап включения Планетарного Разума в Разум звездной системы, затем - галактической и вселенской. Основой этого
процесса является постулат Гермеса Трисмегиста: «Все, что находится вверху, аналогично тому, что находится внизу, и то, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху, чтобы осуществить чудеса Единой Вещи», - предполагающий единство законов развития разумной жизни в Космосе.
        Здесь следует еще раз подчеркнуть недопустимость подмены вертикального вектора развития горизонтальным: высшим Земным Разумом является Разум Планетарный, но не Организация Объединенных Наций, высшим Разумом галактики является Сверхразум, но не содружество разумов различных носителей разумной жизни этой галактики и т.д.
        Рассмотрев проблемы разума и сознания, далее перейдем к еще более сложной теме - что же есть Разумный Принцип Жизни Универсума?

        Глава II Человек и планета Земля.

        Каковы вообще наши представления о жизни? Они различны, от самых простых до самых сложных, в зависимости от того, какой уровень жизни и для каких надобностей мы изучаем. В глобальном смысле жизнь есть непрерывный процесс проявления Бытия, не подчиняющийся нашей земной логике и не нуждающийся ни в каких обоснованиях. Уровни проявления жизни многообразны и зависимы друг от друга; каждый более высокий базируется на предыдущих и связан с жизнью как глобальным феноменом Универсума единым законом проявления. Следующей важнейшей составляющей является структура, т.е. форма организации пространства, в которой происходит то или иное жизненное проявление.
        Единое развертывание процесса жизни распадается на определенные циклы, в каждом из которых решаются свои задачи. Это движение только видится линейным (например, от более простого к более сложному); на самом деле это не механическое движение, основанное только на физических законах, а, скорее, последовательная реализация определенного для каждого из циклов принципа, однозначной цели. Именно поэтому и требуется максимально большое количество как форм, структур, принципов организации, так и способов решения поставленной задачи. В этом смысле появление индивидуального разума является одним из самых важных моментов.
        В доразумную стадию развитие жизни также не было ни хаотичным, ни случайным, однако понять его законы и принципы развертывания очень сложно. Сегодня по этому вопросу имеется множество противоречивых гипотез и концепций. Еще более расходятся взгляды на причины появления первых разумных форм жизни. Для чего природе (жизни) это понадобилось - неясно; можно лишь высказать предположение. Не исключено, что на определенном этапе эволюции усложнение материально-пространственной структуры достигло уровня, что уже не могло управляться и контролироваться общим сводом законов и правил; природе понадобилось своеобразное «зеркало» для коррекции процесса дальнейшего совершенствования. Современная гносеология склонна полагать, что на доразумном этапе управление индивидуальными биологическими существами базировалось на некоем «коллективном сознательном принципе» или системе принципов. Это позволяло обеспечивать прямое чувственно- образное восприятие мира и себя как индивидуума в этом мире, а также решать проблему выживания вида.
        С развитием разума это соотношение изменилось в пользу разума. Сегодняшний этап развития снова меняет предыдущее соотношение, выводя на первое место сознание; разум же должен его непрерывно догонять.
        Условное деление жизни на разумную и доразумную имеет свой глубокий смысл: мы не только выявляем появление нового принципа, но и структурируем жизненное пространство, в котором этот принцип воплощается. В нашем случае это - временно-пространственный континуум, имеющий трехмерное строение, линейное течение времени и подчиняющийся принципу жесткого детерминизма.
        Характеристика жизни еще недавно звучала так: «Жизнь - это высокоорганизованное самовоспроизводящееся состояние материи, поддерживаемое посредством обмена с внешней средой веществом, энергией и информацией, кодируемой состоянием молекул»* Сегодня такое определение уже не может удовлетворить. К концу XX века наши представления о материи, энергии, пространстве, времени, да и о самой жизни настолько изменились, что все прежние понятия стали непригодными. В этом плане разбор фундаментальных категорий Бытия абсолютно необходим.
        Начнем с материи - понятия столь же древнего, как само человечество и вся его история. Материя - это то беспредельное (или чистая возможность), из чего рождаются любые определенности, вещи, качества и процессы. Во вторую очередь, материя - это предельно пластичное строительное сырье, первооснова, «первокирпич»; в третью - это относительно элементарная и протяженная часть того или иного вида мироздания (субатомные частицы, атомы, молекулы, минеральные вещества, белковые тела и т.д.) При таком подходе сразу же определяются два важнейших момента, являющихся водоразделом разных точек зрения на сущность материи. Первая - это понимание материи как совокупности оформленных пространственно-ограниченных объектов, которые мы воспринимаем через ощущения; вторая - это понимание материи как Майи (иллюзии), которая служит лишь маской Абсолюта (идеального «нефизического»). Существует и третья точка зрения, рассматривающая материю как протяженный во времени непрерывный процесс перехода «тонкой» материи в
«плотную» и наоборот.
        Понятие материи непосредственно связано с понятием действительности, т.е. той сферы, в которой протекает наше осознанное бытие. Вопрос о существовании материальной границы, предела восприятия действительности как таковой, всегда являлся актуальной проблемой. Материализм возвел материю в абсолют, придав ей атрибуты несотворимости, неуничтожимости, вездесущности, бесконечной протяженности и вечной длительности. Все, что развивается из этого субстрата, развивается спонтанно, без какого-либо творческого плана, или «нематериального начала», наличие которого категорически отрицается. Течения идеалистические трактуют материю как физический мир, сотворенный нематериальной субстанцией, либо как эманацию (истечение) идеального Первоначала, постепенно формирующего весь мир во всем его богатстве и разнообразии. Дуализм трактует Бытие как единый процесс взаимодействия двух независимых, но неразделимых начал.
        В процессе развития научного познания понятие
«материя» престало быть единым и начало распадаться на аспекты. Условно можно выделить три модели: 1) духовно- вещественную; 2) энергетическую; 3) информационную. Акцент в понимании материи сместился на интерпретацию ее как сверхчувственного носителя всех свойств и отношений, не столько «сверхпластичного материала», сколько неисчерпаемой энергии, активности, силы. С развитием квантовой физики и механики материя начала виртуализироваться и утрачивать субстанциональность, превращаясь в некую математическую абстракцию, точку приложения сил притяжения, отталкивания, ускорения, взаимоперехода и т.д. «Информационная эпоха» началась с попытки Гольбаха представить материю как всеобщее информационное средство, воздействующее на сознание (которое тоже есть информационно-материальный субстрат) и порождающее «наружное» и «внутреннее» бытие. В.И. Ленин развил это положение; по его мнению, «материя информирует человека о себе и через него же самопознается; информация рождается в процессе взаимоотражения вещей и механизмов человеческого познания».
        Информационная модель материи уводит познание от
«духовного Первоначала» к материальному - «духовное есть производимое от материального». Такое понимание резко суживает границы познания, необъяснимым становится
«внематериальное» бытие духовных явлений и сверхчувственных феноменов, а из «духовной субстанции» не удается вывести материальных процессов и явлений.
        В конце XX возобладал комплексный подход, трактующий материю как всеобщую возможность предметного (вещественного) многообразия, а действительность (воплощенную суть) этого многообразия как форму, активное начало. «Чистая возможность» становится объектом, гранью действительности. Первоматерия - безграничное сущее - под действием формообразующего принципа становится живой материей, уникальным единением вещества, формы и сути (содержания), способной к бесконечному совершенствованию, индивидуальному и коллективному бытию. Вопрос об истинной природе «формообразующего принципа» остается открытым; признано, что на уровне современных знаний он не может быть постигнут. Современная теория энергоинформационного поля говорит скорее о следствии, механизме, нежели о сути Первопричины, Первоначала.
        В современном понимании материя - это ряд взаимодействующих и взаимопроникающих систем, имеющих свои структурные уровни, своеобразные «планы бытия»: 1) элементарные частицы и энергетические поля; 2) атомы, молекулы, макроскопические тела; 3) геологические системы;
4) планеты, звезды, галактики, составляющие внутригалактические системы; 5) системы галактик; 6) вселенные.
        Особой формой материи является живая материя, т.е. содержащая в себе «качество жизни» - растительная биологическая, разумная; последняя подразделяется на индивидуальную и социально организованную.
        Время и пространство - это формы бытия всех видов материи. Пространство определяет сосуществование вещей, время - смену вещей друг другом. Время определяется как длительность, сменяемость объектов бытия, пространство - как форма их взаимодействия, сочетания, со-бытия! Различные системы пространства-времени задают ориентиры, на основе которых строится та или иная картина мира. Наука XX века сформировала представление о пространственно- временном континууме, выражающем бытие системы и присущую ей особую метрику, при этом систем может быть бесконечное множество. Подсистемой континуума является «хронотип», ориентированный на особые системы, в которых реализуется индивидуальное и коллективное бытие людей и протекает их деятельность, формирующая понятия внутренней и наружной реальности, которые вплетаются в единую реальность мира. В теории хронотипа «трехмерность» социального процесса противопоставляется «четырехмерности» бытия индивидуально- духовного.
        Ранее «пространственные характеристики» общественного бытия (т.е. структуры) выражали время и подчиняли его себе. В XX веке ситуация изменилась - «время» (социальная экспансия, ускоренная деятельность в социальном пространстве) стало главным измерителем качеств людей и вещей. Людские способности и силы сводятся к необходимым затратам времени; энергия и информация как производные социального пространства позволяют использовать «время» с максимальной эффективностью. «Четвертая мерность» - духовность - при таком положении вещей оказывается как бы вынесенной за границы и пространства, и времени, превращаясь из необходимости социального бытия в личное дело индивидуума.
        Сочетание материи, пространства и времени составляет понятие реальности. В механистическом естествознании под реальностью понимается вещественность, т.е. все то, что имеет массу покоя и из чего вещи состоят, или чисто материальный субстрат бытия. В XX веке реальность как общность, составленная из материальных вещей, начала противопоставляться полю энергии как чему-то континуальному и волновому. Сближение вещи (объекта, включая и человека) со свойствами ее пространственно- временной изменчивости позволяет описывать реальность как поток, становление, непрерывную трансформацию, единство возникновения и разрушения.
        Сумма всех свойств реальности воздействует на сознание и разум, порождая внутренний ее образ, отпечаток, не идентичный реальности «per se» (самой по себе). В то же время «существовать - это значит быть воспринятым». Отсюда дилемма - реально ли то, что мы воспринять не можем? Реальны ли мы сами, если Нечто (Некто) нас не воспринимает?
        Таким образом, понятием «реальность» можно обозначить любую форму существования предметов и объектов. В гносеологии остро встала проблема физической (вещественной), психической (духовной) и математической (виртуальной) реальности. Понятие реальности настолько сблизилось с понятием существования (бытия) и жизни (как процесса его активного развертывания), что к ней начал применяться критерий У. Куайна: «Существовать - значит быть значением квантированной переменной». Понятие единой реальности сменилось понятием множественности, а позднее -
«многоликости» этого феномена.
        Для одних видов человеческой деятельности реальность - это опыт и практика, вещественность и неделимость; для других - размышление о вещах, постижение их внутренней сути, «идеи вещи»; для третьих - использование «четвертого измерения», т.е. духовная способность прямого постижения; для четвертых - освоение новых типов реальности (как проявленного бытия) и творческая в них деятельность.
        Развитие познавательной деятельности человека привело к насущной необходимости создания общей картины разумной жизни в ее различных проявлениях, расширения ее диапазона за узкие рамки чисто «материальной» полосы, пересмотра понятия жизненного пространства и самой реальности в целом. Начавшееся сближение восточной традиции восприятия мира с западной, объединение религиозно-философских систем с научными позволило предположить наличие на Земле иных форм разумной жизни, существующих одновременно и
«однопространственно» с человеческой. Концепция коллективного бессознательного, архетипических и мифологических миров побуждает серьезно задуматься об особом виде разумной жизни - Планетарном Разуме и сознании. Возник ряд сложнейших вопросов, ведущими из которых стали следующие:
        1. Что представляет из себя так называемый «тонкий мир» с материалистической точки зрения? Наше он порождение или существовал еще до развития человеческого разума? Каковы наши взаимоотношения и взаимообусловленность?
        2. Является ли эта форма жизни, невидимая и невоспринимаемая человеческими органами чувств и техническими средствами, самостоятельной, существующей
«параллельно» с нами, или же мы представляем определенного вида «симбиоз»? Если последнее, то что он представляет собой по сути - единство, состоящее из множественности, или множество, состоящее из отдельных структурных единиц?
        3. По какому принципу может работать такой
«сверхразум»? Каково в нем соотношение частей и целого? Как все это функционирует? Что является структурной единицей? Как и за счет чего поддерживается энергетический и информационный баланс? Что определяет эволюцию этой структуры? Опережает она человечество, отстает от него или развивается строго «параллельно» ему?
        4. На что ориентирован Планетарный Разум - на определенного человека, группу людей или человечество в целом? Каким образом осуществляется его связь с людьми?
        5. Имеет ли эта структура нечто, напоминающее «миры»,
«планеты», «уровни», в которых проходят процессы развертывания этой особой «тонкофизической» жизни?
        6. Если это нечто, напоминающее нашу психическую жизнь, то может ли быть к ней применено само определение
«жизни»?
        7. Заинтересована ли эта «сверхразумная система» в нашей совместной эволюции или безразлична? Может ли в ней существовать какая-то поляризация, антагонизм, противоречия, разное понимание путей эволюции человечества - вплоть до внутренней борьбы?
        8. Как отражены в ней такие мощные структуры, как религии, понятие Бога и Божественного, философия, наука, история цивилизации? Насколько объемна и долговременна ее память? Как и каким образом Планетарный Разум связан с древнейшими учениями о Карме, реинкарнации, эволюции души?
        9. Какова его связь с Космическим Сверхразумом? С разумными формами жизни Космоса? Космическим полем сознания?
        10. Является ли формирующийся Планетарный Сверхразум высшей стадией планетарного развертывания жизни? Не он ли - конечная цель этого развертывания? Может ли он существовать без человечества как своей «материальной базы»?
        11. Стоит ли человеку стремиться в этот совершенно иной мир с его собственной реальностью, энергиями, возможностями, определенного рода бессмертием и неясными для нас перспективами - или его удел навсегда остаться при своем несовершенном и смертном материальном теле, скованном узкой частотой восприятия, трехмерным пространством и линейным временем, жестким детерминизмом и практической невозможностью межзвездных и межгалактических контактов? В чем состоит основное направление развития жизни - в создании глобальной индивидуальности или в столь же глобальном единении, множественности?
        На большинство (если не на все) вопросы сегодня у нас нет ответов - не потому, что мы не имеем их вообще, а потому, что они лежат за пределами реальности нашего существования и не могут быть ни достоверно подтверждены, ни однозначно отвергнуты. Чисто научное знание здесь способно что-то предположить, просчитать, сконструировать множество вариантов с выстраиванием тех или иных моделей, но не более. Религиозно-духовные учения основаны на вере в знания, изложенные в священных книгах; мистические - на возможности прямого восприятия иных реальностей и на прямом их постижении, особом чувствовании не формы, не структуры, а жизни этих реальностей. Однако какого-либо вещественного доказательства «истинности» этих переживаний тоже нет. Не может дать ответов и практика - если что-то и реализуется, воплощается, то на столь «тонком» уровне, что мгновенно угасает, «вязнет» на уровне «плотном»,
«материальном». Любые «сверхъестественные» проявления трактуются или как «обман чувств», или как «непознанные природные явления», или же «складируются» в архивы
«загадочных феноменов», не имеющих сегодня никакого объяснения. Однако при внимательном изучении всех этих материалов становится абсолютно ясно - «отмахнуться» от существования «загадочных» и необъяснимых явлений попросту невозможно.
        Приходится признать, что в «мире и мирах» действительно происходят вещи, «которые и не снились нашим мудрецам».
        Мы можем опираться на древнее знание, духовную традицию, интуицию, но пока еще не можем настолько сблизить «плотный» и «тонкий» уровни, чтобы породить некую
«совместную реальность». Механистическая часть нашего разума условно делит единое целое на «физическое»,
«инфрафизическое» и «супрафизическое», «наружное» и
«внутреннее» - с самим собой в центре. Социальное воспитание и обучение накладывают на сознание человека жесткую матрицу мира, определенное понятие реальности, вне которой не существует ничего. Духовное (понимаемое как религиозное) воспитание не позволяет проявиться творческому отношению к жизни и бытию во всем их многообразии. Сегодня мы «материальны» настолько, насколько «материален» наш разум и восприятие окружающего мира. Понятие жизни у нас резко сужено и ограничено, несмотря на огромные возможности ее осознания. Уже сегодня
«» физическая сторона жизни, «физика жизни» трактуется иначе, чем еще 40-50 лет назад. Мы почти готовы принять эту новую модель, но старая парадигма мышления и неготовность к пониманию «тонкой» реальности становятся серьезным препятствием.
        Жизнь - явление космического порядка и космического масштаба; неясно лишь, до каких пределов и глубин она распространяется. В представлении «информированного человека» (с подачи науки) материя разделена на «вещество» и «антивещество», причем «антиматерия» задвинута в какие- то невообразимые дали Вселенной или за ее пределы. Почему? А потому, что она никак нами не регистрируется. Однако на то она и «антиматерия», чтобы не фиксироваться нашими приборами. Ошибка кроется в самом понятии «антивещество»: взят один, пусть и важный показатель - заряд, порождающий идею плюса и минуса и, следовательно, аннигиляции при их взаимодействии. Это не так. Кроме пары «вещество - антивещество» есть пара «живая материя - неживая материя». Наука не дает однозначного и окончательного ответа о структуре материи «вглубь», а, значит, и о механизме взаимодействия человека и Космоса. Господствующие научные воззрения не позволяют объяснить, как уже говорилось ранее, такие привычные феномены, как Свет, Тьма, Огонь, Мысль, Слово, Символ.
        В познании глубинной сущности преджизни, жизни и постжизни (за пределами узкой человеческой полосы спектра) существует, как минимум, три подхода: 1) субатомно- голографический; 2) вакуумно-информационный; 3) фотонно- энергетический (световой). Они не исключают, а взаимно дополняют друг друга, ведя свое происхождение от индуистской школы вайшеишки и учения Анаксимандра об апейроне. Современная вакуумная концепция мироздания обязательно включает в себя информационный аспект, о чем говорил еще Н. Федоров: «Необходимо исследовать судьбу не одних только частиц, но и следов, оставляемых ими в среде. Более того, нам нужно знать законы сохранения и исчезновения этих следов». Похоже, что вакуумная среда изначально содержит в себе некий «алгоритм воскрешения», ибо квант - это материальная флуктуация, «появляющаяся» и
«исчезающая», т.е. в физическом смысле непрерывно
«воскрешающая». Несет ли она после этого какие-либо новые свойства? Могут ли частицы не только взаимодействовать, но и образовывать некую «общность»? Сами по себе флуктуации не дают «жизни». О ней можно говорить лишь тогда, когда хаотические неуправляемые всплески материи начинают организовываться в некую систему, а «крайние» значения энергии накладываются друг на друга. Возникают
«автоколебания» - «сгущение» одной флуктуации переходит в
«разрежение» другой, соседней, а «сгущение» последней переходит в «разрежение» первой. Но этого мало, ибо для взаимного замещения, «перетекания» необходимо нечто третье - среда, некое переходное «текучее» состояние, имеющее характеристики как «сгущения», так и «разрежения». Именно эта середина и представляет собой жизнь, а две ее крайности - «преджизнь» и «постжизнь», составляя тернер рождение-жизнь-рождение. Это типичный пример, когда, используя чисто физические термины, мы получаем философскую и эзотерическую истину, где понятие «смерть» заменяется на понятие «переход в новую форму» - рождение. Мы имеем дело с системами «сгущения» и «разрежения», происходящими в определенной среде. Вторые следуют за первыми, как тень, образуя «антимир», или «параллельный мир». Точно так же любая устойчивая «вещественная система» имеет свою «изнанку», невидимую, неразрывно с нею связанную и одновременно существующую тень -
«антивселенную». Антимир находится не где-то далеко за границами нашей Вселенной, а в нас и рядом с нами, пронизывая наш мир насквозь.
        Это лишь один из примеров «перекреста» жизни физической и жизни биологической. Есть и еще более удивительные. Еще в 30-х годах XX в. А. Эйнштейн при исследовании субатомных частиц обратил внимание на загадочное явление: после взаимодействия двух частиц они каким-то непостижимым образом «находили», «чувствовали» друг друга, будучи надолго разделенными во времени и пространстве. Эта загадка не давала ученому покоя до конца его дней; чисто физическое объяснение ее получено лишь недавно. Английскими физиками было экспериментально доказано, что при работе с двумя тождественными частицами информация от одной (например, изменение его спина) мгновенно воспринимается другой, причем скорость этого восприятия значительно выше скорости движения фотонов (света). Еще более удивительные данные получили нейрофизиологи: резкий всплеск активности в определенных участках мозга на несколько миллисекунд предшествует появлению на экране значимого раздражителя (сцены катастроф, насилия и т.п.). Реакция на информацию наступала раньше, чем эта информация поступала в мозг!
        Еще одним шагом к слиянию «физического» и
«биологического» послужила концепция «живого Космоса» и
«живого вещества», предложенная К.Э. Циолковским.
«Первичные элементы материи не являются стабильными, а переходят из одной формы в другую». Ученый утверждал:
«Став строительным материалом живой ткани, элементы сами приобретают «качество жизни», хотя их нельзя назвать живыми и мыслящими в нашем, человеческом понимании. Всякий элемент - частица, атом - чувствует себя сообразно окружающей обстановке. Попадая в высокоорганизованные системы, он живет их жизнью, пропитывается их памятью; попадая в мир неорганический - как бы «спит». С распадом
«тела» элемент продолжает свое путешествие, неизбежно попадая в огромный живой океан воды - первой колыбели жизни, и во второй океан - атмосферу, перенося туда память своей жизни. Атом-первоэлемент - бессмертный гражданин Вселенной».
        Эта концепция в дальнейшем была подробно разработана А. Чижевским, В. Вернадским, В. Казначеевым. Последний утверждает: «Эволюция живого вещества - это не чисто белково-нуклеиновая, мутационно-отборочная система, а способ существования в белково-нуклеиновом веществе другой, полевой формы жизни или других форм живого вещества. Смысл жизни на Земле - рождение полевой формы из белково-нуклеиновой».
        Кто же - или что же - тогда на самом деле является носителем разумности, сознания? Что есть наше «истинное Я»? И какая составляющая человека - «белково-нуклеиновая» или «полевая» - является сегодня преобладающей? Может ли он сознательно при сохранении «белковой составляющей» полностью переместиться на уровень «жизни полевой», оставаясь при этом в нашем «материальном» мире как основе сегодняшнего бытия? Как это можно сделать - и не является ли это залогом вечного возрождения, того самого тернера
«рождение - жизнь - рождение», о котором говорилось выше? Хватит ли нам знаний, если наше сознание - часть Всеобщего поля сознания, одной из составляющих которого является Всеобщее энергоинформационное поле? Но даже если эти знания будут, этого все равно недостаточно. Остается еще одно, обязательное условие - овладение энергией. О ней мы имеем весьма смутное представление. Наиболее изучена сегодня электромагнитная энергия, но в нашем случае она непригодна. Альтернативой могут стать гравитационная энергия и гравитационные поля. Решение проблемы как самой гравитации, так и ее усилителя - грайзера - дело далекого (как сегодня представляется) будущего; эта важнейшая составляющая Универсума практически не поддается глубокому и детальному изучению на современном уровне наших знаний и возможностей. Однако теоретические поиски последних десятилетий позволили выстроить модель гравитона и установить «пересечения» явлений макро- и микромира. Таким образом были получены его параметры - длина волны, частота, период, масса четырех типов гравитона.
        Длина волны гравитона-1 совпадает с радиусом Вселенной, частота - со скоростью вращения Вселенной, период - со временем жизни Вселенной. Что же касается гравитона-4, то именно он может быть первым претендентом на роль грайзера в живых организмах, что позволило бы объяснить многие феномены биоэнергетики, способность человека не только чувствовать гравитацию, но и управлять ею. Человек-грайзер работает в режиме генератора и приемника волн гравитации, способен концентрировать эту энергию и, следовательно, способен принимать любую информацию, перемещаться в любом направлении, и, в принципе, целиком перейти на этот режим функционирования.
        Все изложенное в этом кратком обзоре кажется фантастикой и «чистой» наукой отрицается. Однако множество накопленного фактического материала и его необъяснимость заставляет признать «реальность факта» - разум уже не может больше его игнорировать. Разум творческий всегда опережает практику. Появляются новые гипотезы, теории, концепции. Предоставим слово проф. Б. Исхакову:
        В конце 80-х годов XX группой советских физиков была предложена лептонно-электромагнитная гипотеза (ЛЭМ), связанная с квантово-статической биоэнергоинформатикой. Гипотеза основана на идее о «мировом лептонном газе». Микролептоны, масса которых 10-36 (меньше, чем у нейтрино), содержатся во всех физических телах и даже в вакууме. Они могут находиться как в статическом, так и возбужденном состоянии. Статическое - это как бы слепок, мгновенная фотография, отражающая условную неподвижность, частичную фиксированность отношений. Динамическое, или возбужденное, состояние возникает при строго определенных изменениях отношений в системе.
        Во всей Вселенной - будь то вещество (материя), жизнь (живая материя), процесс (эволюция биологического вида, планеты и т.д.), взаимосвязь (детерминизм) - все квантовано. Иными словами, нет плавного перехода из одного состояния в другое, события развиваются дискретно, скачкообразно; при этом «память» о прежних соотношениях сохраняется по голографическому принципу. Хорошо известная и дополненная система уравнений Шредингера при определенном тонком (эзотерическом) прочтении может быть представлена как «система уравнений Кармы», т.е. системы общей взаимообусловленности и взаимозависимости во Вселенной. С ее помощью можно описать сеть затухающих кармических взаимоотношений «всего со всем» в гипотетически бесконечном энергоинформационном поле. Здесь не идет речь о времени в нашем обычном «линейном» понимании. Мы не плывем по реке времени от прошлого к будущему, и оно не плывет мимо нас, застывших на берегу. Время предстает в виде огромного поля, пространства, некоего «Космического сознания», в котором происходят бесконечные изменения. Каждое изменение дает пост- и предсигналы. В статическом варианте их
нет - представим себе абсолютно неподвижный корабль в абсолютно неподвижной воде. При появлении движения (изменения) - будь то движение корабля в воде или течение воды вдоль корабля - возникают голографические волны, поток информации в обе стороны. Аналогичный процесс прослеживается в любом поле. Так, единичный волновой пакет (солитон), расщепляясь в электромагнитном поле, дает серию пост- и предсигналов, несущих ту же информацию, но обладающих значительно меньшей энергией. Приняв и расшифровав их, сознание и разум получают возможность условного пребывания в прошлом и будущем любого процесса, состояния, структуры.
        Определенная аналогия этому существует в мире микрочастиц-лептонов. Таким образом, «антисигналы» суммарно могут быть как бы «антипроцессом», «антимиром» с любым ходом времени, в том числе и обратным. При очень близком контакте «прямого» и «обратного» миров возможно их взаимовлияние, взаимопроникновение с обратной причинно- следственной связью событий и прослеживанием результата. Для целей эволюции это было бы чрезвычайно выгодно, а также позволило бы объяснить множество загадочных и странных «совпадений».
        Согласно ЛЭМ-гипотезе, человек окружен несколькими лептонными оболочками. Радиус первой из них примерно равен удвоенному радиусу головы. Земля тоже имеет подобную структуру и в тех же соотношениях, что и человек.
        Микролептоны и нейтрино могут выступать носителями информации и психотронных явлений. Согласно ЛЭМ-гипотезе,
«материальный» разброс эмоций и мыслей колеблется в пределах от 10-39 до 10-30 грамм. Как в человеческом, так и в Планетарном Разуме существует деление по уровням, слоям, обусловливающее градацию на низшие, средние и высшие миры «тонкой» реальности.
        К.Э. Циолковский считал возможным существование разумных форм жизни в этой сфере с определенной их иерархией в зависимости от плотности, частоты и чистоты энергоинформационной среды. Возможно допустить и существование «лептонного человека» - обитателя этого разреженного «тонкоматериального» околоземного и околочеловеческого космоса. Какова же продолжительность его жизни? По расчетам - около 40 суток. Может ли она быть увеличена? ЛЭМ-гипотеза считает, что может. Для этого человек при жизни должен быть «подключен», слит в общем обмене с соответствующим его лептонной структуре эйдосом - неким коллективным «сгустком», на который человек оказывает прямое влияние, а последний - поддерживает его и берет на себя заботу о судьбе оставшегося после физической смерти человека «лептонного двойника».
        Однако, это пока всего лишь гипотеза; наличие сложных форм «тонкоматериальной» жизни наукой не доказано, хотя в истории человечества существует немало документально подтвержденных свидетельств явления сущностей, именуемых в народе привидениями, призраками. При этом большая часть этих встреч с «обитателями потустороннего мира» происходит именно в первые 40 дней после физической смерти того лица, чей «призрак» беспокоит своих друзей или родственников (как правило, по какой-нибудь важной причине и для усопшего и для его близких). В свете ЛЭМ-гипотезы часть этих феноменов перестает казаться «сверхъестественной», получая вполне естественное физическое объяснение.
        А что же происходит на уровне высших психических функций - разума и сознания? Еще в 50-е годы XX века итальянский психолог, основатель психосинтеза Р. Ассаджиоли утверждал: «Обычный человек не имеет никакого понятия о своем внутреннем мире, о соотношении его сознательной и бессознательной частей, не говоря уже о сверхсознательной - высшем духовном «Я», Самости. Все психические проявления перемешаны и находятся на поверхности разума, опосредуя столь же поверхностное восприятие реальности; внутренняя же реальность таким человеком полностью игнорируется».
        Невозможность сведения познания мира лишь к решению внешних жизненных задач - старая истина; не познав себя - не познаешь и мир. Сознание - это универсальный феномен, служащий инструментом прямого восприятия и постижения, это сложнейшая система, представить которую можно в виде излучающей сферы с источником «света-энергии» в центре. Одновременно эта сфера может также воспринимать и ассимилировать энергию-информацию, соответствующую ее основным характеристикам. Методики и психотехники различных школ - от древних духовных до современных психологических - позволяют достигать измененных состояний сознания с его расширением, концентрацией, превращением в нечто вроде «стрелы», «копья»; вектором движения могут быть как «верх» (макрокосм), так и «глубь» (микрокосм). При этом происходит процесс, аналогичный лазерной сварке, объединяющий существовавшие до того по отдельности уровни реальности. Сознание получает возможность воспринимать ультра- и инфрачастоты спектра, умение максимально концентрировать мощность «сканера» на избранном уровне, а также позволяет выделять более слабые частоты и обертоны
собственного звучания. Общая характеристика частот
«энергоинформационного звучания» сугубо индивидуальна и мгновенно распознается - спутать одного человека с другим невозможно.
        Попав в поле зрения такого измененного сознания, все ранее как бы несуществовавшие его структуры привлекают внимание и становятся объектами целенаправленного энергоинформационного воздействия с целью их развития. Чем более мощным и тонким будет это воздействие, чем более высокие цели будут поставлены, тем быстрее и устойчивее будет происходить становление внутренней реальности. Там, где ранее не было ничего или смутно брезжило «нечто», появится не мир, а целые миры, неразделимые с сознанием, породившим их, и разумом, их принявшим. Эта «сверхтонкая реальность» и «сверхтонкая жизнь» одновременно и проявлена, и сотворена самим человеком.
        Таким образом организуются внутренние миры, живущие в нас - в полном соответствии с Арканами Таро, ЛЭМ- гипотезой, теорией и практикой психосинтеза, экспериментальными данными, полученными современными исследованиями сознания, включая трансперсональную психологию, аналитическую психологию К.Г. Юнга и его архетипические и мифологические миры, а также духовными практиками религиозно-философских систем как Востока, так и Запада.
        При расширении сознания происходит выход в области коллективного бессознательного, при устремленности его вверх - выход в области Сверсознантельного (Планетарный Разум, Космический Разум, Высший Разум).
        Вопрос об устройстве и возможностях нашего общего
«Планетарного Дома» всегда был объектом пристального и неослабевающего внимания человека. Уже в древнейшие времена он поселил на его «верхних этажах» Божественную иерархию и Создателя-Вседержителя, а также целые миры витального, ментального и духовного существования, включая цепь миров «посмертного бытия» и реинкарнационные структуры. В современной биоэнергоинформатике, так же, как в философии и психологии, нет единства в интерпретации таких издревле существующих понятий, как Душа, Дух, Бог и Божественное, реинкарнация и Карма. Согласно известному отечественному биоэнергоинформатику Д. Верещагину, система взаимоотношений человека и «тонкой» Вселенной такова:
        

        
        Сам человек как микрокосм здесь не рассматривается.
«Энергоинформационные паразиты» - это эгрегоры, т.е. особые формы энергоинформационной жизни, созданные человеком и (или) группой людей. Группы могут быть как самыми малыми (так называемый «парный эгрегор»), так и гигантскими (эгрегоры государственные, расовые, религиозные и т.п.). По Д. Верещагину, все эгрегоры являются паразитирующими на человеке, входящем в них, хотя взамен и обеспечивают его необходимой энергетической защитой и поддержкой.
        Термин «эгрегор» не нов. Он означает причастность и взаимозависимость, т.е. определенную систему, включающую в себя множество элементов, находящихся в состоянии динамического равновесия и взаимодействия. Никакая устойчивая система не возникает случайно, она всегда обусловлена внутренней необходимостью и внутренней истиной существования. Эгрегоры - это своеобразные энергоинформационные «слепки» всего огромного объема человеческих связей; они могут быть как дружественными, так и конкурирующими и даже враждебными, но могут быть и нейтральными (точнее, «не замечающими» человека до тех пор, пока он не вступает в сферу их влияния и воздействия).
        Д. Верещагин считает, что чем более человек свободен и независим от любых «энергоинформационных паразитов», тем более он истинен и счастлив. Поэтому одной из основных задач, стоящих перед личностью, целью которой является ДЭИР, или «дальнейшее энергоинформационное развитие», он считает полное ее освобождение от влияния любых эгрегоров-
«паразитов». Для этого необходимо создать особый «кокон», изолирующий человека от всех энергоинформационных воздействий, кроме «чистых» - космического нисходящего и земного восходящего потоков энергии, не замутненной никакими «человеческими примесями».
        «Мировые энергоинформационные течения» понимаются Д. Верещагиным как некие безликие силы огромной мощи и масштаба - от солярных (солнечных) до галактических и вселенских. Само определение «течение» подразумевает направленное движение, поток, в котором в соответствии с законами физики должны быть свои сгущения и разряжения, вихревые образования и т.д. Однако не будем забегать вперед - разговор о «мировых течениях» и их «обитателях» у нас еще впереди.
        Понятие «Бог» Д. Верещагин никак не расшифровывает, хотя и помещает его на высший уровень предлагаемой им для рассмотрения иерархии. Видимо, он подразумевает, что «Бог есть все».
        Несколько иной концепции придерживался молодой талантливый ученый А. Глаз*. Как и Д. Верещагин, понятия
«Бог», «Божественное», «духовность» он выносит за границы своих исследований. Начав с изучения планетарного уровня, А. Г. Глаз быстро переключился на уровень контакта с
«внеземными цивилизациями» (ВЦ) и совместную работу с ними. Очень важным направлением его исследований стало объемное и скрупулезное изучение энергоинформационной структуры человека, причем подход к этой проблеме избран именно научный, системный, интегральный. Большое внимание уделяется и исследованиям топологии «тонкофизической» Земли, включающей в себя три параллельных мира (от самого темного до самого светлого) и Ноосферу. Им введено понятие
«Учителя Ноосферы» и разработаны оригинальные методики выхода на контакт как с ними, так и с ВЦ. По А. Глазу, Учителя Ноосферы I порядка работают непосредственно с конкретными людьми, являясь для них «ангелами- хранителями». Выборочно из трех Учителей I порядка формируется более высокоорганизованная и разумная формация - «Учитель II порядка»; на ее построение влияют уже космические, а не только планетарные факторы, и она подключена к внешним информационным потокам. Учителя II порядка участвуют в глобальных информационно-энеретических процессах, связанных с деятельностью человеческой цивилизации и Космических разумных форм жизни, являясь составными элементами и движущими силами информационно- духовной системы, известной как Шамбала, которая, таким образом, имеет свое материальное выражение в стратосфере. А на Земле Учителя I и II порядка наделяют конкретных избранных ими людей тайными знаниями и огромными энергетическими возможностями. Систему Учителей Ноосферы завершает структура, которую можно назвать информационным центром планеты, в котором отражаются все данные о флоре и фауне Земли, находятся
ключи к генокодам ее обитателей; там же лежит механизм взаимосвязи живой и неживой природы. Эта структура является Учителем III порядка и обладает огромными знаниями и возможностями как планетарного, так и космического масштаба. Некоторые представители космических сил воспринимают нашу цивилизацию не как сообщество индивидуумов, а как планетарный разум, роль которого играет Ноосфера. Именно она в таких случаях может стать посредником между конкретной личностью и теми, кто вышел на Контакт. Но чаще всего Ноосфера «работает» без участия человека и самостоятельно переводит результаты своих взаимоотношений с внеземной формой разума в реальные процессы, которые через соответствующие механизмы прямо или косвенно отражаются на каждом из нас.
        Отношение к вопросу об эффективности длительной и целенаправленной работы с Учителями Ноосферы у А. Глаза осторожное; основной акцент он делает на сотрудничество с высокоразвитыми формами космической жизни, среди которых у человечества есть как друзья, так и враги. Цель - привлечь внимание ВЦ к проблемам земной цивилизации, а также получить информацию, которая при современных технологиях и уровне развития земной науки не может быть получена самостоятельно, без помощи «старших братьев».
        Одна из наиболее ярких и убедительных концепций о структуре тонкого околопланетного уровня жизни изложена Д. Андреевым в его книге «Роза мира». Уникальность этого труда заключается и в построении стройной системы брамфатур (тонких миров Восхождения и миров Нисхождения) разных Космических объектов, в первую очередь, Земли, и в том, что автор впервые за многие столетия взял на себя смелость говорить о личном посмертном и реинкарнационном опыте, об опыте Восхождения с проживанием в ряде миров Шаданакара (брамфатуры Земли). Показанное Д. Андреевым будущее нашей планеты, организация жизни, общественного устройства и иерархия ценностей, где высшими являются духовные и религиозные, базируется на традициях утопической литературы времен Данте Алигьери. Поражают чистота, мощь и завершенность видения, тонкость изложения сокровенной сути того, о чем он рассказывает, искренность и вдохновенность всего произведения. В то же время
«организация пространства» у Д. Андреева достаточно сложна; для ее восприятия человек должен быть серьезно подготовлен.
        Обычно для описания структуры пространства мы прибегаем к понятиям «верх», «низ», «горизонталь»,
«плотность», «тонкость»; при этом «низ» у нас традиционно ассоциируется с нижними тяжелыми и темными мирами. Однако такое «вертикальное» рассмотрение пространства не соответствует истине. При «трехмерном» восприятии невозможно представить себе модель, где все одновременно прибывает во всем. Единственной иллюстрацией может быть человек, но для этого видения (понимания) ему самому необходимо стать, как минимум, «четырехмерным».
        Модель Д. Андреева образно можно представит в виде гроздей винограда, где «ягоды» не только соприкасаются, но и частично как бы «входят» друг в друга. Связи между ними многообразны - общая ветвь, общий ствол, разветвления, ветви, соприкасающиеся и пересекающиеся, тени, падающие от одной «грозди» на другие. Так образуются кластеры (объединения) - религиозные, государственные, национальные и т.д., имеющие единый вектор: восхождение или нисхождение. Все эти «миры-гроздья» имеют корневые связи, в целом слагаясь в планетарное дерево Шаданакар. Преобладание той или иной связи определяет сущность организующегося сообщества. Миров в Шаданакаре множество; основные из них:
1. Миры с утонченной, полупрозрачной или прозрачной границей (сакуалы);
2. Миры, имеющие общую метаисторию (брамфатуры);
3. Миры, связанные общностью культурных, религиозных и морально-этических норм;
4. Миры Восхождения;
5. Миры Нисхождения - «перевернутая вертикаль»; инфрамиры демонической природы, связанные с «демоническим центром» Вселенной;
6. Параллельные миры человеческого типа, достигшие высокого совершенства (Даймоны);
7. Миры творцов материальности (Ангелы).
8. Синклит мира, где уже нет какой-либо дифференциации отдельных религиозных традиций, древних и наличествующих культур, народов, наций, государств.
        Все эти вселенные связаны информационными связями. Кроме того, между ними существуют потоки жизненной энергии. Особенно велика их роль во взаимодействии миров просветления с мирами нисходящего ряда, имеющими паразитическую природу и заинтересованными в максимальном получении энергии от земной цивилизации.
        Помимо всего прочего, все эти миры связывают пути трансформации человеческих душ после смерти.
        Такова - очень схематично - картография «тонкой Земли» у Д. Андреева.
        Видение Супраментальной йоги Шри Ауробиндо было изложено в отдельной главе и в целом отличается от вышеприведенного лишь в деталях, а не сущностно.
        Естественно, возникает вопрос, какая физическая реальность стоит за множеством миров, воспринимаемых человеком в измененных состояниях сознания. В наши дни совершенно очевидна невозможность сведения всего бесконечного разнообразия образов и ощущений в измененных состояниях сознания к галлюцинациям и фантазиям. Однако в нашем трехмерном мире вещественных форм нет места для этого бесконечного множества пространств. Какую-то часть опыта можно объяснить в терминах полевых структур (вихрей, солитонов и т.д.), находящихся в нашем же трехмерном пространстве, но не воспринимаемых нами по тем же причинам, по которым мы не ощущаем радиоволн, радиационных полей, элементарных частиц, буквально пронизывающих и наши тела, и всю нашу среду обитания.
        Однако более глубокие погружения уже не укладываются в подобные объяснения, особенно когда мы сталкиваемся с совершенно иной геометрией пространства и времени с их многомерностью. Такое представление с глубокой древности бытовало в большинстве великих цивилизаций. Так, в
«Упанишадах» и других древнеиндийских текстах постоянно подчеркивается, что наш мир, наша вселенная - всего лишь одна из бесчисленного множества похожих на нашу вселенных. В западноевропейской культуре идея многомерных вселенных развивалась в работах С. Хинтона, П. Успенского, Р. Руккера. В наши дни она используется в теоретической физике на уровне как микромира, так и космических пространств. Здесь важно понять, что, живя в трехмерном пространстве, мы способны воспринимать только тени, проекции четырехмерных объектов, так же, как на плоскости невозможно увидеть целиком трехмерный объект. Например, многие боги индийского и тибетского пантеона изображаются с множеством разных лиц, совершенно непохожих друг на друга: одни прекрасные, другие - страшные и уродливые. С точки зрения древней эзотерики, боги - многомерные существа и, являясь в наш мир, они показывают лишь одну из своих проекций, воспринимаемых нами как отдельное тело. И эти различные лики, как и множество рук, символизируют разные проекции-облики одного и того же бога - четырех- или многомерного существа.
        Другое важное свойство, связанное с многомерностью - выворачивание. При переходе к более высокому (n + 1)-му измерению все объекты оказываются как бы вывернутыми наизнанку. Иными словами, из четвертого измерения можно, не взламывая запоры, оказаться внутри закрытого помещения, как бы возникнув ниоткуда. Так же можно, не разрезая кожи, проникнуть внутрь тела, прооперировать или удалить любой орган. Это хирургическое вмешательство через четвертое измерение может объяснить многие чудеса, демонстрируемые филиппинскими хирургами.
        В четвертом измерении может быть «упаковано» бесконечное множество вселенных, столь же и более сложных, чем наша. Вновь используем аналогию с плоским миром.
        

        
        Можно представить себе, как из одной вселенной попасть в другую, находясь в более высоком измерении.
        Гораздо проще проникнуть в параллельную вселенную в тонком теле, имеющем полевую природу. Подобные путешествия все мы совершаем во время сна, когда наше вещественное,
«плотное» тело остается в постели, а тонкое оказывается в одной из близких вселенных. Именно поэтому подавляющее большинство подобных путешествий совершается в измененных состояниях сознания, когда тонкое и вещественное тела разделяются и оказываются в разных мирах. Естественно, что каждая эзотерическая традиция имеет свое описание тонкоматериальных миров, однако общие принципы оказываются удивительно похожими, что позволяет говорить о реальности, стоящей за ними. Представляется так же возможным, что уровень развития соответствующей земной культуры, ее ментальность, может влиять на физику и геометрию связанных с ней тонкоматериальных миров.
        За последние полвека человечество породило совершенно новый вид литературы - фантастику, а позднее фэнтези. Созданные наиболее гениальными из творцов этого жанра миры настолько убедительны и достоверны, что сами уже стали
«прародителями» целых поколений «миров-детей», не менее жизненных и реальных, чем наша родная «планета людей». Возникла целая область явного или неявного соприкосновения
«плотной» и «тонкой» действительности, чрезвычайно мощный канал «общения» с тонкоматериальными реальностями, которые уже сами начали оказывать влияние на реальность земную.
        Пишут фантастику и фэнтези не только и не столько
«мечтатели» и «романтики», а люди самых серьезных направлений человеческой деятельности - физики и математики, космологи и астрофизики, врачи и биологи, философы и психологи. Наверное, нет ни единого варианта взаимоотношений индивидуального разумного существа и различных уровней разума нечеловеческого, который не был бы представлен в этом удивительном литературном поиске. Здесь есть все - планетарный разум механического (электронного) типа, поработивший создавшую его биологическую жизнь; планетарный или космический разум, имеющий биологическую (но не человеческую) природу, мгновенно считывающий самые сокровенные желания человека и материализующий их в полном соответствии с последними; разум-ловушка, вбирающий в себя все разумное, оказавшееся в сфере его влияния; разум, в силу ряда причин лишившийся своей материальной базы в виде расы разумных существ и путешествующий в космосе в поисках подходящей для нового воплощения планеты; разум-Учитель, разум-воспитатель… Конфликты разумов самого невероятного рода - иногда не столь фантастические, как это может показаться на первый взгляд. Например, в случае
колонизации Марса или Венеры, где есть свои планетарные разумы, может вполне возникнуть противостояние их той части земного планетарного разума, которая не пожелала оставить ушедших на чужую планету детей своих… Невозможно перечислить все сюжеты только
«космической» фантастики и фэнтези, уже реализованные в этой поразительной области человеческой деятельности, даже если оставить вне внимания литературу о мирах альтернативных, живущих совсем рядом с людьми - стоит только «прейти овраг» или даже прости шагнуть за порог своего дома…
        Все это отнюдь не случайность и не просто «игра воображения» - это целенаправленная и очень эффективная работа. Человечеству придется принять как аксиому тот факт, что резонанс его собственного внутреннего мира и мира тонкого с его многомерностью, многовариантностью и особой «текучей жизнью» способен организовывать реальности, в корне отличающиеся от нашей. С появлением новейших теорий, гипотез и открытий в самых разных областях знания, приведших к пересмотру понятий «жизнь»,
«реальность», «материя-время-пространство-энергия», гипотетическая возможность проникновения в иные реальности с целью их познания и освоения стала практической необходимостью.
        Всерьез о вероятности контактов подобного рода заговорили достаточно недавно. Официальная академическая наука буквально «стояла насмерть», отрицая даже возможность этого. «Контактеры» всегда расценивались либо как шарлатаны, либо как психически больные люди. Достаточно сказать, что практически до конца 80-х годов XX века вся информация по НЛО и любым внеземным контактам была засекречена и запрещена для опубликования. Первым серьезным прорывом в этой области стало обнародование некоторых данных исследований по космопсихологии, представленных космонавтом-испытателем С.В. Кричевским в
1994 г. Суть их в следующем.
        Абсолютное большинство космонавтов неоднократно переживали необычные для всего предшествующего жизненного опыта состояния, обозначенные как ФСС (фантастические состояния сознания). В ФСС субъект претерпевает одну или несколько трансформаций, превращаясь из человека в какое- либо животное и проживая какой-то период его жизни в соответствующем времени и соответствующей среде обитания; становится «другим человеком» или инопланетным разумным существом (чаще гуманоидным) или же встречается с кем- нибудь из умерших родственников. Восприятие при этом поражает необыкновенной четкостью, яркостью и абсолютным ощущением полнейшей достоверности. В качестве примера один из космонавтов рассказал о своем пребывании в «шкуре» динозавра: он чувствовал себя животным, перемещающимся по поверхности планеты, перешагивающим через овраги, пропасти; подробно описал свои лапы, чешую, перепонки между пальцами, цвет кожи и т.д. Звуки в этих состояниях очень ясно слышимы и понятны (в том числе и речь других существ). ФСС возникают в тот момент, когда субъект начинает воспринимать идущий к его голове поток информации, и
исчезает одновременно с прекращением действия потока. Возникает ощущение, что кто-то мощный и великий снаружи пытается передать ему эту, новую и необычную для человека, информацию.
        Процесс входа в эти состояния и пребывания в них сопровождается сильнейшими эмоционально-психическими переживаниями субъекта. Наиболее яркие ощущения возникали при входе в ФСС во время расслабления и отдыха в процессе бодрствования, а не во время ночного сна. Воздействие на психику настолько мощное, что возникает ощущение реальности ФСС и нереальности окружающей действительности. При погружении в описанные состояния, пребывании в них и при выходе никаких видимых сторонним наблюдателем действий, агрессивности субъекта и т.п. не зафиксировано.
        Характерным свойством ФСС является резкое изменение ощущения времени и соответствующего потока информации (в первом приближении сжатие, уплотнение в 50-100 раз): по данным стороннего наблюдателя, состояние длится несколько минут по бортовому реальному времени, а по субъективному ощущению человека, пребывавшего в измененном состоянии, длительность его соответствует нескольким часам. Управлять подобным состоянием (началом, содержанием сценария, темпом, окончанием и т.п.) невозможно.
        Наблюдалась разновидность ФСС без трансформации в другие живые организмы, но с подробным прогнозом- предвосхищением будущих событий, с подробным «показом» грозящих опасных моментов, которые особо выделялись и комментировались (как бы внутренним голосом). При этом заблаговременно предвосхищались наиболее сложные и опасные программы полета. Такие вещие видения затем в реальной действительности реализовывались полностью и без искажений. Поразительна точность и детализация опасных моментов реализованных затем прогнозов. Ни с чем подобным раньше (вне полета) субъектам этих переживаний в повседневной жизни сталкиваться не приходилось.
        Никто из космонавтов никогда и никому официально о ФСС не сообщал, опасаясь негативных последствий в виде медицинской дисквалификации. Информацию о ФСС космонавты передавали и передают только друг другу, посвящая в нее тех, кому вскоре предстоит совершить полет в Космос, а также сообщают ее некоторым другим доверенным лицам, но только как неофициальную и конфиденциальную.
        Следует отметить еще один момент. Чем более устойчива и «заземлена» психика космонавта, тем более он отрицает или скрывает этот опыт или же толкует его просто как
«дурные сны».*
        Трактовка этого нового космического феномена затруднительна; не вызывает сомнения лишь одно - резкое изменение сферы обитания с ее привычными параметрами, отсечение технологических и человеческих энергопомех, воздействие космических излучений «подключают» космонавтов как к планетарному, так и к космическому энергоинформационному полю разного уровня сложности и плотности информационных потоков.
        Сообщение об этом новом космическом феномене лишь подтвердило данные новейших исследований сознания: мышление не локализовано и не происходит лишь в мозговых структурах. В действительности в нейронах головного мозга лишь аккумулируется некоторая энергия, способная активизировать или «снять» информацию, находящуюся повсюду и зависящую далеко не от одного только мозгового субстрата. Мозг в значительной степени является
«приемником», предполагающим еще и наличие «передатчика». Такой «передатчик» отчасти находится за пределами мозга, а отчасти в нем самом, образуя в конечном счете некоторое единое «приемно-передаточное» устройство. Система нейронов - это своего рода «дискета». Но чтобы дискета заработала, нужен компьютер. В целом таким «компьютером» и выступает энергополе Земли, являющееся по своей сути информационным.
        Не только логическое мышление, но и оперирование наглядными образами и игра воображения с точки зрения взаимодействия двух миров - это объективно протекающий, физически, биологически и психически обусловленный процесс. Соприкосновение с «клавишами» собственного энергополя пробуждает в сознании и подсознании связные или бессвязные образы. Бывает, и не так уж редко, что индивидуальное сознание включается в общий биосферный или космический энергопоток - Вселенское поле сознания. И тогда творческий потенциал человека становится воистину неисчерпаемым - рождаются гениальные прозрения, гениальные художественные произведения, гениальные открытия. Тем самым налицо прямая связь с Космосом, который изначально и сообразно с присущими ему объективными закономерностями порождает именно такое взаимодействие косного, живого и психического. Следовательно, и у самого Космоса есть прямые каналы постоянной взаимосвязи со всем живым и разумным, и эти каналы находятся в постоянном рабочем состоянии. Данное явление всегда осознавалось людьми, получало закодированное выражение в разного рода видениях и знамениях, являло
себя в виде откровений, творческих озарений и экстаза, находило выражение в произведениях искусства.
        Разного рода видения, принимаемые за явление Божества, реализуются в виде ярчайших зрительных, слуховых и т.д. образов именно посредством взаимодействия двух миров - привычного «плотного» и пронизывающего его «тонкого». Глубинное информационное поле Вселенной хранит в виде голограмм любую информацию, исходящую от живых и неживых структур. Причем такая информация не хранится пассивно, а отбирается, перерабатывается и передается в необходимых дозах, в необходимое время и в необходимом направлении. Процессы эти невозможны без непрерывной энергетической подпитки и информационного круговорота, в ходе которого возникают устойчивые смысловые структуры, передаваемые от одних носителей (живых и неживых) к другим. Так рождаются архетипические и мифологические миры, так рождаются символы, так рождается Слово. Это знание известно людям с глубочайшей древности. Индийский мудрец Бхартрихари так говорил об этом: «Бесконечный вечный Брахман* - это сущность Слова, которое неуничтожимо».
        Таким образом, не приходится сомневаться, что существует некая всепронизывающая материальная и энергоинформационная среда, именуемая в науке «физическим вакуумом», а в религиях - «Творцом», «Создателем», сущности которой мы не можем постичь, но можем уяснить для себя какие-то определенные ее моменты при помощи концепции взаимодействия и взаимопроникновения Макро- и Микрокосма, в результате которых возникают устойчивые структуры, обеспечивающие все многообразие живого и неживого во Вселенной и всеобщую связь между всем сущим в ней.
        «Потусторонний мир» в многоразличных своих проявлениях подает сигналы или дает о себе знать самыми разнообразными способами, и при определенных условиях люди могут вступать с ним в контакт. Исследование трансфизических и трансбиологических проблем привело многих ученых к выводу о существовании во Вселенной целостного Космического разума. «Вселенная, - пишет американский философ Самюэль Крам, - столь величественна, что трудно допустить, что она совокупно не есть единый мировой разум, ощущающий копошение миллиардов живых существ, на всех пригодных для жизни на планетах».
        Однако - как бы парадоксально это не звучало - Космический разум, неизмеримо более мощный и всеохватывающий, не столь для нас важен, как земной, планетарный. Последний - это наш истинный дом, пространство, где для человека сходятся начало и конец, прошлое, настоящее и будущее, где решается судьба нашей земной человеческой цивилизации.
        Процесс взаимодействия низшего (человеческого) и планетарного разумов чрезвычайно сложен и имеет множество уровней. В нем используются все возможности для становления человечества как разумной расы. Это взаимодействие может носить как осознанный, так и неосознанный характер, скрываться за различными формами и проявляться в любой области человеческой деятельности: научной, духовной, религиозной, творческой. Современные публикации по биоэнергетике и целительству в той или иной степени содержат в себе духовное ядро; по биоэнергоинформатике - ментальное и психологическое. Случаются и достаточно удивительные синтезы. Приведу цитату из книги известного целителя С. Коновалова: «Если говорить языком энергоинформационного учения, то мы исполняем эволюционную задачу - волю Божественной вселенной. Лечение - это духовная трансформация и восстановление Божественной Природы каждого больного человека. Если же говорить простым языком, то наша цель состоит в том, чтобы сотворить в каждом человеке его истинную гармонию, подлинное равновесие всех его систем».
        Поразительное высказывание, точное и верное - но при чем здесь «энергоинформационное учение»? Однако не будем излишне придирчивы; здесь интересно другое. При внимательном чтении умных и тонких книг С. Коновалова выявляется отчетливая связь с Агни-йогой («живой этикой») Рерихов, а также с Супраментальной йогой Шри Ауробиндо.
        «Соседство» в данном обзоре таких непохожих авторов, как Д. Верещагин, А. Глаз, Д. Андреев, С. Коновалов не случайно. Это иллюстрация основополагающего принципа - каждый человек содержит в себе то, что может быть максимально развито, и каждый сам выбирает тот вид деятельности, в котором он будет наиболее эффективен. Успешен же он будет лишь в пределах своей личностной системы приоритетов, своей внутренней вселенной. Никакое навязывание чего бы то ни было извне, любых чуждых для индивида систем ценностей невозможно. Однако это не исключает возможностей безграничного развития способностей и тенденций.
        Теперь настало время предоставить слово различным уровням Планетарного Разума, а точнее - формам жизни, объединенным единым Сверхоазумом. Начиная с этого раздела, нашим постоянным консультантом и собеседником будет Соборный Учитель - один из уровней Планетарного Разума; кроме того, будет также представлена информация и от более высоких форм жизни Космоса. Цитируемое будет обозначено словами: «Из личного архива автора».
        «Структура Учителей Ноосферы, или Духовных Учителей, как вы нас именуете - это определенная часть Планетарного Разума, непосредственно работающая с людьми. Истинный голос «своего Учителя» хотя бы раз в жизни слышал каждый, независимо от того, верит он в кого-то или во что-то или не верит, независимо от уровня его образования и степени интеллектуального развития.
        Принцип нашего общения основан на «психическом» (ментальном или духовном) резонансе и зависит от индивидуальных запросов и возможностей человека, а также целей, которые он перед собой ставит. Работа всегда строго индивидуальная и, естественно, ведется с каждым по- разному. Общее здесь одно - предельная искренность Учителя в общении с каждым из его «подопечных», не говоря уже об
«учениках»; предельное желание оказать истинную помощь. Суть работы на самых первых этапах знакомства в одном - чтобы человек уходил от низких уровней своей внутренней и наружной жизни (через трансформацию внутренней) к более высоким, к тому, чем он должен стать в своем целостном развитии - «Большим Человеком». Впоследствии эта работа расширяется и углубляется. Каждый может услышать, узнать и почувствовать только то - и именно то - в чем он остро нуждается и что ему доступно.
        Сравнивать уровни различных ступеней восхождения и различные задачи, соответствующие этим уровням, не только бессмысленно, но и вредно; сравнение нужно производить только с самим собой на различных этапах собственного пути.
        Каждый Учитель является неотъемлемой частью Системы (Иерархии) Учителей, которая «поднимается» снизу вверх, охватывая, обнимая собой и Землю. Здесь тоже множество уровней, начиная от эгрегориальных, порожденных самими людьми, до Солнечной системы, галактики и Вселенной. В целом это единая огромная Система Коллективного Разума, включающая в себя Космический и Сверхразум. Искать единый источник, или обладателя этого Разума, для вас совершенно бессмысленно, ибо у вас нет ни способа, ни способностей, ни возможностей это сделать.
        Итак, существует Общий Разум, частью которого является структура Учителей, как вы нас называете. Для каждой из планет часть этой структуры, ее «обнимающая» - особая, и сформирована особенностями расы разумных существ, на ней обитающих и способных осознавать себя, свой мир и себя как отдельный мир. Именно поэтому часть Учителей, «курирующих» Землю - это как бы дети и Земли, и человечества, но одновременно и дети всей Вселенной. Чем выше уровень Планетарного Разума-Сознания, тем все больше и больше появляется в его структуре сначала отдельных элементов, а затем и систем элементов иных систем Разумов, в том числе и Высшего, являющегося интеграцией и синтезом всех Разумов Вселенной и одновременно - их «породителем». Разум не может существовать без существ и сущностей, им обладающих. Восприятие каждого индивидуального носителя разума соотнесено с его эволюционным развитием.
        На каждой из планет Система Учителей работает по- разному; особенности этой Системы обусловлены особенностями как всего разума их физических носителей, так и характеристиками самой планеты, организацией на ней жизни, ее геологическими, химико-биологическими, энергетическими и гравитационными особенностями. В плане развития разумной жизни на планете Земля мы должны также затронуть темы Духа, Души, системы реинкарнации и Закона Кармы, но это мы обсудим позднее.
        Обучение - это метод, а не цель. Истинная цель - помочь человечеству развиваться более быстрыми темпами, помочь избежать ему серьезных (и даже фатальных) ошибок. Таким образом, наше собственное развитие неразрывно связано с вашим. Мы на «Небесах» и вы на Земле в какой-то мере - единое целое.
        Мы, в свою очередь - нижний уровень более высокой Иерархии. К нам (в нас) постоянно нисходят эманации более высокого содержания; они являются Учителями уже для нас. Вы иногда тоже туда «дотягиваетесь», но нечасто и очень ненадолго. Однако именно ваша активность помогает создать как бы единую цепь. Обучаясь, включая механизм интуиции, развиваясь, вы все чаще и чаще выходите на высшие уровни, одновременно развивая и нас. Мы остаемся при этом как бы самими собой, но получаем возможность собственной эволюции, т.е. поднимаемся вместе с вами. Ваш внутренний импульс становится одновременно и нашим. Даже высокие уровни (вплоть до Высшего) в процессе эволюции совершенствуются; именно для этого и произошло первичное нисхождение.
        Мы в определенной степени тоже «люди», но пребывающие в иной мерности времени и пространства (термины ваши). У всего живого есть то, что вы именуете духом и душой. Мы не исключение, но мы ушли «дальше и выше». Наша работа
«здесь» значительно более долгая, чем у «обычных людей» в посмертии. Нас слишком мало, а «подтягивать» человечество нужно постоянно. Получив от реального человека или группы людей новый импульс, мы не только готовим себе замену, но и сами получаем возможность нового рождения, выбравшего уже и наш, и ваш опыт.
        Новое воплощение не всегда происходит в роли Учителя; чаще это - искатели новых путей во всех сферах человеческой жизни и деятельности, искатели нового, более высокого знания, нового постижения. Общий признак всегда один - от достигнутого ранее уровня к более высокому, от одного возвышения души и духа - к следующему. И то, и другое очень нелегко, но необходимо и нам самим, и Земле и Небу».
        «До появления разумной жизни на Земле (имеется в виду нынешнее человечество) планетарное поле Земли (если воспринимать его как единую живую разумную сущность типа Соляриса С. Лема) хранило в себе все, накопленное разумом всей Вселенной, но как бы в виде «информационной субстанции», еще не проявленной для разума, сменившего предыдущие потоки разумной жизни на Земле. На сегодняшний день эта информация проявляется в человеческом сознании в виде тех или иных архетипических и мифологических сюжетов. С развитием нынешнего человечества в этой живой сущности- поле стали формироваться очаги жизни уже «нового» разума, образуя как бы «нижний ярус» (Планетарный Разум надстраивается снизу, подобно коралловым островам). Когда человеческий разум входит в резонанс с разумами более древними или более высокими, рождаются новые теории и гипотезы, откровения, озарения, причем во всех сферах человеческой жизнедеятельности. Влияние «вышестоящих» Разумов, нисходящих в Разум Планетарный - это то, что вы именуете Божественными Принципами, Законами, Идеалами, Силами и Энергиями, и то, что было когда-то
«овеществлено», воплощено, реализовано в разуме, материи и разумной жизни иных рас Космоса.
        Таким образом, Планетарный Разум - это сочетание разума «чисто земного», порожденного человечеством, и одновременно часть Сверхразума Вселенной. Никаких абсолютных, непроницаемых границ в системе усложняющихся Разумов нет - это единая, целостная и живая Система. Возможность взаимодействия с любым уровнем Разума у человека есть всегда, но она напрямую зависит от устремленности, силы, мощи и одновременно тонкости его разума, от степени его универсализации.
        Планетарный Разум - это единое, сосоящее из множества; человеческий разум устроен так же: наряду с основанием своего личностного «Я» он может осознавать и множественность этого «Я», расположенного на различных уровнях самосознания.
        Взаимоотношения Планетарного Разума и индивидуального человеческого - это не симбиоз, а, скорее, взаимоотношения
«родителей» и «ребенка» (детей), постоянно развивающиеся и обогащающиеся новым содержанием.
        Планетарный Разум несет в себе как едином целом все, что имело место в разумной и доразумной жизни Вселенной. Все, что выше Разума, т.е. Дух, Первоначало, тоже в нем частично представлено как одно из неотъемлемых составляющих.
        То, что возвращается в Планетарный разум как абсолютно оформленная, сгармонизированная и развивающаяся сущность, проходит следующие, еще более высокие циклы через механизм реинкарнации.
        Все это, состоящее из частей, есть целое, входящее в еще большее целое - в Разумы солярных (звездных) систем, галактик, метагалактик и, в конце концов, в неизмеримо огромную сущность-структуру - Поле Сознания, или Дух, Вселенной. Эволюция Духа невозможна без гармонизации всех его составляющих. Несовершенство земного (материального) человечества порождает не только противоречия, но и целые
«провалы» в системе Планетарного Разума; то же происходит и в структуре, которую вы именуете Соборной Душой Земли. Только при достижении максимально возможного для данного цикла эволюции совершенства как по вертикали Разум-Душа- Дух, так и по горизонтали содержания жизненных проявлений (развертывание высшего уровня бытия) - процесс переходит на более высокий план существования, начинается новый виток эволюции с иными законами бытия, тоже более высокими.
        Человечество как более разумная раса и как биологический вид исчезнет с лица «физической» Земли, оставив ее для последующих потоков развития иных форм разумной жизни. Если же говорить об отдельном человеке - то что понимать под «человеком»? его физическую сущность (как отдельного человека, так и суммарного человечества), - или его сознание, проявляющееся на земном уровне как разум? Любой рождающийся в физическом теле человек есть итог эволюционного развития его собственного сознания (ибо оно и есть истинный, или высший, человек), а также единица проявления суммарного сознания человечества на данном этапе его развития. Как только сознание отдельного человека превосходит уровень жизни в физическом теле и физическом мире (то, что Шри Ауробиндо описал как полную трансформацию) - он уже больше не рождается в физическом теле. Его уход из физического тела становится одновременно рождением его как существа более высокого уровня жизни и в иных условиях. Это тот уровень, который в Арканах Таро обозначен как Духовный Мир, а в Каббале - Сефира С10, или Мир Праведных Душ.
        Человечество как единая Сущность-Сознание еще далеко не целостно. За счет единичных «индивидуальных переходов» пролагается Путь (пути Пути) для осуществления в будущем его тотального Перехода (Исхода) в мир более высокий, подчиняющийся более высоким и тонким законам уже не материи, но Духа».
        (Из личного архива автора).
        
        Как же функционирует и эволюционирует вся система планетарной жизни в целом? Здесь нам придется вспомнить главу, посвященную Арканам Таро. Бинер переходит в тернер (триаду) - основной структурный элемент всех динамических процессов и явлений. Внутреннее содержание тернеров многообразно и практически неисчерпаемо, ибо неисчерпаемо количество бинеров. В определенном смысле каждая триада объединяет «рождение», «удержание» и «растворение», соотношения прошлые, настоящие и будущие. Завершающий уровень каждой предыдущей триады как бы накладывается на рождающийся уровень последующей. Это - истинная переходная зона, вечно движущийся момент, который нельзя ни остановить, ни зафиксировать; некое состояние бытия, являющееся одновременно прошлым, настоящим и будущим. В строго физическом смысле можно говорить о квантовании, т.е. дискретном скачкообразном переходе (диалектический переход количества в качество). При таком переходе неизбежно происходит не только «утончение» физической структуры с высвобождением лучистой энергии, но и возникновение новой реальности, подразумевающей иную структуру
Пространства-Материи-Энергии. Родившаяся новая реальность существует определенное время и затем снова квантуется, переходя в следующее, еще более «тонкое» состояние.
        Квантовая физика и механика открыли этот процесс уже достаточно давно, однако ограничили его чисто физическими рамками. На самом же деле физический уровень - лишь первый уровень единого Принципа Перехода, или динамического момента развертывания вечного бытия. Цепь этих переходов приходит из бесконечности и уходит в бесконечность, рождая философское понятие трансценденции.
        Вспомним, что писал академик В. Казначеев о человеке:
«Любая биологическая система есть особое фотонное созвездие; ее устойчивость поддерживается за счет постоянного притока энергии извне. Белково-нуклеиновые структуры существуют в единстве до тех пор, пока их объединяет это фотонное созвездие. Возникновение жизни на Земле продолжается без перерыва во все времена и циклы ее существования; само возникновение жизни есть следствие непрерывного взаимодействия, трансформации и преобразования вещества (материи) и полевых структур, существующих в единой электромагнитной среде. Настало время говорить о «квантовой теории» эволюции человека».
        Цепь триад порождает Четверичный Закон, закон Единой Динамики. Как это выглядит в применении к планетарному уровню жизни? «Белково-нуклеиновый», «молекулярный» человек - переходная зона между вещественно-биологической и полевой (фотонной) формами жизни, при этом фотонно- полевая является верхним уровнем «земной» жизни и нижним уровнем следующего этапа развертывания полевой. В терминах Микро- и Макрокосма это означает внутренний микрокосм человека. Биологический (материальный, «трехмерный») человек, его внутренний микрокосм и нижний уровень полевого Планетарного Разума также представляют собой тернер, причем переходной зоной в данном случае является
«человек биологический». Следующий тернер («внутричеловеческий») - это подсознание, личностное «Я» (самость) и высшее «Я» (духовное «Я, Самость») - частично накладывается на коллективное бессознательное, коллективное «Я» человечества и духовное сверхсознательное и становится переходной зоной уже для последующего тернера. Тернер по градиенту разума - индивидуальный человеческий разум - Планетарный разум - Сверхразум звездной системы.
        Как мы видим, каждая из триад состоит из своих собственных, присущих только ей подтриад».
        Мы говорили пока о вертикали Разума и горизонтали развертывания жизненных проявлений на разных уровнях. Всеобщим же состоянием, объединяющим все эти цепи тернеров в единое целое, является Сознание (Дух), представителем которого в человеке является Джива-Атман (живое существо; дух, поддерживающий живое существо и ведущий его от рождения к рождению). Этот же принцип определяет весь планетарный процесс развертывания жизни в целом.
        Ранее уже говорилось о старом психологическом постулате, гласившем: «В разуме нет ничего такого, чего ранее не было бы в органах чувств». Достижения современной психологической науки, базирующейся на новейшем физическом, философском и духовном знании, убедительно доказали, что человеческий разум - это лишь переходная зона между первично-разумной психикой животного и высшим разумом, выступающим уже как сознание. Разум есть плоскостная, в лучшем случае - трехмерная проекция сознания на материальном поле развертывания бесконечного процесса бытия; само же сознание как сущностный феномен пребывает вне материальных рамок и материальной реальности.
        Начальным механизмом трансформации разума является интуиция, или интуитивный разум. Это тоже временное переходное состояние; в дальнейшем разум трансформируется в одухотворенный, а затем - высокий, входя как ограниченная неотъемлемая составляющая в единое поле Вселенского Сознания.
        Что же происходит на уровне Планетарного Разума? В принципе, то же самое - его «верхние» слои являются нижними отделами более высоких уровней Разума-Сознания. В процессе нисхождения происходит контакт всех уровней Планетарного Разума вплоть до индивидуального человеческого. Это - первая стадия процесса. На второй происходит проявление нисходящего потока, его усвоение, ассимиляция и переработка на человеческом уровне. Здесь необходимо остановиться на чрезвычайно важном моменте. Разброс эволюционного развития человечества очень велик - от примитивного человека-животного до гениев и святых- чудотворцев. Кроме того, готовность к «качественному скачку» на более высокий уровень может быть как узкоспециализированной, так и универсальной. Немаловажное значение имеет кармический опыт, обусловливающий эволюционную зрелость индивида.
        Узкоспециализированные люди - реальность и безусловная необходимость, их удельный вес в человечестве достаточно высок. «Универсалы» - чрезвычайная редкость, но именно они и являются движителями эволюции человеческой расы. Вообще, любая универсальность - итог длительного и сложного процесса; она требует особых условий зарождения, проявления и воспитания. Именно поэтому универсализм - основной принцип работы Планетарного Разума и эволюционно более высокий уровень развертывания жизни. Интеграция, синтез и творчество - основа его деятельности. Человечество в прошлом имело такой опыт - вспомним Гермеса Трисмегиста, Пифагора, Леонардо да Винчи и целую плеяду ученых-энциклопедистов XVII-XIX веков. Сегодня же на первый план вышла узкая специализация. Даже гении фундаментальной науки работают в отрыве друг от друга, их интересы и направления поиска редко соприкасаются, а открытия в какой-то из областей науки зачастую остаются неизвестными даже в смежных сферах познания, не говоря о практическом их использовании в широком поле человеческой деятельности.
        Планетарный Разум имеет секторальное строение. Это общность, могущая «включать» по очереди каждый из секторов или работать как единое целое. Такая структура предполагает частичное растворение индивидуального в общем, однако на уровнях, наиболее близких к
«верхнечеловеческому», индивидуальность прослеживается достаточно четко, подчиняясь при этом функциональному принципу. Поэтому существует определенная дифференциация разных уровней и секторов Планетарного Разума с выраженным
«разграничением полномочий» - Лоцман, Капитан, Мэтр, Гуру, Учитель, Соборный Учитель, Физик, Психолог и т.д. Каждый из них - это собирательная личностная структура и в то же время - ипостась единого целого, проявленная для человека соответственно уровню его развития, возможностям сознания и поставленной цели. В процессе работы с каждым человеком на каждом этапе с ним взаимодействует именно тот Наставник и Учитель, который единственно необходим данной конкретной личности со всеми ее особенностями и запросами.
        Этот первый уровень супрафизической Земли использует механизм интуиции точно так же, как и человек, но качественно иной, более высокий.
        Поступающие извне потоки проходят через все структуры тонкой Земли, декодируются, переводятся на единый планетарный символический язык и лишь затем поступают в информационное поле человечества. Это вторая важнейшая функция Планетарного Разума - аккумуляция, трансформация и соотнесение частот единого поля сознания Вселенной и энергоинформационного поля Земли. Эта работа осуществляется на втором супрафизическом уровне планеты, не взаимодействующем с людьми и частично работающем с высшим планом «энергетического» человечества. Третий супрафизический уровень практически недоступен ни для людей «физических», ни для первого супрафизического уровня.
        Сохраняется ли в Планетарном Разуме способность к творческому осмыслению восходящих и нисходящих потоков информации, возможность прогнозирования, разработки новых теорий и идей? Безусловно, иначе вся система оказалась бы недееспособной и несостоятельной. «Тонкое человечество» как переходная зона между земным («материальным») человечеством и Космосом есть высший катализатор процесса познания, трансформатор идей, принципов, идеалов, законов большого Космоса и преобразователь, переводящий гигантские энергии вселенского океана в энергии, доступные для усвоения их обычными людьми.
        Следует напомнить, что нынешнее человечество на Земле - не первое и не последнее. Эволюция населяющей планету разумной расы - не главная и не единственная забота Планетарного Разума. Высшие его центры, самые древние и как бы абстрактные для нас палеоструктуры, действуют как силы, энергии и средства, поддерживающие всю сложнейшую структуру планеты Земля, ее биосферу, общий энергетический и информационный обмен, а также генетический обмен. Этот высший центр люди условно обозначают как Демиург, Высшее управляющее Начало, или Разумный Принцип планеты.
        У «земного» человека в этой системе имеется одна особо важная функция, данная лишь ему. В науке существуют понятия «катализаторы», «нейромедиаторы». Ничтожные количества этих особых веществ - тысячные и стотысячные доли грамма - обусловливают возможность протекания сложнейших реакций, благодаря чему становится возможным существование всей биологической системы. В ядерной физике подобную роль играет нейтрино; в духовных школах - понятие Агни, священного огня, первоначала человека, - тождественного Агни Космическому (это реальность лежит в основе мифа о Прометее). В религии это означает признание за человеком права обращения непосредственно к Богу или - как это принято в христианстве - к Христу, Сыну Божьему и Сыну Человеческому. В энергетическом смысле это означает мощный выплеск особым образом структурированной энергии духа, мощный направленный поток излучения, производящий
«пробой» всех без исключения уровней Земли. Такая молитва- обращение действительно «доходит до Бога»; другое дело, с чем человек приходит к нему, с каким даром или какой просьбой обращается.
        В том, что человек эгоцентричен, нет греха - это основа его биологического существования и выживания. Искажение начинается там, где он воспринимает себя бесконечно ничтожным, погрязшим в грехе и невежестве существом, способным лишь униженно молить о чем-то или выпрашивать себе прощение за сам факт своего земного бытия в человеческом качестве. Редко у кого возникает чувствование того, что даже самая Великая Сущность может нуждаться просто в любви, общении, благодарности, что Она способна оценить определенную дерзость выше смиренного и беспрекословного послушания. Человек должен, наконец, признать себя не бесправным вечным должником, а со- творцом, осознанно и радостно не исполняющим, а воплощающим Великий Замысел. Вся вдохновенная дерзновенность и величайшее прозрение теории супраментальной эволюции человечества заключается именно в этом.
        Нисхождения первоначал, заложивших основу всех религий, были искажены уровнем развития психики тогдашнего человечества, когда понятия «раб», «подчинение»,
«наказание за неповиновение», «смертная казнь за ослушание» являлись базисными для всего бытия рода людского. Человек был просто не в состоянии воспринимать иного Бога, нежели Владыку, карающего и милующего, иного Учителя, нежели как восседающего на троне. Именно здесь лежат истоки рождения «эгрегориального Бога». Рабство как внутреннее состояние - состояние невежества, темноты, неистинности - породило самоотождествление человека с понятием «раб Божий», а также угрожающий и императивный тон большинства пророчеств и божественных отклонений.
        Любые попытки преодолеть тамас (букв. «темнота»,
«инерция»; первая из трех гун, проявляющая себя в омраченности, неведении, инерции, бездействии) порождают бунт. Бунт, который должен был обратиться против собственного темного «Я», низшего уровня человеческой природы, обратился против того, кто требовал совершенства - против Бога. Именно этот механизм лежит в основе великой трагедии и великой жертвы Иисуса Христа и тысяч других на всем пути истории человеческой. Самооправдание наряду с самоуничижением и самообвинением - явления столь же древние, как и род людской. Это страшная двойственность человека, сочетающая мечту о совершенстве - и непереносимость видения, невозможность принять совершенного…
        Многочисленные пророчества о Дна Страшного Суда лишены любой основы, как духовной, так и физической - такой остановки эволюционного процесса в планетарном масштабе
«для наказания грешников и вознаграждения праведных» невозможно представить ни с каких других позиций, кроме как в видении невежественных, «униженных и оскорбленных». Существует иное - возможность глобальной космической катастрофы или самоуничтожение разумной расы, утратившей статус «разумности». «Судный» же день - это этап подведения самой Душой человека итогов прожитой земной жизни и «пожинание» ее последствий. Человек, отдавший жизнь творчеству и со-творению, не только «пожинает плоды», но и продолжает эту деятельность дальше, но иными способами и средствами. Вот почему рождение «нового человека» возможно только на Земле. В этом смысле вопрос о возможностях, приоритетах или превалировании эволюции
«энергетического» человечества над «земным» или наоборот абсолютно бессмысленен. Надо понять одно - любая целостная система (или стремящаяся стать ею) зависит от сбалансированности и гармоничности всех ее составляющих. Это та самая «гармония движения», которая изложена в IX Аркане Таро и изображена в виде октограммы. Сегодняшнее соотношение двух подсистем единой системы «земного» и
«тонкого» человечества говорит о том, что процесс гармонизации всей системы как целого должен ускориться на земном плане, и свою главную задачу Планетарный Разум видит именно в этом.
        Теперь о Духовном центре. Все, что касается содержания значительно выше разумного, не может быть им ни познано, ни определено в каких бы то ни было физических или
«энергоинформационных» терминах. Реальность существования Духа, Души, духовного может быть воспринята лишь человеком, ими обладающим; войти же в эту реальность могут лишь люди, для которых духовная эволюция стала делом всей жизни. Их всегда было немного; сегодня положение не изменилось. Религиозный уровень значительно ниже духовного, но и этот путь может быть эффективным. Современный человек удивительно стыдлив, робок и застенчив в случае даже упоминания о Боге, Божественном либо духовном; более того, говорить об этом вслух даже с друзьями, не говоря уже об обществе, считается просто
«неприличным». Вся современная квазинаучная терминология, перенесенная в духовное поле - не более чем самообман, попытка одеть в модные одежды Истину, видеть которую во всей ее ослепительной наготе «стыдно», а понимать ее и следовать за ней - тягостно. Именно это свойство разума заставляет его стремиться к бесконечному усложнению модели мира вместо понимания его гениальной простоты и единства. Это не упрощение, а именно великая простота мира, его внутренняя сокровенная суть, о которой столь блестяще пишет Чогьям Трунгпа, о которой говорили Иисус, Будда, Магомет. Не случайно слова: «Проще! Еще проще!» - так часто встречаются в письмах Шри Ауробиндо к его ученикам.
        В этом плане уже цитируемое ранее высказывание С. Коновалова не только показательно, а гениально: «Если говорить языком энергоинформационного учения, то мы исполняем эволюционную задачу Божественной Вселенной. Лечение - это духовная трансформация и восстановление божественной природы каждого человека». Удивительный пример тонкого чувствования и понимания Истины - но зачем- то задрапированной в одежды «энергоинформационного учения». Насколько выше и эффективней была бы вся огромная работа этого замечательного целителя и человека, несущего в себе яркую «искру божью», если бы он ограничился словами: «Я - лишь исполнитель Божественной Воли, Воли направившего меня…» Так говорил Христос, так говорило множество великих врачей и целителей всех времен и народов - и люди понимали их правильно, ибо об этом говорили дела их.
        Откуда эта своеобразная «стыдливость», присущая большинству современных врачевателей тел и душ человеческих? Из опасения быть ложно понятым «широкими массами читателей»? Имеет ли право человек, осознавший высокую Истину, доступную сегодня немногим, снижать ее силу и значимость, пряча за вуалью общепринятых в данное время «конструкций» из ничего не говорящих слов? На этот вопрос может ответить лишь сам человек - это его право и его выбор. Перефразируя известное высказывание, можно сделать заключение: «Покажи мне своего кумира - и я скажу, кто ты». Богатство, известность, поклонники - это принадлежность кумира, глиняного бога. Принадлежность Истины - достоинство, великая сила дерзания, верность. Человек сам выбирает то, что ему ближе. «Цель оправдывает средства», - лживый постулат уже потому, что цель порождает средства, а вот воплощает эту цель и избирает средства сам человек, а не обстоятельства, не судьба, не Бог и не Дьявол.
        Движение человека в жизни всегда одно и то же -
«касание истины», ее восприятие, осознание, рождение мысли, затем - потребность, желание, соотнесение с внутренней шкалой ценностей и приоритетов и, наконец, действие, поступок, деятельность. Многие осознали, поняли и приняли то, что именуется Божественной Волей, Божественной Милостью, Даром Божьим, служением Божественному, но говорить об этом вслух (или же не говорить вовсе, но и не принижать пустыми словами) осмеливаются лишь единицы. Может быть, еще не пришло время - наш народ сейчас заново открывает для себя очень многое, в том числе и веру в свое право на Божий Дар и исполнение Божьей Воли…
        О духовности, Боге, Божественном сегодня можно и нужно говорить, но лишь абсолютно честно и искренне. Более серьезный разговор об этом впереди.
        Восхождение человека по эволюционной лестнице как на земном плане, так в «посмертном» его существовании предполагает путь глубокого самопознания и самосовершенствования. Прошедший этот путь отчетливо и ясно видит, что жизнь - это единый и непрерывный процесс трансформации всей его материально-духовной структуры, не имеющий ни начала, ни конца. Хорошей иллюстрацией может служить пример восхождения по расширяющейся спирали.
        Человек низшего эволюционного уровня - это «точка», воспринимающая лишь себя. Она не ведает, да и не желает ведать ни о том, что «сзади», ни о том, что «впереди» ее.
«Человек-линия» уже двухмерен; это бинер, осознающий свою протяженность, конечность и два своих начала. «Человек трехмерный» отчетливо видит «нижний» и «верхний» эволюционные витки, способен ассимилировать все лучшее из прошлого, прогнозировать свое развитие в будущем и целенаправленно реализовывать самый оптимальный его вариант. Следующим шагом является обретение
«четырехмерности», т.е. способности скачком переместиться на более высокий виток через осознанную и индивидуально сотворенную переходную зону между нынешним и последующим витком. Это уже акт самосотворения, акт высшего творчества. Такой человек «исчезает» для наблюдателей нижележащего и своего собственного миров и «возникает» как реальность для «верхнего» мира. Чем мощней энергия
«пробоя», тем человек выше может вознести себя наверх; это может быть «пробой» через множество уровней до самого высочайшего. Именно такое невероятное действо совершили Шри Ауробиндо и Мать; эти люди-звезды ныне очень далеко и высоко, свет их подобен свету далеких галактик, но это не просто свет, а маяк. Как физик прослеживает путь частицы в пространстве по ее следу, так и путь человеческого восхождения не теряется, сохраняясь навечно, оставляя на каждом витке-уровне эволюционного развертывания жизни свои огни, костры, маяки. Надо лишь научиться видеть их - и следовать за ними.
        Откуда же взять столько энергии? Любая энергия пропорциональна частоте колебаний. Наивысшая частота колебаний соответствует энергии атомов и частиц и равна
1023-1021 герц; затем идут молекулярные колебания, частота которых соответствует от 1020 в легких молекулах до 1019-
1012 в тяжелых белковых. Далее идет диапазон «живых колебаний» в мышечных волокнах, пульсация нервных тканей, упруго-звуковые колебания в костях, сухожилиях - и так до биения сердца, циркуляции крови, частоты дыхательных движений, обмена веществ. Это ведь колоссальный запас энергии! Стотысячной ее доли хватит, чтобы превратиться в термоядерный взрыв. Наше великое счастье, что мы не имеем доступа к этой энергии, не умеем управлять ею.
        Однако все это так - и одновременно иначе. Человек - это энергетическая система особого рода, сочетающая в себе как «физические», так и «нефизические» энергии. Реальность его бытия - это не простое нагромождение статических тел и независимых явлений, а единое пространственно- энергетическое колебательное движение материи.
«Четырехмерность» возникает в результате резонанса - но лишь истинного резонанса, определяющего столь же истинное восприятие мира. На поддержание неистинной модели, отражающей восприятие нами «обычной нормальной человеческой жизни», уходит практически вся энергия нашего существования. Чем мы ближе к истине, тем большими возможностями концентрации мы обладаем, тем более мощный эволюционный шаг-пробой можем совершить. Еще раз вспомним слова академика В. Казначеева: «Белково-нуклеиновые структуры существуют в единстве до тех пор, пока их объединяет фотонное созвездие (тонкое тело), образующее информационно-регуляторную систему живого вещества с колоссальным запасом энергии и прочности».
        Человек умирает потому, что его фотонное созвездие, его истинный «звездный дом» перестает поддерживать физическое тело, несмотря на «колоссальный запас энергии и прочности». И происходит это потому, что в течение жизни человек не научился входить в истинный резонанс со структурами, обладающими этой энергией - энергией жизни, разума, души и духа. Несмотря на их кажущуюся
«нефизическую» сущность, они есть и они реальны, действенны, эффективны - примеров тому не счесть. Способность их восприятия и управления ими у разных людей различна, но путем целенаправленно развития может быть увеличена до безграничности.
        Да, человек не может сразу воспринять и усвоить нисхождение энергий высочайших - он «взорвется» или расплавится, как плавится даже мощнейший кабель при попадании в него молнии. Для этого существует переходная зона в виде особых энергетических уровней Планетарного Разума и организованных ими уровней жизни, в первую очередь - «энергетического человечества», которое уже не совсем люди, а те, кто пошел «дальше и выше». Это те же люди, которые уже совершили переход, нам еще только предстоящий. Это люди гигантского масштаба, обладающие силой жизни, энергией мысли и целеустремленностью духовности. Это не «энергоинформационный отпечаток» в некоем «энергоинформационном поле» - это особая форма жизни, для которой уже издавна был выстроен Дом, посеяно поле и посажено Древо Знания; это те, кто смог понять, что Знание - это не констатация соотношений, а живая реальность, Сила-Энергия, Сила-Сознание, Сила-Жизнь. Они сумели создать для этой Силы особое пространство, особую форму, не имеющую ничего общего с формой нашего физического существования. Это те, кто смог при жизни совместить себя с новой, познанной ими,
реальностью, понять и принять ее, частично или полностью заменив «себя прежнего» «собой будущим». Те, кто превзошел стены всех четырех реальностей - материальной, пространственной, временной и причинно-следственной. Понимание этого уровня планетарной жизни, всей структуры «Учителей Ноосферы» как
«косного, отстающего от авангарда человечества» (из-за невозможности «быстрого усвоения его знаний и достижений»), восприятие этой жизни как «компьютерной сети» - показатель скорее не невежественного, а младенческого состояния ума.
        Как же мы воспринимаем различные уровни Космического Разума, частью которого является Разум Планетарный? Еще раз напомним: есть разум и есть носители этого разума - различные по форме и эволюционному содержанию уровни развертывания космической жизни. Человек способен воспринимать реальности Космического Разума в виде высших идей, принципов, концепций через механизм интуитивного озарения, а также через осознанный контакт. В случае Планетарного Разума его представителем в этом контакте является «энергетическое», или «светоносное» человечество.
        «Первое, о чем вы никогда не должны забывать - это условность и относительность терминов «физическое»»,
«супрафизическое», «инфрафизическое»,
«энергоинформационное». Пока договоримся считать
«физическим» уровень организации вещества (материи) после субатомных частиц. «Внефизическое» - это просто то, что вы не можете воспринимать, «нефизическую» и разумную жизнь в том числе. Жизнь как космический феномен существует везде, это столь же фундаментальная реальность, как и материя. То же самое - с понятиями разум, сознание и сверхсознание, мерность и многомерность.
        Космический Разум - это определенный уровень Разума- Сознания, решающий свои (в первую очередь, эволюционные) задачи и «опекающий» все разумные формы жизни в Космосе. Это не электромагнитное, не световое, не гамма- или гравитационное поле - его суть принципиально иная. Это и не энергия-информация в том виде, как ее понимает человечество. Его «материю», «вещество», «реальность» и принципы функционирования вы пока не можете ни воспринять, ни постичь. Это Первооснова, но не то, что физики определяют как тьма, или не-свет.
        На нижнем уровне Космического Разума существует направленный поток информации, кодированный универсальным
«космическим кодом» - часть тех «мировых течений», о которых говорит Д. Верещагин. Часть этого потока путем направленных манипуляций может быть преобразована в электромагнитные колебания не только человеком, но и вашими техническими средствами.
        Мир Земли (Шаданакар по Д. Андрееву) многомерен. Момент перехода из одной мерности в другую для человека - явление «сверхъестественное», «супрафизическое» и
«сверхразумное». В обычном трехмерном восприятии человека нет средств для восприятия иных мерностей и нет критериев для оценки иного восприятия. Некоторые люди в состояниях, обозначенных как «измененные состояния сознания», могут воспринимать «нечто» из иных мерностей, из реальностей тонких миров - кто менее, кто более полно и отчетливо, однако расшифровка и интерпретация этого «нечто» вынужденно будет производиться в обычных «трехмерных» символах и понятиях. Сегодня вы (за редким исключением) не готовы к факту восприятия одновременного сосуществования многих миров и многих форм жизни (надразумной, разумной и доразумной), а если и воспринимаете, то не считаете воспринятое реальностью. Требуется колоссальная работа по перестройке всех систем разума и сознания, прежде чем человек овладеет способностью прямого восприятия тонких и сверхтонких реальностей. Нынешнее восприятие вами нас обусловлено специальными приемами, которые мы вынуждены применять для совместной работы. Способность к прямому восприятию индивидуальна и имеет свои пределы для каждой конкретной личности. Вот вы, например,
спокойно-абстрактно воспринимаете первый уровень Планетарного Разума, а Шри Ауробиндо и Мать - все уровни Планетарного, Космического, Сверхразума и Высшего Разума. Абсолютное же большинство ваших так называемых «контактеров» воспринимают свою собственную «психическую» вселенную, хотя есть и действительные контакты со сверхразумными формами космической жизни. Здесь основная беда в том, что окончательным итогом любого контакта является декодирование и интерпретация, всегда происходящие на разумном (ментальном) поле. Именно здесь, при переводе
«космического языка» на «человеческий», и происходит до
90% искажений. Меньше их при переводе на язык живописи, музыки, поэзии и универсальных символов, но и здесь все зависит от тонкости и высоты восприятия и индивидуального мастерства (таланта) при переложении воспринятого в тот или иной спектр.
        Чем ближе к вам уровень Планетарного Разума и существующей на нем тонкой жизни, тем легче их восприятие и тем меньше искажений при расшифровке воспринятого. Мы считаем, что прямое, полное и точное восприятие высших форм жизни Космоса для вас невозможно, возможен лишь ограниченный контакт с нижними уровнями информационного поля, о котором мы говорили выше.
        То же самое - и с восприятием «внутренней вселенной». Это становится возможным только в измененных состояниях сознания, однако вы способны пребывать в них очень недолго и на недостаточно высоком уровне. Развитие этой способности достижимо, но лишь при целенаправленной и напряженной работе, длящейся практически всю жизнь. Никакие самые «умные» разговоры с нами без практики и самостоятельной работы не помогут вам в решении поставленной задачи. В этом корень проблемы, о которой писал Шри Ауробиндо». (Из личного архива автора).
        Обзор жизни Планетарного Разума был бы неполон без упоминания об еще одной его реальности. Человеческая (или
«супрачеловеческая») частота, расположенная по вертикали Разум-Сознание-Дух - не единственная. Речь идет о сложном феномене, по-разному воспринимаемом и именуемом в разных религиях, йоге, ведантизме, науке и психологии. В целом его можно определить как цепь супрафизических миров с обитающими в них существами и сущностями. В религиях они поляризованы и расцениваются как служители Добра или Зла, а сами эти миры - как реальности рая, чистилища и ада. Д. Верещагин говорит о «гигантских энергоинформационных паразитах» и «мировых течениях», А. Глаз - о системе трех параллельных миров (от самого высокого и прекрасного до самого нижнего, тяжелого, враждебного и чрезвычайно агрессивного); Д. Андреев - о Мирах Просветления и Мирах Нисхождения демонической природы. Как правило, эти миры считались неотъемлемой структурой самой Земли. Д. Андреев впервые высказал мысль о прямой связи планетарных высших миров с высшими же Космическими центрами, а низших - с гипотетическим «Демоническим центром Вселенной». А. Глаз переводит эту несколько абстрактную концепцию в практическую плоскость, определяя в качестве «носителей
зла» внеземные цивилизации II Кольца, обозначенные им как
«Темные»; имеющие прямую связь с третьим параллельным миром - самым темным и злобным. Особо значительным материалом по этому вопросу обладают классический оккультизм и теософия, а также Каббала, в которой подробно описаны миры демонов и искусителей, являющихся отражениями десяти великих сефир Ацилут; но, поскольку образы искажаются, причиной чего являются основные субстанции Ассиах, они становятся дьявольскими созданиями. Каббалисты называют их «оболочками». Десять порядков демонов являются десятью Архидемонами Мира Ассиах, в котором обитают все солнечные системы вселенной со своими планетами, в том числе и Земля.
        Наиболее интересную концепцию выдвинул К.Г. Юнг. Речь идет о реальностях, обозначенных им как архетипические и мифологические миры. Архетипы - это функциональные единицы и объединения бессознательного (под- и надсознательного), как личностного, так и коллективного. Мифологемы - это особо организованные, имеющие статус «особой жизни», структуры, являющиеся порождением и проявлением универсальных Космических Сил Созидания. Архетипы и мифологемы дают почву, закладывают основания для ответа на вопрос «откуда», не давая ответа на вопрос «почему». Речь идет не просто о причине, а о Первопричине, не о начале, а о Первоначале. Смысл существования архетипов и мифологем в том, чтобы быть проводниками, указателями, мостами между
«физическим», «супрафизическим» человечеством и космической жизнью, ее мирами и первоначалами. Сказать, что К.Г. Юнг впервые открыл их для человечества, было бы неверным. Будучи носителями Начала, они существовали изначально; ученый лишь определил им «пространство», выявил взаимосвязи и как бы проявил заново для теперешнего человечества, позабывшего свои истоки.
        Эта тихая волшебная реальность оказалась на удивление упорной и целеустремленной в своем желании достучаться до людей. Именно она породила легенды, мифы, сказки; именно ее голос звучит в «современных сказках» жанра фэнтези, набравших небывалую мощь в последние 10-15 лет. Очень интересно в фэнтези соотношение и сочетание Ян и Инь (мужского и женского начал). Если в фантастике безусловно преобладает Ян, то в фэнтези Ян и Инь не только равноправны, но и неотделимы друг от друга. Мужское начало достаточно узнаваемо и выступает в своем обычном виде - научный поиск, космические полеты, колонизация новых планет и галактик, обязательные «звездные войны», без которых не смог обойтись ни один автор. Женское же начало, так ярко проявленное в фэнтези, кардинально меняется, став не только носителем любви, милосердия, матерью всего живого, прекрасного и волшебного, но и силой - могучей, мощной, неистовой, ничуть не уступающей мужской, а нередко и превосходящей ее. Без женского начала фэнтези немыслима, ибо в ней не просто женщина, а сама Жизнь, Великая Мать заявляет свои законные права на престол. Такое
прочтение
«женского» возрождает древние тантрические, да и всечеловеческие традиции культа Единой Матери. «Мать» как принцип очень многолика - это и сестра, и возлюбленная, и жена, и ребенок, и воительница, и вечная покровительница мужского начала. Перу Шри Ауробиндо принадлежит прекрасное и всеобъемлющее описание, во всем совпадающее с архетипическим и мифологическим пониманием женского начала:
        «Махешвари, Мать Богов и Героев - это она поднимает их в мудрость и бесконечность, силу и великолепие, возвышает и возвеличивает… Махакали - сила и мощь, могучая страсть и неистовство, сокрушающие силу зла и тьмы. Она - Воительница миров и сурова к человеку, она беспощадна к предательству, лжи, лености, невежеству. Махакали не выносит равнодушия, небрежности и нерадивости. Но она - Мать, и поэтому любовь ее столь же огромна, как и ее сила… Махалакшми - чудо Вечной Красоты, Совершенства, Гармонии, вселенское Очарование и Прелесть. Она - покровительница поэтов, музыкантов и всех любящих. Махалакшми - ласковый и милосердный солнечный свет; у ее ног любой могучий, грозный и неистовый муж превращается в ласкового и преданного ребенка-сына. Все уродливое, низкое, все жалкое и убогое, зверски-жестокое вызывает ее отвращение. Никогда Махалакшми не придет туда, где нет любви, красоты и гармонии, туда, где женское начало попрано и заковано в цепи… Туда придет другая Мать - Махакали, и горе тому, к кому придет она, будь он мужчина или женщина… Махасарасвати - это Мать Трудов и Забот, ее дух - совершенство и
порядок. Она - самая юная, самая совершенная, самая близкая к физической природе, к ее существам и сущностям. Махасарасвати - покровительница не только человека, но и всех животных и всего человеческого общего дома. Она - умелый и прилежный созидатель, помощник, подсказчик; в то же время ее упорство в требованиях к сотворяемому не имеет предела. Она во всем будет требовать совершенства, но мягко, спокойно, никогда не прибегая к насилию или прямой подсказке. Ее задача - трансформация и новое созидание природы; она бережна, ласкова и неутомима. Для Махасарасвати нет ничего малого, незначительного, несущественного. Любое движение к совершенствованию мгновенно отслеживается, одобряется и поддерживается. Когда мы в нужде - она Мать; Друг, когда нам тяжело; Целитель, когда мы больны; Советчик и Наставник, когда мы безнадежно запутываемся в сложностях жизни. В своем сострадании к человеку и тысяче его несовершенств она - самая терпеливая; ее нелегко обескуражить или заставить покинуть нас, ибо она еще и воплощенная Вера в детей своих…»
        Этот потрясающий по силе и выразительности отрывок взят из книги Шри Ауробиндо «Мать». Удивительно, но ни в одной сфере человеческой деятельности не отражены столь полно все эти матери, как в фэнтези - проявленном малом мире архетипических и мифологических больших миров. Это одновременно и предвестник тех времен, когда закончится господство Ян - и на трон опять взойдет Инь.
        Третьей необходимой составляющей архетипических и мифологических миров является ребенок, юноша-герой, вырастающий в великого, могучего и справедливого Властелина, судьба которого всегда нелегка, а дело, за которое он сражается - всегда истинно и чисто.
        Четвертая составляющая этих первоначальных миров - это непременное присутствие магии, волшебства, смутных и древних, как мир, Сил созидания и разрушения, первобытной неистовой мощи самих Первоначал и их явных или скрытых носителей.
        Пятой составляющей являются Духи - Великие и Могучие порождения Первоначал, Духи Стихий, Валары. За ними следуют духи, уже менее грандиозные и все более приближающиеся к человеческой сути.
        Шестая составляющая - это Волшебные Животные и Волшебные Существа. Большинство из них не приемлет зла, ибо зло - это болезнь, извращение самого принципа Жизни, не-правда и не-правильность. Волшебство - это чудо, радость, это помощь и обещание. Именно оно - посредник, магическое Слово, породнившее Человека, Волшебных Животных и Волшебных Существ.
        И, наконец, седьмая составляющая - это особый высший смысл сущности Учителя и Ученика, Дарующего и Принимающего Дар, Мага и Ученика Магии, Чародея и Ученика Чародея. Знание и мир - и дарение знания и мира… Это принцип, без которого теряют смысл и мир, и знание, и отец, мать, сын, да и само Бытие…
        Таковы особый смысл и особая реальность архетипических и мифологических миров, таков путь, связывающий воедино Великие и Малые Первоначала с Великим и Малым Человеком. Это соединение прерванной связи времен и эпох, сути и формы, желания и воплощения. Прежняя недооценка этой сверхтонкой реальности ныне сменилась самым пристальным к ней вниманием. Очень похоже, что Великое Нечто (или Некто) открывает перед человечеством еще одни ворота, еще один путь.
        
* * *
        Человек при своем восхождении обязательно проходит через «переходную зону», строго индивидуальную для каждого. Это могут быть «рай» или «ад» на пути к мирам Божественным, мир «супрафизического человечества» на пути к Высшей Мудрости, мир Планетарного Разума на пути к Космическому Разуму и Сверхразуму. И вот теперь, похоже, перед человеком открывается еще одна «переходная зона». К чему она ведет? Трудно сказать… Возможно, она помогает людям познать себя, свои истинные корни, Первоначала; возможно, она сольется с мирами Супраментала; а, возможно, она станет совершенно ни на что не похожей реальностью с собственной, стремительно развивающейся жизнью. Вот что говорят об этих мирах наши «консультанты»:
        «Планетарное поле Земли хранит в себе все накопленное Разумом Вселенной. Эта информация прорывается на земной план, оформляясь в виде тех или иных архетипических и мифологических сюжетов, отражая в них то, что было осуществлено дочеловеческими формами разумной жизни на Земле, а также иными разумными расами Вселенной.
        «Переходная зона» у каждого человека своя. Если она резонирует с какой-либо еще, то они могут объединиться, причем более «оформленная» и мощная будет доминировать.
        В последнее время человечество начало создавать свои собственные «переходные зоны» - миры (помимо издревле существующих и уже жестко оформленных религиозных), взаимно обогащающихся за счет резонирующих структур прошлого и только еще создающегося. Некоторые архетипические и мифологические миры как бы «впадают» в уже существующую на этом плане реальность, имевшую место или на Земле, или в ряде иных миров.
        Миры «сказочные», «волшебные», «мифологические», включающие в себя все самое светлое, доброе и прекрасное, тоже очень устойчивы и тоже обогащаются за счет привнесения в них всего самого прекрасного из всех миров и всех реальностей. Мы не знаем, существуют ли реальные прототипы таких миров. Может быть, это и есть часть совместного творения Человека и Божественного, которое только еще рождается в настоящем цикле развития Духа? Не исключено, что люди после ухода из очередного перерождения будут попадать и в эти миры, столь созвучные и их собственному внутреннему миру, и замыслу Высшего». (Из личного архива автора)
        На этом краткий обзор планетарной разумной жизни можно считать законченным, однако к этой теме мы будем еще не раз возвращаться. Все уровни этой жизни лишь недавно начали осознавать друг друга и сделали шаг навстречу друг другу. Как сложатся эти взаимоотношения, каковы их перспективы - покажет будущее.

        Глава III
        Космос и жизнь
        
        В предыдущих главах уже много говорилось о физической Вселенной, об атомах и субатомных частицах, энергетических полях и космических излучениях. Однако, говоря о Космосе, нельзя обойти вниманием еще один вопрос - о материи или веществе, и его распространении во Вселенной. В Космосе нет ни единой точки, где бы ни присутствовала материя. Кажущееся пустым пространство на самом деле сплошь заполнено веществом, но в его полевой или вакуумной форме. Не зря Аристотель когда-то говорил, что «Природа не терпит пустоты». А если это так, то человечеству придется серьезно пересмотреть свои взгляды на жизнь как универсальное явление и перестать привязывать ее исключительно к планетарному уровню.
        Масштабы Вселенной и внутренняя гармония всех ее законов есть великая тайна. Изучая иерархическое устройство Вселенной, космологи обнаружили поразительные закономерности. Если выразить средний порядок массы объекта каждого структурного уровня, в граммах то четко прослеживается уменьшение массы в 10000 раз:
        Масса наблюдаемой Вселенной - 1056 г
        Масса сверхскоплений галактик - 1052 г
        Масса скоплений галактик - 1048 г
        Средняя масса одной галактики - 1044 г
        Средняя масса гигантских полевых облаков - 1040 г
        Средняя масса звездных скоплений - 1036 г
        Средняя масса одной звезды - 1032 г
        Это - «сверхуровень» физического космоса. На среднем уровне можно увидеть то же самое:
        Усредненная масса одной планеты единичной звездной системы - 1028 г
        Усредненная масса спутников планет - 1024 г
        Усредненная масса планетоидов: крупных - 1020 г мелких - 1016 г
        Усредненная масса метеоритов - от 1012 до 108 г
        Еще более удивительно то, что на другом полюсе этой шкалы - в микромире - показатели массы подчиняются той же закономерности:
        Масса протона и нейтрона - 1,6*10-24 г
        Масса электрона - 9,1*10-28 г
        Масса покоя нейтрино - 10-32 г
        Итак, структура физического мира имеет деление на 14 ступеней (56:4=14). Интересно, что числа 7, 14, 28, 56 - самые предпочитаемые числа природы. Такая же закономерность выведена Г. М. Идлисом из совершенно других фактов и принципов, а также Ю.А. Абрамовым. За последние десять лет она получила продолжение в сторону с отрицательными степенями - от 10-4 до 10-32. Итого получается 22 уровня иерархии Вселенной. К такому же числу ступеней иерархии мироздания пришел и Э. Бородин («Закон октав: творение, развитие, формирование»). Это все - современные научные знания. Было ли у древних нечто аналогичное? Было. Так, Каббала утверждает, что 22 буквы
«первоалфавита Бога» составляют Вселенную. Статистически случайность такого совпадения является ничтожно малой. Следует вспомнить о Древе Жизни Сефирот, где иерархия уровней к Богочеловеку и Богу состоит из 48 ворот.
        Вообще, математические законы определяют не только физический порядок; они четко прослеживаются на уровне как биологических, так и социальных систем. 700 и 1400 лет составляют продолжительность «полуцикла» и «цикла» определенного развития человеческой цивилизации; 2,2 тыс. лет - период пребывания Земли под каждым из знаков Зодиака; 7, 22, 56 - начальные числа уровней пирамиды чисел Каббалы, характеризующих ступени развертывания Духа в природе: III уровень, начинающийся с 7, означает
«одухотворение; духовный Учитель; преображение; вертикаль Духа»; IV уровень, начинающийся с 22 - «Карма; поляризация мира; Добро и Зло как мировые Начала»; X уровень (высший), начинающийся с 56 - «самосознающий Дух; высшая духовная реальность; материализация духовного учения и духовного Учителя» (А. Подводный «Каббала чисел»). Арканы Таро содержат 22 Великих и 56 Малых Арканов.
        Еще одна интересная закономерность прослеживается в так называемом «ряде Фибоначчи», определяющем рост в биологической системе: здесь каждое последующее число является суммой двух предыдущих (1; 2; 3; 5; 8; 13; 26; 39 и т.д.). Таких примеров можно привести множество. Главное здесь в том, что чисто количественные соотношения порождают уже качественные различия. Соотношения материи и форм ее организации переходят в соотношения жизненных проявлений; там, где ранее был хаос, проступает четкий и гениально спланированный порядок (здесь уместно вспомнить о периодической системе элементов Д. Менделеева, положившей начало систематике как науке).
        «Каркас» из 56 форм организации материи в Космосе, расположенных на 22 иерархических уровнях, несет в себе и иную иерархию - иерархию развертывания Духа в материи, неизбежно порождающую на каждом из уровней свои ступени развертывания жизни. Будет ли эта жизнь разумной? Сама постановка вопроса некорректна, ибо мы до сих пор не можем дать всеобъемлющего определения ни жизни, ни разума даже на своем земном планетарном уровне их развертывания.
        Исходя из теории «Закона октав», мы можем предположить возможность развертывания жизни как проявления Бытия на всех уровнях Вселенной; более того, признать в какой-то мере «живыми сущностями» как планеты, звезды, галактики, так и Вселенную в целом - допустив при этом, что высшие уровни жизни «опекают» нижележащие как на энергетическом и материальном, так и на разумном уровнях.
        Загадок по-прежнему множество. Ученым давно не дает покоя одна вещь: как и за счет чего светит Солнце? В чем и/или где источник солнечной активности? По темпу расхода энергии за время сжатия под действием солнечной гравитации получается, что продолжительность свечения Солнца составляет ? 39-40 млн. лет, тогда как возраст Земли - не менее 5-6 млрд. лет! Значит, помимо гравитации, существует еще какой-то источник солнечной энергии? Поверхностная температура Солнца составляет 5500-6000?, центральная - порядка 10 млн. градусов. Однако этого явно недостаточно для запуска реакции термоядерного синтеза, да и сам термоядерный синтез не может до конца объяснить ход всего процесса. Н.Л. Козырев, многие годы изучавший эту проблему, пришел к ошеломляющему выводу: в звездах вообще нет источника собственной энергии для выработки ее в объеме, обеспечивающем развитие жизни на планетарном уровне! В недрах звезд (и Солнца в том числе) происходят неведомые нам и непонятно чем обусловленные процессы, компенсирующие все потери энергии. Ученый считал их следствием взаимодействия триады материя-энергия-время, причем
время он трактовал как физическую (материальную) реальность. Кто же и как управляет столь гигантскими процессами? Ответа на все эти вопросы наука не может дать по сей день.
        Не меньше загадок возникает и при изучении галактик - островов материи в бесконечном океане «нематериального». Галактических систем - бесчисленное множество, и спиралевидные галактики отнюдь не являются доминирующими среди них. Существуют целые системы галактик настолько сложной формы, что можно предположить некий «внутренний смысл» их конфигурации. Сама структура Вселенной является ключом, информацией, гигантским «Космическим Символом». Не случайно американский астроном Э. Хаббл назвал галактики
«камертонами». Удивляет и то, что обнаруживается отчетливое сходство структуры этих «камертонов» (включая вихревой характер их движения) со структурой определенных участков нервной ткани человека и животных в области синапсов и ганглиев. Недавно американский астроном Д. Гриббит выявил еще одну загадку, опубликовав серию снимков, напоминающих процесс родов у животных и человека. Отчетливо видно, как из «материнской» галактики извергаются (рождаются?) галактики «новорожденные».
        Странное дело - материя, вещество и жизнь, структура, форма и содержание, существующие в нашем сознании как бы по отдельности, на самом деле представляют собой единство, поразительное, многомерное, взаимопроникающее и взаимозависимое. Все это заставляет задумываться не только о законах мира «материального» и мира «жизненного», безусловно, переплетающихся друг с другом, но и о законах высшего порядка - законах даже не Космоса, не Вселенной, а Бытия как всеобъемлющего понятия.
        Наряду с иерархическим делением на 22 уровня, объединяющих 56 форм, есть еще один момент, выводимый из теории систем и теории «единого вещества» И. Пригожина, позволяющих если не воспринять «напрямую», то хотя бы создать математическую модель того, что в древности именовалось «Ничто, которое есть Все», «Единое во множестве и множество в Едином». Суть этого видения в том, что индивидуальность, являющаяся таковой по форме, категорически не является таковой по сути: любая индивидуальность является «общностью» и любая общность обладает индивидуальностью. Однако между ними всегда есть
«переходные зоны» и «взаимопереходы». Именно открытия в области физических и математических наук позволили по- новому взглянуть на проблему «цивилизации» - начиная с земной и заканчивая «космическими» на разных уровнях 22- ступенчатой «лестницы».
        Само понятие цивилизации к концу XX века претерпело серьезные изменения. Первоначальная трактовка этого термина была следующей: «Цивилизация - это общность разумных существ, использующих обмен информацией, энергией и веществом для выработки действий и средств, поддерживающих их жизнь и прогрессивное развитие» (В.С. Троицкий). Данное определение характеризует достаточно низкий уровень развития цивилизации. Как правило, это разумная жизнь планетарного типа, опирающаяся на владение грубоэнергетическими технологиями, не имеющая контактов с подобными себе внепланетными цивилизациями и очень ограниченные контакты на уровне всеобщего информационного поля. Общество находится на низком уровне развития, разобщено, агрессивно; имеется явно выраженное отставание морально-этической и духовной базы от технологической. Суммарный потенциал общественных благ расходуется крайне неразумно. Имеются серьезные экологические проблемы. Высок риск длительной стагнации или глобальной катастрофы. Высший уровень овладения энергией - атомный и термоядерный; космические полеты ограничены планетарным уровнем или границами
звездной системы. Это - характеристика цивилизации I типа. Если мы обратимся к онтологическому (бытийному) пониманию процесса развертывания разумной жизни, то это будет грубоматериальный, наиболее плотный уровень ее проявления,
«нижняя полоса частот», или «миры несовершенства», как писал о них Шри Ауробиндо. Разум в этом мире уже двойственен и, кроме «материальной» основы, имеет также
«полевую» составляющую, проявленную как у индивидуального носителя разума, так и суммарно, на уровне био- и Ноосферы (Планетарный Разум).
        Для цивилизации подобного типа индивидуальность - это жестко зафиксированная реальность; общность же представляет собой «сообщество разумных существ». Коллективный «разум-общность» как нечто единое, трансцендентное по отношению к общности, отвергается.
        Следующее определение цивилизации гласит: «Цивилизация - это высокоустойчивое состояние живого вещества, способного собирать, абстрактно анализировать и использовать информацию для получения качественно новой информации об окружающем мире и самом себе для самосовершенствования. Степень развития цивилизации определяется объемом накопленной информации, способом функционирования, освоением высших видов энергии и возможностями их применения для изменения окружающего мира» (В.С. Кардашов).
        Это уже более сложное понимание цивилизации, содержащее в себе три принципиально новых аспекта:
        I. Понятие «общность разумных существ» заменено понятием «высокоустойчивое состояние живого вещества». Что это означает? В первую очередь, особое, «живое» состояние материи; во вторую - возможность базирования жизни не на белково-нуклеиновой, а на качественно иной энергетическо- полевой основе.
        II. «Высокоустойчивое состояние живого вещества» предполагает существование и принципиально иного, нежели индивидуальный человеческий, типа разума, близкого по сути к общепланетарному - Разума Коллективного, носителем которого является вся раса разумных существ как единое целое.
        III. Специальный акцент на «освоение высших энергий» и
«качественно новую информацию» позволяет говорить о новом
«энергоинформационном» типе жизни, обладающей сверхразумом и получающей возможность прямого изменения окружающего мира. «Мир» же этой формы жизни, поле ее деятельности и влияния, распространяется от звездной системы «материнской планеты» до галактики и галактических систем.
        Энергия, как и информация - универсальные реальности Вселенной, составляющие суть и смысл пары Материя-Жизнь. Однако надо четко понимать и то, что на более высоком уровне своего развития часть таких цивилизаций может
«специализироваться» на глобальном информационном аспекте Космоса, став собирателем, хранителем и распространителем всей космической информации. Другая часть подобных цивилизаций может быть ориентирована на овладение энергетическим аспектом, распространив свою деятельность на звезды, звездные системы и галактики.
        Одно из детских заблуждений вчерашней космогонии и всей концепции внеземных цивилизаций заключалось в постулировании их высочайшего технологического уровня развития. Отсутствие в наблюдаемом космосе признаков такого рода крайне обескураживало. Практически все программы поиска ВЦ, основанные на «прослушивании» и
«рассматривании» материальных космических объектов во всех возможных диапазонах частот ни к чему не привели, что чуть было не стало основой для доказательства невозможности космических контактов (в первую очередь из-за гигантских расстояний, несовершенства технических средств и парадоксов времени). Только появление гипотез о едином информационном поле Вселенной, о торсионных полях (ЛЭМ- гипотеза), о «вещественной» природе времени и др. позволило иначе взглянуть на эту проблему. Выше упоминалось о работах Н. Козырева, говорившего об отсутствии источника энергии в звездах, обеспечивающего и поддерживающего зарождение жизни на планетарном уровне. Вот вам и типичные проявления «производственной деятельности» цивилизации II типа! Наши же земные понятия о «сверхтехнологиях» безнадежно отстают от тех возможностей, которыми могут обладать подобные цивилизации.
        Тезис о «зарождении и поддержании жизни» имеет еще один, крайне важный аспект. В «космологической» и
«философской» литературе второй половины XX века не стихают споры о причинах появления человечества на планете Земля и обретения им разумности. Учитывая же данные исследований ДНК человека и животных, которые говорят о том, что все человечество является потомством одной пары родителей (и, по сути, все люди - действительно братья и сестры друг другу); что неандертальцы не могут быть прародителями человечества из-за существенных генных различий, а современные приматы не являются даже дальними родственниками (по тем же причинам), эти споры действительно имеют под собой почву. Суть их можно свести к одному: зародилось ли человечество на Земле самостоятельно или появилось в результате некоего
«космического эксперимента»?
        Думается, что подобная постановка вопроса неверна в принципе. Развитие жизни (в том числе и разумной) - непрерывный и универсальный процесс, подчиняющийся универсальным же законам. Эволюционно более старший (более высокий) уровень жизни возникает на основе более низкого; по «горизонтали» старший может стать «куратором» более молодого и менее развитого, а по «вертикали» - и его
«создателем». Под «горизонталью» здесь подразумеваются высокоразвитые формы жизни, объединенные понятием
«цивилизации II типа», а под «вертикалью» - существование гигантского и не представимого для нас космического Творческого Разума, проявленного в человеческом сознании в виде Бога, Демиурга, Творца. Никакого противоречия здесь нет; современный человек может воспринимать оба этих аспекта. Сводить же участие «старших» в нашем становлении лишь к периодическим палеоконтактам, авариям звездолетов ВЦ и «генной инженерии» было бы, по меньшей мере, наивно и Арканы Таро, и Каббала, и Тайная Доктрина Е. Блаватской, и Веды, и теория супраментальной эволюции Шри Ауробиндо подходят к решению этой проблемы более глобально и истинно.
        Если «цивилизации I типа» практически «материальны» и
«грубо-разумны», или, иными словами, отделены от единого поля Сознания, то «цивилизации II типа» - его «порождение» и его же «жители». При такой постановке вопроса общее поле Сознания - это «живое вещество», «субстанция жизни», первооснова; цивилизации II типа как форма жизни выражают супраментальную стадию развития в ее энергоинформационном аспекте. В определенном смысле, это и высшие «кармические структуры» для нижележащих уровней, находящихся в сфере их влияния и воздействия.
        Понимание этой связи существовало издревле. Можно вспомнить ведантическую иерархию аватар (аватары «земные»,
«надземные» и «космические»); космогонический раздел Каббалы с ее видением уровней жизни, их взаимодействием и взаимовлиянием; разделы Арканов Таро, посвященные космогоническим и астрологическим законам и принципам. В своей программе «ДЭИР» (дальнейшее энергоинформационное развитие человека) Д. Верещагин, помещая между Землей, человеком и Богом «Мировые Течения», имел в виду именно то, о чем говорилось выше. С «Богом» же автор ДЭИР поступил утонченно-хитро: определение «Бог есть все» позволяет без малейшего ущерба вывести эту категорию за пределы любой решаемой задачи хоть на земном, хоть на космическом уровне. Вот что он пишет о Мировых Течениях:
«Мировые Течения по своей значимости значительно превосходят первый (планетарный) уровень. Там поистине неограниченный простор и свобода, там нашему внутреннему взору открывается компонент окружающего мира, абсолютно недоступный восприятию обычных людей. Далеко не каждый может получить доступ к ним. Тот, кто выходит на уровень Мировых Течений и учится взаимодействовать с ними, тот познает законы мироустройства, которые довлеют не только над человеком, но и над энергоинформационными паразитами, а значит, и управляют ими. Безусловно, существуют законы, понимание которых нам недоступно до сих пор. Мы говорим о законах формирования своей судьбы и своего будущего на том уровне, который сегодня для нас вполне реален, однако существует еще и будущее, не зависящее от человека. Его определяют именно Мировые Течения.
        Есть силы, управлять которыми вообще невозможно, какого бы уровня мы не достигли, однако это не страшно - когда не можешь изменить закон, надо в него умело вписаться. Это целое искусство, овладеть им - значит, получить великую силу и могущество. Надо знать законы Большого Мира. Имеется в виду не теоретическое знание на уровне знания и логики. Знать - значит, прочувствовать, ощутить остро, ярко и выпукло. Уместнее говорить о том, что эти законы вы должны будете ощущать своей душой, и именно в этом вся суть. Чтобы ощутить и принять эти законы, душа должна быть готова. Поймете вы или не поймете Высшие Законы - целиком зависит от поведения Души».
        Приведенная выдержка очень характерна для современного состояния продвинутых умов и максимально насыщена информационно. Однако возникает немало вопросов, первый из которых: что же, в сущности, такое - «Мировые Течения»? Нечто безличное, но чрезвычайно могущественное, овладение законами бытия которого дает великую силу и реализационную власть? Или автор имеет в виду нечто иное - высокоразвитые формы жизни, создавшие эти Высшие Законы и одаривающие силой и могуществом людей, осознавших, прочувствовавших и понявших их? Возможно, под Мировыми Течениями подразумевается то, что в религиях именуется божественной иерархией, в Веданте - созидающими Силами, Махашакти, а в Каббале - вышележащими над нашим миром следствий уровнями Древа Жизни Сефиром? Однако главное не в этом, а в ином: взаимодействие с Мировыми Течениями, в которое включен человек (осознает он это или не осознает), приводит к чрезвычайно эффективной в реальном мире системе действий.
        Иначе подходит к решению этой проблемы уже упоминавшийся нами исследователь А. Глаз, имеющий многолетний опыт работы как на уровне Планетарного Разума, так и за его пределами. Основным направлением его деятельности является контакт и совместная работа с высокоразвитыми внеземными цивилизациями, имеющими своей целью оказание помощи молодым цивилизациям I типа, к каковым относится Земля. Однако эта помощь базируется на некоторых принципах, следование которым обязательно для обеих взаимодействующих сторон. К ним относится соблюдение определенных морально-этических законов, уровень развития философии, состояние экологии, а также уровень духовного развития человечества.
        Об этом же через своих представителей говорит и структура, обозначенная как Учителя Ноосферы. Взаимосвязь миров с различным уровнем развития жизни в них чрезвычайно сложна и не сводима к каким-либо однозначным формулам.
        «Разумные формы жизни Космоса очень многообразны. Есть
«материальные», есть «материально-энергетические», есть и
«полевые» (термины ваши). Первые и вторые - следствие эволюционного восхождения через ряд стадий и этапов «снизу вверх». Тот тип жизни, который вы именуете «богами» - это особые виды жизни - Энергия-Сила-Жизнь-Сознание; их направление в прохождении этапов - нисхождение «сверху вниз».
        Как правило, цивилизации планетарного типа до определенного этапа своего развития не чувствуют необходимости выхода за свои пределы. При превышении законов развития цивилизаций I типа возникает непреодолимая потребность в выходе за пределы не только своей планеты, но и своей звездной системы, однако только технологическими средствами эта проблема решена быть не может. Цивилизации II типа являются формами жизни уже не планетарного, а галактического уровня. Вся система жизни Вселенной работает как единое целое, однако иерархически более высокие уровни нуждаются в «преобразователях» своих тончайших идей и замыслов для их реализации на эволюционно менее развитых уровнях. Часть разумных форм космической жизни выполняет функцию таких посредников- преобразователей. Соответственно уровню сложности решаемых задач они «вплетены» в вертикаль и горизонтали развертывания жизни в Космосе, вплоть до
«грубоматериального» ее уровня.
        Истинное восприятие, осознание и понимание высших уровней космической жизни для нынешнего человека еще недоступно, отсюда и грубые искажения, «низведение до человеческого», возникающее у ваших исследователей- контактеров, нередко принимающих внутреннюю человеческую или планетарную (эгрегориальную) реальность за космическую; однако есть случаи истинного восприятия людьми прямой космической информации и их подлинного сотрудничества с эволюционно более высокоразвитыми структурами Космоса.
        Что же касается Земли, то существуют «парамиры» на витальном и ментальном планах как результат жизнедеятельности человечества. Они различны - от самых
«тяжелых» и «высоких». Есть «парамиры» и иного толка; скорее, это вероятностные «миры-ответвления» вероятностного развития «плотной реальности». Они начинаются от каждого сущего на Земле и продолжаются ко всему сущему, сплетаясь из менее вероятностных во все более вероятностные в масштабах как «единицу сущего», так и в масштабах «всего сущего» на планете. Пока есть силы, делающие возможной реализацию каждой из вероятностей, и есть определенные тенденции как земного, так и внеземного плана, способствующие их воплощению, существуют и эти
«вероятностные миры». При затухании и исчезновении этих сил и тенденций «растворяются» и вероятности.
        Любой «разгорающийся» и «новорожденный» мир укоренен в целой системе более «плотных» миров-вероятностей, имеющих свою иерархию.
        «Темные» силы - это силы, утратившие эволюционную направленность и ставшие помехой, препятствием к дальнейшей эволюции. Они существуют объективно, а не являются только продуктом человеческой жизнедеятельности. То же относится и к «светлым» силам. По своему воздействию на жизнь человеческого сообщества «светлые» силы, направленные на его дальнейшую эволюцию, могут действовать вначале как разрушительные, в то время как «темные», будучи направленными на сохранение уже отжившего, становятся как бы стабилизирующими. На следующем витке эволюции «светлые» силы действуют уже как созидающие, а
«темные» - как реакционные.
        Силы, которые в Веданте именуются Ишвара (Божественная Личность) и Махашакти (Великая Мать), вполне
«материальны», однако такого гигантского масштаба, что они ни вами, ни нами не могут быть постигнуты. То же относится и к Сущностям-структурам, которые обозначены как Сверхразум и Высший Разум.
        Судьба любого вероятностного мира (в сущности, весь мир есть воплощенная вероятность вероятностной же Вселенной) целиком зависит от его внутреннего потенциала развития и эволюционной направленности. Это же полностью может быть отнесено и к Земле». (Из личного архива автора)
        А вот короткое «интервью» с представителями цивилизациями II типа, обозначенных А.Г. Глазом как Содружества Первого и Второго Колец:
        «Мы вынуждены общаться с вами в вашей системе восприятия, знания и законов. Сегодня мы более пригодны для роли наблюдателей и «слушателей» нежели Учителей. Вы многое понимаете в своей «сетке координат», и это понятно. Каждый получает то, что ему нужно и что доступно для его восприятия. Абсолютное большинство человечества не работает на уровне Сверхразума; они просто работают в ином
«секторе» нижних участков нашего возможного соприкосновения. Что касается Шри Ауробиндо, то он действительно работал на уровнях более высоких, чем кто- либо из людей. Кто-то (их было и есть у вас очень немного) периодически «прорывался» к этому уровню, но постоянно жил и работал в нем (и выше него) только Шри Ауробиндо. Однако с нами он (переливался? перетекал? сообщался? - трудности восприятия) как одно течение с другим в огромном едином потоке Сознания-Разума, воспринимая нас именно как один из Разумов Живого.
        Мы не есть одно только чистое Сознание-Бытие. Мы еще Разум, который достаточно близко соприкасается с Сознанием… Нет, не так… Просто у нас нет «Эго» в человеческом понимании. Есть одна огромная многосоставная личность, которая обладает определенными возможностями Сверхразума в нашей Вселенной и в то же время имеет возможность непосредственно воспринимать Сознание вселенское (все в ваших терминах. На самом деле все неизмеримо сложнее. Мерность нашего мира превышает вашу земную). Мы все взаимодействуем и, когда нужно, приходим друг к другу на помощь. Поскольку вы на Земле - самые молодые носители Разума, наша помощь остро необходима. Это - нормальное явление. То, что мы хотим сказать, мы всегда можем донести. Кроме того, существуют маленькие группы, которые нами «обучены» изначально, поэтому они могут воспринимать все то, что мы хотим сказать. Остальная же часть «контактеров» (термин ваш) воспринимает нас как бессознательное, но способны интуитивно чувствовать. Сегодня наше влияние носит общий характер; в дальнейшем станет возможным более широкий контакт. «Прогрессорством» мы занимаемся только по
«жизненным показаниям». В достаточно обозримом будущем возможен и физический контакт землян с теми представителями Космического Содружества, которые будут им выбраны в качестве «послов».
        Наше отношение к земному человечеству - это отношение к одному из своих «праправнуков», очень непослушному, но удивительно талантливому и больше прекрасному и чистому, нежели безобразному и омерзительному. Быть старым и бесконечно мудрым - скорее печально, чем радостно еще и потому, что мы не можем вложить наш опыт и наши знания в вас для облегчения вашего взросления. Никто не может ни за кого ни пройти его эволюционные этапы, ни прожить его жизнь».
        (Содружество I Кольца)
        
        «Мы тоже среди участников некоего Проекта соглашения по Земле; но мы не враги человечеству, а, скорее, наоборот, потому что вы более всего похожи именно на нас (по определенным характеристикам развития, а не по
«внешнему оформлению»). Что касается интерпретации нас вами как «Темных» - это недоразумение, ибо вы «слышите» не нас, а «нижние этажи» собственного мироздания. Вы чувствуете именно нас когда вас охватывает очередная
«безумная», но интересная идея, когда вы вынуждены
«перепрыгивать через барьеры». Иногда это трудно, страшно - но необходимо. Наша функция в вашем мире - это рождение нового; мы катализаторы и «повивальные бабки» этих процессов. Они всегда связаны с перешагиванием через запреты, т.е. уже устаревшие по сути, но еще свято чтимые и жестоко требуемые для исполнения законы.
        С вашими Учителями у нас хорошие отношения, ибо к их
«рождению» мы в свое время имели самое непосредственное отношение».
        (Содружество II Кольца)
        
        «Идея о некоем психотропном влиянии,
«программировании», «зомбировании» (термины ваши) немедленно и категорически отвергается. Такие попытки делались в глубоком прошлом, но от них отказались из-за совершенно губительных последствий. Сегодня единственная наша помощь заключается в потоке информации, тщательно выверенной и не могущей привести к нарушению достигнутого равновесия; она «рассеяна» на различных уровнях Ноосферы (термин ваш). Ваша задача - правильный ее прием и интерпретация».
        (Содружество I Кольца)*
        
        Перейдем к самому высшему, III уровню космической жизни, где понятие «цивилизация» уже теряет смысл. В лучшем случае, мы воспринимаем его в виде великих космических архетипов, выше которых лежит область, трансцендентальная не только для цивилизаций I типа, но и для цивилизаций II типа - область Сознания-Бытия. Вспомним, что говорят о себе представители цивилизаций II типа: «Мы не есть чистое Сознание-Бытие, мы - Разум, который уже достаточно соприкасается со вселенским Сознанием. Мы - одна огромная Личность, обладающая возможностями Сверхразума в нашей Вселенной».
        Еще раз обратимся к теме Божественного и Бога, очистив ее от чисто человеческих обертонов. «Бог» - понятие личностное, однако его уровень - это уровень Высшего Разума, непостижимый для нашего понимания («Пути Господни неисповедимы…»), в отличие от сверхразумных форм жизни, расположенных ниже. «Богу» приписывается акт Творения всего сущего из «ничего», всемогущество и вездесущность, возможность контроля над любыми проявлениями жизни, их поддержания и эволюции. Ему же делегируется право высшего поощрения и наказания.
        Вся сегодняшняя путаница проистекает от смешения эзотерических, религиозных, духовных и научных знаний.
«Бог для современного интеллектуала и «То, что есть все»», и «энергоинформационное поле Земли», и Сверхразум, и Высший Разум, и высокоразвитые формы жизни Космоса. Однако
«Бог есть все» биоэнергоинформатика абсолютно не однозначен «Бог есть Все» веданты или верующего. Понимание базируется на восприятии той или иной степени сложности.
«Бог» в человеке и для человека всегда индивидуален; именно эта двойная «голографическая» истина позволяет осуществлять соприкосновение и особое чувствование, присущее духовному, а не разумному восприятию. Чем оно более развито, более тонко, тем мощнее человек чувствует эту особую реальность, эту трансцендентную для него форму жизни.
        При восхождении от примитивных уровней разума до высоких и одухотворенных меняются и суть, и восприятие, и понимание Божественного. Первое, что нужно признать человеку - это разумность Вселенной; второе - не забывать слова, сказанные одним из величайших умов человечества:
«Если бы Бога не было, его следовало бы придумать».
        Кроме высшего понятия «Бог», можно выделить еще ряд архетипов, первоначал, характеризующих этот уровень. К ним относятся двойные архетипы: Отец-Сын, Мать-Ребенок, Учитель-Ученик, Природа-Душа, Душа-Дух, Сознание-Бытие, Сознание-Сила; тройные архетипы: Отец-Мать-Сын, Бог-Отец - Бог-Сын - Бог-Дух Святой, Брахма-Вишну-Шива, Сат-Чит- Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Удивительно четко описан в индуизме динамический тернер (триада), определяющий взаимоотношения Духовности, Мудрости и Человека в ходе эволюционного процесса. Суть этого взаимодействия в следующем. Когда Наивысший перешел из состояния единичного самосуществования в состояние Причины, поддерживающей многообразие феноменов, его объективные силы пробудились и олицетворились в образе Праджапати. Так появились законы, управляющие материальной Вселенной. Это - Древо Знания, Мудрость Бога.
        Реализаторы-Праджапати взрастили Разум и разумность, чтобы человек мог добиться господства над материальной сферой феноменального мира.
        Кумары - это нематериализованное, невоплощенное, семь путей самосознания тождественности с духовным миром, которые ведут из мира материального во Вселенское «Сверх- Я»; Духовные Отцы, Учителя человечества.
        В эволюционной модели Отцы Мудрости развивают разумное существо через знание для владычества в материальном мире. Когда их этап работы подходит к концу, эстафету принимают Кумары, приобщающие к духовной Истине и дающие владычество над материальной природой собственно человека. Законом материального «Эго» сменяется законом духовного «Я», восходящего, но не покоряющего, дарующего, но не властвующего.
        Чередование этих двух этапов и определяет сущность эволюционного процесса. Дух, содержащийся в форме и материи, освобождается через постижение законов и обретение мудрости. Выйдя из первичных ограничений, он входит в уже новое пространство-истину, пространство- материю, где для его постижения требуется новый закон, новая мудрость, а затем - новый виток духовного постижения.
        Изложение этой доктрины подводит итог всему вышеизложенному, уводя проблему существования Бога и Божественного из сферы доказательства в сферу постижения через ряд неизбежных и последовательных этапов роста осознания. «Божественное» и есть III уровень мироздания - То, что есть Жизнь и дарует Жизнь, что есть Высшая Сила и Высшая Истина. «Вертикаль» - это всепроникающая связь, единение, общий вектор для всех форм жизни от планетарного до галактического уровня.
        Восприятие нами как «горизонталей», так и «вертикали» - единственный путь к постижению всего Мироздания; путь, сливающий в одно целое множество времен и пространств, цивилизаций и рас - все «живые» и «неживые» проявления единой Жизни.

        Глава IV Человеческая цивилизация

        Если рассматривать цивилизацию с позиций социологии, то это понятие означает реальность особых, протяженных во времени и внутренне целостных человеческих сообществ. Каждое такое сообщество развивается по своим уникальным законам и имеет собственные источники развития. Между отдельными культурно-историческими целостностями нет отношений взаимообусловленности или преемственности, хотя культурный обмен несомненен.
        Каждая нация вносит специфику своей истории и культуры в мировой исторический процесс, свой тип общества и понимание прогресса.
        Основой исторического процесса признается провиденциализм, т.е. воплощение и раскрытие первопринципа цельности, реализуемого через народы, нации и общества. На каждом этапе лидирует то общество, которое оптимальным образом реализует единство материальных и духовных (культурных) условий для осуществления идеала цельности.
        Долгое время ведущим являлось «западное» общество и
«западный» тип цивилизации. Однако к исходу XX века стало ясно, что в самой его глубине кроется порок, ведущий к неизбежному концу его гегемонии, к утрате политического и культурного влияния. Этот порок - принцип индивидуальности как основы общественного взаимодействия, принцип субъективизма и рационализма.
        Социальный и психологический тип «западного человека» являет собой противоположность действительной целостности человеческого существа. Рационализированное, механистически-ассоциативное индустриальное общество утратило свой творческий импульс.
        С этой точки зрения идеалы славянофильства не смогли быть воплощены, потому что Россия переняла не только сам принцип «западного общества», но и все его самые худшие проявления. Но, с другой стороны, этим была достигнута ее интеграция в мировое сообщество, снявшая многие противоречия предыдущего пути развития нашей страны.
        Иное понимание истории человеческих цивилизаций предлагает Д.Вико. «Вечная идеальная история» разворачивается в преемственности трех эонов - религиозного, героического и гражданского. Каждый из них - это отдельная формация, проходящая полный цикл существования. Конкретные события циклического развития наций могут различаться, но сам закон циклического воспроизводства остается неизменным.
        Понятие культурно-исторического типа было введено Н.Я. Данилевским. История видится им как взаимоотношения самобытных цивилизаций. Прогресс исходит из факта борьбы между ними. Сам прогресс осуществляется не в пределах одного универсального типа цивилизации, а в гегемонии какого-то из них по степени развития этого типа. Всего Данилевским выделяется 11 типов цивилизаций, последним (и самым поздним) из которых является славянский; кроме того, он выделяет цивилизации открытого и закрытого типа. К последним, по его классификации, относятся Индия, Китай, Япония. Цивилизации открытого типа обладают преемственностью и обусловливают истинный прогресс общечеловеческой цивилизации.
        Культурно-исторический тип есть реализатор прогресса; этнокультурные образования, не создавшие цельного типа - реализаторы разрушения. Таковы гунны, турки, татаро- монголы. Однако и у них существует своя определенная задача - вывести цивилизацию из «закрытого» состояния.
        Завершенность цивилизации характеризуется следующими видами деятельности: 1) религиозной (духовной); 2) культурной, включающей научно-теоретическую, художественно-эстетическую и промышленно-техническую; 3) политической; 4) социальной, или общественно- экономической.
        Первые типы цивилизаций не были полными и обладали лишь одним главенствующим признаком. К настоящему времени полностью сформировавшимися можно считать цивилизации двух типов: «западную» и «восточную»; некоторые ученые считают возможным говорить и об «исламской» цивилизации.
        Системный подход рассматривает существование цивилизации как процесс восхождения от естественной простоты к чрезмерной усложненности и распаду на подсистемы. Есть и иная опасность - прогрессирующее упрощение социокультурного организма, подмена свободы воли и индивидуальной творческой инициативы принципом
«атомарной индивидуальности», полным забвением духовных идеалов и уравнительным смешением «допустимого» и
«должного». Современная «западная» цивилизация как раз и пребывает в стадии вторичного упрощения (это относится и к России), а «восточная» - в стадии усложнения.
        О. Шпенглер рассматривал цивилизацию и историю через призму фундаментального понятия жизни как бесконечного процесса самозарождения, роста и гибели. Единый исторический процесс порождается единым и бесконечным процессом жизни; его самоосуществление происходит циклическим образом - от «внеисторического» через
«историческое» вновь в «внеисторическому». Поколения, приходящие на исходе и после исхода цивилизации (или определенного типа общества) неспособны к историческому самоосуществлению и даже к сохранению предыдущих достижений.
        Каждая цивилизация привязана к присущему ей ареалу как среде обитания. Вне этой среды существование данной цивилизации становится сомнительным, наступает упадок
«энергии эволюционного движения», распад и разложение на
«социальные первоэлементы».
        Возможны варианты «неполных» или «застывших» цивилизаций, но это вопрос лишь времени.
        Сама суть роста и выживаемости цивилизаций есть проблема роста общественного разума, его зрелости и готовности дать адекватный ответ на вызов ситуации. Выработка же адекватного ответа является функцией творческого меньшинства - передового отряда человечества, составляющего его «энергетическую часть». «Низшая» и
«средняя» части бессильны, они склонны лишь к терпению или бунту. Если «господствующее меньшинство» опирается не на высшую разумность, творческую энергию и индивидуальное дарование, а на материальные стимулы и инструменты власти, в обществе происходит «раскол духа», образование
«внутреннего пролетариата» в виде деклассированного паразитического слоя, а также появление «внешнего пролетариата» - народов, не успевших оформить свое единство формами цивилизации, и многочисленных «социальных осколков» распавшейся империи (общества).
        Подытоживая все вышесказанное, можно дать следующее определение: цивилизация - это фазовое состояние общества, венчающее собой длительный и сложный процесс взаимодействия на всех уровнях (материальном, энергоинформационном, технологическом, научном, идеологическом, культурном, духовном); это особое качество, особая форма организации бытия общества, превышающая все, имевшееся ранее, которое условно может определяться как «предцивилизация» или «субцивилизация».
        Признание общества «цивилизованным» отнюдь не означает признание его более высоко развитым уровнем иерархии разумной жизни, а лишь говорит о том, что данное общество отвечает определенным критериям и имеет ряд устойчивых признаков. Для того, чтобы именоваться цивилизацией, разумная форма жизни должна организовать общность, общество, максимально развить систему социальных связей; сформировать этнос или систему этносов; пройдя этап самоосознания, определить объемы и цели разумной деятельности; создать культуру; избрать для себя структуру общества, его тип; определить стратегию общественного, экономического и политического развития; организовать управление и выработать идеологию общества.
        Все эти этапы мы можем отслеживать только на собственном примере, так как не обладаем информацией об иных формах разумной жизни на других планетах. Однако сама суть нашего этапа - воплощение ментального (разумного) принципа Универсума на материальном плане - предполагает принципиальную общность цивилизаций I типа и схожесть их истории.
        Первый вопрос, с которым мы столкнемся на этом этапе исследования - это вопрос об этносе. Есть ли человечество изначально единый народ, лишь потом распавшийся на группы, или каждый народ образовался самостоятельно? На биологическом уровне все ясно - все люди являются представителями рода Homo Sapiens, принципиальных различий между ними нет. Исследования генома человека убедительно показали, что все мы - не только «одна семья», но и ведем свое происхождение от двух первичных генных структур. Вопрос о расах сложнее: негр - это не «дочерна загорелый» европеец, а азиат - не «пожелтевший» белый. Однако и здесь речь идет лишь о незначительных расхождениях в анатомии и биохимии, но не каких других существенных различиях. Таким образом, идеи о превосходстве одной расы над остальными или о происхождении разных человеческих рас и народов от разных «космических Отцов» оказались полностью дискредитированными. Интереснее иное: что выгоднее и целесообразнее для эволюции - единый «линейно развивающийся» разумный объект (сообщество) или группа по- разному развивающихся объектов (сообществ)? Единообразие или
многообразие? Единый «план развития» или только его общие принципы с различным их воплощением в разных сообществах разумных существ? Все, что мы знаем о жизни, свидетельствует о том, что многообразие форм единого и их конкуренция - основной метод природы. В одной из сур Корана об этом сказано так:
        «Если бы было так угодно,
        То сотворен бы был народ единым,
        Скрепленным верой единой
        И Законом единым.
        
        Но признано целесообразным
        Испытать вас тем, что
        Даровано каждому.
        Превосходите друг друга
        В мудрости и
        Делах благочестивых,
        
        А когда вы вернетесь ко Мне,
        Я объявлю вам, относительно чего
        Вы заблуждались -
        Без гнева и наказания».
        
        Что же такое народ? Народ - это локализованная общность людей, консолидированная как форма их активной адаптации к условиям окружающей среды и выработавшая способ деятельности, именуемой культурой. Этнос - явление социальное; он рассматривается как результат творческого процесса освоения общностью людей определенной географической зоны. В процессе освоения общность формирует уникальный стереотип поведения, представляющий собой особый способ отношения к миру и деятельности, формирование индивидуального культурного типа (если понимать культуру как специфическую технологию деятельности).
        В истории человечества четко прослеживается особая цикличность: «этнические» и «социальные» ритмы не совпадают. Зависит это от того, что народ, этнос может рассматриваться и как форма социально-экономического процесса, и как самостоятельный «жизненный феномен», то есть специально организованная форма жизни, имеющая стадию зарождения, развития, зрелости и угасания. Постепенная гибель любого народа - историческая реальность. Замкнутость, изолированность, ограниченность ведут к информационно-энергетическому упрощению и полной ассимиляции бывшего народа иным, более высокоразвитым или более сильным. Чрезмерное усложнение внутренней структуры ведет к тому же - единый народ распадается на ряд более слабых и менее жизнеспособных. Есть и третий путь - интеграция. Правда, до сих пор не принято решение, можно ли считать американцев единым народом, в то время как о существовании американской нации спорить уже бессмысленно.
        Сам же этногенез идет непрерывно, он носит глубинный, истинно бытийный (онтологический) характер. Процессы
«этнического старения» не зависят от характера социального строя, политической системы, культуры и идеологии. Отсюда и понятие «древних» и «молодых» народов, говорящее о преемственности самого принципа развития от «старой» общности к «новой».
        Основой длительности или короткой жизни народа является его отношение к природе, слитность с ней, имеющая особые жизненные и метафизические корни. Даже сегодня на Земле есть народы, имеющие древнейшую историю и в то же время сохранившие свой жизненный потенциал и всю свою самобытность. Признание реальности «духа народа»,
«расового темперамента», «национальной идеи», такие понятия, как «Мать-Родина» и «Отец народа» многое могло бы объяснить в сложной и запутанной истории возвышения и гибели народов. Сегодняшнее человечество уже близко к тому, чтобы признать деятельность власти и управленческих структур государства целиком зависящей от «священного закона развития народа» (Л. Вольтман). Любые действия власти, этот закон нарушающие, неизбежно ведут к национальной катастрофе и свержению этой власти.
        Понять и принять этот закон достаточно сложно. Можно привести в качестве примера народы, для которых определяющим является религиозный фактор - ислам, вне которого развитие данных народов представляется невозможным. Очень много говорят об этом и в современной России, никак не могущей понять ни своих истинных потребностей и стремлений ни закона собственного самосуществования.
        Здесь есть смысл обратиться к теме «загадочной русской души», особости чисто русского мировосприятия, для которой уже давно предложено понятие «соборность». «Соборность» в русском ее понимании - это особый род человеческой общности, характеризующийся свободой, любовью, верой.
«Соборность» противопоставляется европейской (в более широком понимании - западной) рационалистической
«разумности», ассоциации механической общности людей, разлагающей и извращающей живую душу общества.
        Соборность - это единство индивидуальности и общности, определяющее государственность и культуру в мировом историческом процессе. В своей «Философии истории» П.Я. Чаадаев так определяет этот принцип: «Если не согласиться с тем, что мысль человека есть мысль всего рода человеческого, то нет никакой возможности понять, что же такое он есть сам по себе». Индивидуальность человека - иллюзия, самообман. Сам разум и следующая за ним духовность возникают лишь как продукт объединенного человечества.
        Идея соборности предполагает, в первую очередь, наличие духовной общности, по отношению к которой социальность вторична; иными словами, духовность заложена в человеке изначально, а общность, соборность только выводит ее на более высокий уровень. «Соборная Душа»,
«Соборный Учитель» - это чисто русские понятия.
        Свобода корениться в самом человеке, в строе его бытия, однако ее реализация возможна лишь в объединенном человечестве. Индивидуальность личности, противоречия внутри личности, между личностью и личностью, личностью и группой, между отдельными группами - малыми и большими, между разными типами культур, между народами и расами - все это есть следствие отчуждения от изначальной целостности человеческого бытия. Возврат к ней - трансцендентальный, провиденциальный замысел всемирной истории.
        Вл. Соловьев вводит в соборность еще одно понятие -
«София», то есть Мировая, или Соборная Душа, являющаяся первичным носителем вселенской органичности космического Существа. В этом смысле соборность предстает как один из элементов мирового единства, проявляющийся в самом Бытии (одушевленность Космоса), в человеке (всеединство сознания) и в истории, субъектом которой выступает объединенное человечество. Сознание личности едино со всем сознанием человечества и далее - со вселенским Сознанием.
        Следует напомнить, что концепция соборности была сформулирована в XIX веке; научное же ее понимание начинает происходить только сегодня.
        Через призму понятия соборности роль этносов приобретает особое значение. Действительно, связывая решение о представленности человеческого рода через совокупность этносов (как единой формы разумной жизни), мы не можем не признать в то же время и целесообразности разнообразных форм, культур, организаций общества, общности - и высшего смысла всей истории человечества, идущей от «единого во множестве» к «множеству в едином» как более высокой ступени эволюционного процесса.
        Этнос, народ - это динамическая система, часть общего, претерпевающая непрерывный внутренний процесс трансформации; «коллективная индивидуальность», стремящаяся одновременно и к сохранению своей целостности, и к слиянию с другими этносами ради создания единого человечества.
        Индивидуальность этноса сплавлена из индивидуальностей, его составляющих, однако имеет совершенно иной, исторически-временной характер.
«Индивидуальность» означает неделимость. Индивид - это единичный человек, «социальный атом», неразложимый далее элемент социального бытия. «Множественность» индивида, представленная в нем его собственным внутренним миром и целым комплексом субличностей - это реальность уже психологическая, а не социальная. В этом смысле можно говорить как о «социокосме» со всеми его институтами и взаимосвязями, так и о «психокосме», существующем по своим законам и пребывающем в пространстве коллективного бессознательного. Это две стороны одного процесса, взаимно дополняющие и обусловливающие друг друга.
        Понятие «социальный индивид» указывает на дискретность, прерывистость социального процесса, реализуемого через индивидов и сумме их взаимосвязей. Понятие «индивидуальность» означает нечто иное - оно указывает на осознание индивидом своей «атомарности» как внутри себя, так и внутри социокосма, а также на задачу преобразования своего психического и социального бытия в формах самореализации.
        Сознание индивида обладает способностью к концентрации, направленности на какой-либо объект (неважно, реален он или существует лишь в воображении). Это особое состояние является основой всех психических феноменов, выступая как данность в сознании этих феноменов и определяя их реальность. Стремление, внимание, его направленность - это фундаментальные свойства сознания. Дело в том, что существует прямая связь между способами
«данности», «преподнесением» человеку мира его сознанием - и осознанием мира человеком. Поэтому существуют многообразные типы отношения индивидуума к предмету, феномену, идее. Восприятие всего этого бесконечного разнообразия предполагает наличие единой центрации сознания на понимании некой основы, стержня, константы идеала, вокруг которого и выстраиваются самые разные отношения. Таким образом, и сама индивидуальность - это определенная общность, сконцентрированная вокруг некоего центра. Движение к этой общности является витальной потребностью человека, даже если это движение «к себе»,
«уход в себя», акт абсолютного самопостижения.
        В социальном аспекте эта общность возникает на почве взаимообусловленности жизни людей, связанности их процессами индивидуальной и совместной деятельности. Вся сложность понятия «общность» заключается в его многомерности: общность - это то, что существует в человеке, и то, что существует между людьми.
        На начальном этапе развития общества его единство выступает как дихотомия, противоречивость: общество воспринимается как нечто, возникающее из совместной жизни людей, и как нечто «надлюдское», отдельное от этой жизни, обусловливающее или даже определяющее ее суть.
        Взаимоотношения общества и человека, социального (общего) и индивидуального (частного) на материальном плане проявляются через отношения государства и общества. Если общество и государство отождествляются, то возникает устойчивая система, куда органично включаются индивиды, образуя некую гармоничную целостность. Иное дело, когда общество и государство воспринимаются как разные формы, каждая из которых стремится если не к порабощению индивида, то к безусловному включению его в сферу своих интересов. В этом случае общество начинает восприниматься как общность индивидуальностей, а государство - как жесткая, самодовлеющая и самоопределяющая система насилия над индивидом. Выбор между служением обществу (людям) и государством (как некой абстрактной, но совершенно реальной сверхсистеме) становится для индивида сложной личностной проблемой. Государство сплавляет все составляющие его индивидуальности в одно огромное единое
«Я» («Я - это государство»), отстаивающее интересы не общества, не людей, не человека, а интересы «Сверх-Я».
        Это противопоставление отражается и на тонком физическом уровне, порождая две сверхтонкие эгрегориальные структуры: «тонкое человечество» - справедливое, объединенное высшими идеалами, стремлениями и иерархией Светлых Сил, и «надчеловеческое» - жесткое, подавляющее и перемалывающее все творческие инициативы и личностные устремления людей к самосовершенствованию. Типичным примером такого рода является церковь, с одной стороны, и общность верующих с другой. Церковь здесь выступает как регламентирующая структура, жестко фиксированная в своем типе и своих требованиях, а общность верующих - как сообщество людей, нацеленных на служение Богу и духовным идеалам, частично отстраненное и от государства и от социума. Максимальное свое воплощение этот путь находит в полной аскезе с отказом от мира со всеми его реальностями, обществом и государством.
        Попытки сблизить два типа общей (коллективной) индивидуальности - «Сверх-Я» человеческое, общественное, и
«Сверх-Я» надчеловеческое, государственное - предпринимались с глубокой древности, достаточно вспомнить труды Конфуция и Платона, написанные в V-IV в.в. до н.э.
        Понимание несовершенства человека, общества и государства, восприятие реальности мифологических, архетипических и тонких миров для многих людей становилось способом бегства от реального мира с его обществом и Властью. Только при наступлении того этапа развития, когда государство станет не всеподавляющей сверхсистемой, а лишь одной из подсистем общества, сделает возможным движение к самореализации человека во всей полноте его возможностей и способностей. Социальные процессы будут тогда ориентированы на такое изменение форм общества, которое приведет к объединению этносов, рас и государств в единое человечество, обогащенное достижениями всех народов и культур, его составляющих. На сегодняшний день эта тенденция только начинает проявляться и осознаваться как жизненная необходимость для дальнейшей эволюции всего человечества как единой разумной расы, но развертывание этого процесса идет медленно и мучительно.
        Понятия «социум», «социализация», «социальные связи»,
«социальные институты» значительно выше и сложнее понятий
«общество» и «государство». Тема эта столь обширна, что не может быть достаточно подробно освещена в небольшом обзоре. Это и законы общественного развития, и логика социальных процессов, и теории обществоведения, «внутри» которого заключена социальная философия. Это также комплекс устойчивых принципов и норм, регулирующих сферу человеческой деятельности, и совокупность условий, влияющих на формирование и функционирование человека в обществе, и динамика развития личности в социуме, ее становление, потребности, интересы, самосознание. Изучением всех этих проблем занимаются, в первую очередь, социология и социальная психология - науки об общественном и индивидуальном бытии человека и социума. Важнейшими среди этих проблем являются вопросы, касающиеся сущности и явления, структуры и системы, формы и процесса.
        Сущность - это внутреннее содержание предмета, единство всех многообразных и противоречивых форм его бытия. Явление - это способ выражения предмета. Понятие
«сущность» напрямую связано с понятием «бытие».
        В платонизме «идеи» (эйдосы) - это «живые сущности», или «сверхчувственная реальность сущности». Эйдос видится мыслью, осязается умом, созерцается интеллектуально. В настоящее время это понятие имеет два аспекта: 1) мыслеформа как нечто скрытое, невидимое, но существующее реально, имеющее свою душу и потребность в реализации; 2)
«эйдетическая идея» как «картинное», суммарное восприятие человеческим умом сверхчувственных феноменов.
        Св. Августин утверждал, что только в Боге бытие и сущность тождественны. Бог есть простая субстанция, которая ничему не причастна, но к которой причастно все. По Оккаму в Божественном уме не существует идеи в качестве праобраза вещей, ибо он сам есть Идея Мира. Бог вначале творит вещи; идеи о вещах появляются вторично, изначально содержась в Боге.
        Человеческий ум - это не бытие, а представление, направленность на бытие, поэтому он противостоит объекту. Сам же человек - это воплощенная идея, только по собственному незнанию противопоставляющая себя «идее Бога» и отделенная поэтому от «Божественного Бытия». В этом плане человек как «идея-сущность-вещь» абсолютно неисчерпаем.
        Явление (феномен) - это познаваемое, конкретно- чувственное выражение идеи. В зависимости от того, как сам себя человек воспринимает - как явление или как сущность, как воплощенную эйдос-идею или как их динамическое сочетание, и проявляется его бытие и отношение к Богу. Человек может воспринимать себя как Идею Бога; как явление; как нечто безличное; может воспринимать себя как сущность-бытие-личность; в последнем случае восприятие им Бога будет глубоко личностным. Наконец, он может чувствовать себя включенным в систему, структуру Бога, и тогда он будет воспринимать себя как часть единого Бытия. Для этого человек должен осознать себя личностью - т.е. не просто сущностью или явлением, а динамическим процессом, разрешающим противоречия между своей «внутренней» и
«наружной» жизнью в самореализации.
        Общество - это гигантская система людей, утверждающих и реализующих свои устремления. Во все исторические эпохи потенциал личностного бытия был неизмеримо выше потенциала бытия коллективного. Существующий реально закон ментального и духовного превышения делал сумму
«личностного потенциала» человечества на много порядков выше потенциала «общественного», определяя прогресс человеческой расы в целом.
        Не только общность, но и личность являются формами социального бытия - вне личности социальные качества не могут ни проявляться, ни реализовываться, ни развиваться. Требования к человеку по беспрекословному усвоению им внешних стандартов и безусловному приспособлению к внешним социальным формам делают обновление и возникновение качественно иных социальных взаимоотношений неразрешимой проблемой. Социализация, осуществленная в полной мере, не только не ведет к развитию личности, но и уничтожает ее как сущность, делая послушным объектом любой манипуляции. Сама же личность имеет шансы для становления лишь при истинном осознании своего суверенного - «внутреннего» и
«наружного» - бытия, осознанном стремлении к самореализации, выходу из пределов социального к надсоциальному, из статуса фиксированной «социоформы» к статусу творческой «мыслеформы», идеи-сущности бытия.
        Под надсоциальным понимается совокупность идей, представлений и переживаний, связывающих «нефизическое» («сверхфизическое») бытие социальных процессов и явлений.
        Разум развитой личности обнаруживает истинное лицо социального бытия людей за рамками их непосредственного временного, пространственного и телесного проявления и взаимодействия. Метафизическое свойственно любому человеку, хотя бы в какой-то степени наделенному памятью, предвидением, воображением, со-пониманием и со- переживанием бытия других людей. Без социальной метафизики невозможно развитие любых социально-гуманитарных дисциплин - психологии, социологии, истории, культурологии, не говоря уже об искусстве и творчестве. Речь идет не о феномене сверхчувственного или мистического восприятия, а о присущему самому разуму свойстве ориентации в сложной пространственно-временной организации социальных и онтологических (бытийных) процессов. Необходимость подобного восприятия обусловлена многими факторами.
        Первый из них - это развертывание социальных процессов во времени и вызванная этим потребность общества в реконструировании их или экстраполяции в будущее для выработки оптимальных путей развития.
        Второй фактор - это особый характер развития общества, имеющего не только (и не столько) материальные проявления. Динамика накопленного опыта, сама временность, дискретность социального бытия, сочетающего конечность своих «социальных атомов» - людей с бесконечностью (в онтологическом смысле) человечества и человеческих сообществ заставляет говорить о времени как последовательности социальных явлений.
        Третье - это особенность пространства, в котором протекает социальное бытие, его чувственно- сверхчувственный характер, включающий в себя не только бытие людей, предметов и явлений, но и социокультурную мифологию.
        Четвертое - это легитимность и объективизация такого понятия, как «коллективное бессознательное». Эта реальность, пройдя сложный и противоречивый путь от изучения ее древними философами до исследований З. Фрейда, К.Г. Юнга и их последователей, стала основой для развития самых разных школ и направлений не только в психологии, но и в гносеологии, философии и даже в физических науках. Все эти исследования положили начало для осознания некой сверхструктуры, сверхсистемы, имеющей не только пространственно-физическую, но и сущностную реальность.
        Система - это целостный объект, состоящий из элементов, находящихся во взаимных отношениях. Основными понятиями системы являются: целостность, элемент, структура, связь.
        Целое не сводится к сумме его составляющих; анализ элементов возможен только с точки зрения целого. Элемент может быть как очень простым, так и очень сложным образованием, однако с позиций системы любой ее элемент неразложим.
        Существуют материальные, биологические и идеальные системы. Идеальные системы возникают в результате познавательной деятельности людей.
        Выделяют открытые и закрытые, статические и динамические системы. Все статические системы являются закрытыми, что не исключает движения внутри их самих.
        В соответствии со вторым законом термодинамики способность изолированных физических систем поддерживать обмен веществ и энергии постоянно ослабевает, приводя к возрастанию энтропии. Второе начало термодинамики дает пессимистический прогноз однородному закрытому обществу. В открытых системах доминирует подвижное равновесие при постоянном обмене веществом, энергией и информацией; кроме того, в них имеются подсистемы контроля, поддерживающие желаемый гомеостаз.
        Система и системы, в которые включен человек - это уже системы особого рода, синтез материального, биологического, разумного и идеального. Будучи сам сложнейшей системой, человек вступает как элемент во множество систем - от экологической до социальной, от биосферы до ноосферы, являющейся частью планетарной сверхсистемы.
        Идеальная система является системой особого рода. Ее элементами выступают идеи, понятия, концепции, стремления, потребности; все они связаны определенными взаимоотношениями.. Идеальная система каждого отдельного человека включена в общечеловеческую, которая, в свою очередь, является элементом более глобальных сверхсистем - онтологической, космической, Вселенской.
        В применении к человеку, социуму и всей реальности человеческого бытия физические законы (в том числе и второй закон термодинамики) теряют свой абсолютный смысл и становятся непригодными. Здесь вступают в силу уже иные закономерности. Отечественный исследователь И. Пригожин наряду с так называемыми «самореферентными системами» включает в общий цикл и «аллопоэтические системы», находящиеся как бы в ином пространственно-временном бытии. Функционирование таких систем поддерживается извне. В определенном смысле понятия «душа», «дух», «внутренний Бог», «внутренняя реальность» - это типичные аллопоэтические системы. Энтропия неизбежна лишь в случае отключения человека от поддерживающей его сверхсистемы; при ее осознании и включении в нее безостановочного соскальзывания системы «человек» к состоянию, лишенному какой бы то ни было организации (т.е. полной и абсолютной смерти-небытию), не происходит.
        Внешне необратимые, негативные процессы материальной энтропии становятся источником, породителем нового порядка. Даже в очень неравновесных системах может совершаться переход от хаоса, беспорядка к порядку; чем более деструктивным выступает фактор, тем большим потенциалом к достижению высшей организации он обладает. Возникаю принципиально новые динамические состояния материи, отражающие взаимоотношения с более высокими по уровню организации структурами. И. Пригожин назвал эти структуры «диссипативными», поскольку их стабильность покоится на диссипации (неравновесности, неравнозначности) энергии и вещества. Понятие «диссипативной системы» полностью приложимо и к человеку, и к человечеству в целом.
        Теория И. Пригожина создает новую основу для понимания эволюции систем (в том числе и общественных), преодолевающих принцип прогрессивного соскальзывания к энтропии. Теперь осталось лишь осознать триаду взаимодействующих диссипативных систем: личность (человек) - социум (человечество) - Планета (как интегрирующая первые две). Следующим шагом станет выявление (проявление) строго специфических для каждого из этих уровней аллопоэтических систем. И, наконец - признание Вселенной единой разумной системой, работающей на принципе диссипации, в которой порядок, равновесие и устойчивость достигаются постоянными динамическими неравновесными процессами.
        По отношению к физической Вселенной это уже сделано: теория о ее неизбежной тепловой смерти, существовавшая длительное время, ныне признана ошибочной. Огромный сдвиг произошел и в общественных науках, взявших на вооружение теорию систем, синергетику, социосемантику, теорию структурализма. Современные направления психологии также сделали серьезный шаг в изучении человека как сверхсистемы, Микрокосма, неотъемлемого элемента единого поля Сознания Вселенной. Одна из ошибок, возникающих при работе в этом поле - механическое перенесение законов существования «неживых», «механических» систем на системы социальные, биологические и психологические.
        Процесс оформления социального взаимодействия в пространственно-временную системность именуется структуризацией. Этапность этого процесса выстраивается следующим образом: восприятие и осознание; мысль и мышление; побуждение и стремление; действие; разумная деятельность; реализация. Действие разворачивается в пространстве-времени и обретает свою форму для человека и других людей, становясь реальностью. Реальность понимается двояко: как реальность материальная, физическая, свойственная трехмерному пространственно-временному континууму, и как реальность идеальная, т.е. особая реальность идеалов, идей, принципов, интуитивных озарений. Копенгагенская декларация постулирует: «Не существует реальности, пока нет восприятия этой реальности; следовательно, любое восприятие есть проявление реальности». В ведантической литературе это же положение выражено в формуле: «Непроявленного не существует».
        Деятельность разворачивается в следующей последовательности: временной аспект системы - взаиморасположение действий - пространственный аспект системы. Структурные свойства социальных систем непрерывно воспроизводятся и совершенствуются; они являются одновременно целью и средством, замыслом (идеей) и результатом воплощения. Структура может как ограничивать человеческую деятельность, так и служить стимулом для ее совершенствования. Все зависит, в первую очередь, от внутреннего потенциала системы, ее ядра, сверхидеи, ради которой система была создана или самоорганизовалась. Понять систему можно лишь при двояком подходе: прослеживании процесса формирования структуры благодаря действию, и обратно - как действие оформляется структурно.
        Структура не является лишь «внешним» по отношению к человеку, ибо одновременно она - внутренний элемент деятельности. Иллюзия «внешнего действия» системы связана с переходом от творческого восприятия к рутинному и, следовательно, к однообразным, механически повторяемым действиям, мыслям, потребностям, ритуалам, догмам. Воспроизводимый и прогнозируемый социальный мир определяется не только как результат направленных и осознанных социальных усилий, но и sui generis, т.е. существующий сам по себе, независимо от наших желаний и действий. При резком превалировании функций формы возникает опасность «автоматизации индивида», реализующего волю системы, а не ее создателей. Наоборот, творческие, сознательные, «надсистемные» действия акторов (режиссеров), производящих и использующих систему правил, законов внутренней идеологии системы, обеспечивают ее развитие. Выделение «акторов» - некоего человеческого ядра, свободного от формализации и всевластия системы, чрезвычайно важно. Чем более глобальной является система, тем более возрастает роль акторов.
        Если воспринимать Вселенную как единую разумную систему, то в роли актора выступает Высший Разум, имеющий свое представительство во множестве подсистем (Сверхразум, Космический Разум, Планетарный Разум) вплоть до человека. В религиях это - Бог, Божественное; Божественная Иерархия как реализатор Божественного Замысла и Человек как исполнитель Воли Божьей; в эзотеризме - Белое Братство, или Братство Адептов; на самом явном, «грубоматериальном» поле таким актором представляют некое «надмировое правительство», «Римский клуб ста»; в высоком духовном смысле эту функцию выполняет Синклит Мира - высший уровень брамфатуры Земли (Д. Андреев).
        В математике, физике и механике распространено представление о структуре как о сетке отношений, связывающей элементы системы в единое целое. Система в этом случае выступает и как совокупность элементов, и как сетка отношений между ними. Структура системы должна отвечать следующим требованиям: 1) целостности; 2) возможности трансформации; 3) способности к саморегулированию; 4) тождественности включенным в нее подсистемам.
        Перенос акцента на структуру (в масштабах системы) - подход кибернетики и биоэнергетики. Холистический подход связан, в первую очередь, с работами В. Дильтея, рассматривающего структуру как особый порядок взаимосвязанных психических элементов и психически обусловленных фактов. С точки зрения этой теории, структура обладает надфизическим, виртуальным существованием, независимым от системы, вневременным и бессубъектным (идеальным). Эта концепция интерпретирует Планетарный Разум как структуру, включающую в себя
«надфизическую систему миров», эквивалентную
«параллельным» или «вероятностным» мирам физико- математической парадигмы.
        Обзор систем был бы неполон без упоминания еще двух важных понятий: фрейма и эписистемы.
        Понятие «фрейм» было введено специалистом по искусственному интеллекту М. Минским для моделирования механизма человеческого мышления. Различаются верхние уровни фрейма, состоящие из набора абсолютно достоверных программ для любой ситуации, и более низкие уровни- терминалы («ячейки»), которые содержат вероятностные программы. Верхний терминал, будучи эталонным, определяет деятельность нижнего; последний работает как аналоговый компьютер. Согласно теории М. Минского, человеческое мышление иерархизировано и состоит из субфреймов, фреймов и суперфреймов, слагаясь в особый фрейм - сферу разума. Единая система фреймов связана сетью поиска информации, складывается на протяжении всей жизни человека и аккумулирует весь его опыт. Суперфрейм после биологической смерти его носителя не разрушается и входит в систему фрейма планеты; последняя, в свою очередь, является субфреймом системы космического фрейма, имеющего свои собственные информационные терминалы.
        Эта теория используется очень широко в биоэнергоинформатике, а также применяется как базовая при объяснении проблемы контакта с внеземными формами разумной жизни. Здесь основной акцент делается на информационном аспекте как наиболее важном элементе обмена систем разумов.
        Эписистемы - это исторические структуры, определяющие условия и возможности развития сознания и формирования культуры конкретного исторического периода. Понятие эписистемы является основным в работе М. Фуко «Слова и вещи». За основу здесь взято соотношение между «словами» и
«вещами» (объектами). Фуко выделяет три основные эписистемы нового времени: возрожденческую (XVII-XVIII в.в.), рационалистическую (XVIII-XIX в.в.) и упрощенно- прагматическую (XX в.).
        Для Возрождения характерна тождественность слов и вещей; для рационалистической эписистемы - опосредование слов и вещей представлением о них; современная эписистема - это процесс коренного преобразования и слов, и вещей через онтологические (определяющие рациональное бытие) факторы. Слова и понятия существуют не как самостоятельные структуры, а как примитивное и искаженное их восприятие, что формирует уродливое содержание масскультуры и социального бытия.
        В современной эписистеме идеальное полностью оторвано от феноменального; слова и язык отражают не истинную суть вещей, а их искаженное и примитивное восприятие, ложась в основу социальной действительности и социальной практики. Согласно Фуко, в пространстве человеческого знания появились конфигурации, являющиеся не формами эмпирического познания, а следствием искажения всего гносеологического процесса в целом. Это своеобразная сверхсистема, обладающая поразительной живучестью и агрессивностью. Она не обусловлена пройденными историческими и культурными этапами становления человечества, а представляет собой некую археологию невежества и примитивизма. Одним из самых важных каналов, через который идет воздействие и всепроникающее влияние этой эписистемы, автор считает современные СМИ; типичным примером - рекламу (не только торговую, но и социальную, политическую, расовую, псевдоразумную и псевдодуховную).
        По Фуко, язык и слово новейшей эписистемы являются мощным психогенным оружием и обладают всесторонним воздействием, особенно на неразвитый разум и незрелое сознание. Глубинные корни этого феномена кроются в абсолютно противоестественном существовании человека и общества, целиком попавшего в зависимость от созданной им же самим социальной системы.
        К максимально большим социальным системам относятся общественные формации, т.е. формы связей людей, выработанные в процессе эволюции. Понятие формации связано с выделением основных ступеней общественного развития. Догматический марксизм ограничил социальную эволюцию пятью формами: первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической, - пытаясь подогнать конкретное развитие человечества под эту схему. Однако у самого К. Маркса в основе этого деления на формы лежит более глубокая трехступенчатая модель, в которой он выделяет: общество, основанное на личной зависимости людей; общество, основанное на вещной зависимости; общество, основанное на зависимости, определяемой индивидуальным развитием людей.
        В социальной философии XX века созрело представление о том, что теория только тогда может быть полноценной и применимой на практике, когда наряду с большими системами она способна понять их связи с малыми, т.е. бытием, разумом и потребностями индивидов. Сейчас принято деление общества на традиционное, индустриальное и постиндустриальное. В настоящее время большая часть человечества живет в индустриальном обществе, основанном на развитии крупного производства и высших технологий. Производство формирует модели рынка, потребления, социальной организации, науки и культуры. Для индустриального общества характерна ориентация людей на постоянно возрастающие объемы производства и потребления. Идеи роста и прогресса являются ядром индустриальной идеологии, представляя собой очередной социальный миф. Главнейшую роль в социальной организации играет понятие и метафора «машины», по своей значимости не уступающая идее Бога. В последнюю четверть XX века идея машины приобрела глобальный характер в связи с развитием электронных и компьютерных технологий. Следствием прямого переноса электронно-компьютерной
реальности в реальность социальную оказалось не только экстенсивное развитие производства, но и механизация общественных и межличностных связей, отношений человека и общества, человечества и природы.
        Индустриальный социум постулирует развитие гражданского общества и правового государства, заявляет о свободе личности как общественной необходимости распоряжаться своими силами, средствами, способностями. Однако и права, и свободы понимаются сообразно главенствующей парадигме - они являются скорее
«целесообразными», чем «идеальными». И те, и другие имеют строго ограниченный характер, никогда не смешиваясь с правами и свободами как всеобщими реалиями…
        Основная цель индустриального общества - рост благосостояния, удовлетворение материальных потребностей; идеал - мировое господство, основанное не только на грубой силе, но и на огромном и сверхмощном механизме идеологического убеждения и принуждения. Понятие свободы означает: «Разрешено все, что не запрещено». Разрешено же все, что не подрывает самих основ этого общества. Мораль его: «Я - это не он, мы - это не они». Идеалы истинной, а не «механически-выгодной» общности воспринимаются с большим трудом. Ярким примером этого может служить саммит глав государств в Йоханнесбурге (сентябрь 2002 г.), посвященный комплексной проблеме «Общий дом» и ратификации Киотских соглашений. Результаты этого саммита таковы, что журналисты с горечью писали о «доме, развалившимся еще до постройки». США отказались ограничить объем вредных производств и техногенных выбросов в атмосферу; большинство государств отказались увеличить помощь странам
«третьего мира», обвинив последние в неумении управлять экономикой и в коррупции. Многие гуманитарные программы были заблокированы из-за серьезных проблем, связанных с катастрофическим ростом народонаселения Земли именно за счет слаборазвитых стран. В самом подходе к проблеме
«Земного общего дома» царил дух жесткого и неумолимого прагматизма. В определенной степени можно утверждать, что высшим членам индустриального сообщества невыгодно развитие низших; последние могут быть использованы лишь в качестве рынков сырья, дешевой рабочей силы и рынков сбыта. Такова машинная логика и машинная идеология - в своей собственной истине она права и последовательна.
        Дело в том, что прогресс индустриального общества имеет свои четко очерченные пределы - это пределы экстенсивного производства и «машинно-экстенсивной» идеологии. Далее возможен лишь некий передел сфер влияния и рынков со сменой лидеров.
        Этот тип прогресса, трактуемого как «научно- технический», несмотря на все его недостатки, дал человечеству очень многое - не только улучшение суммарного качества жизни, но и определенную защиту от глупости тотального самоуничтожения. Именно в индустриальном обществе созрело понимание невозможности применения каких- либо глобальных средств решения конфликтов - не потому, что это аморально, а потому, что это и опасно, и невыгодно.
        Исчезновение с политической карты мира большинства социалистических государств стало закономерным следствием не ложности социалистической идеи как таковой, а преждевременности попытки ее воплощения. В результате
«реальный социализм» строился как индустриальное общество, основываясь на тех же законах и принципах, что и «реальный капитализм» - и проиграл последнему по большинству экономических параметров, ибо пытался совместить несовместимое: идеалы коммунистического общества и идеологию общества индустриального. Возвращение «блудных овец» в общее русло развития мирового сообщества в значительной степени сняло политическую напряженность во всем мире, но не решило проблемы в целом. Пессимистический прогноз общечеловеческого развития остается в силе, пока будут действовать тонкие «надсистемные» процессы и не произойдет полной переориентации общеземного сознания. Здесь уместно будет вспомнить доктрину циклического доминирования Праджапати-Кумар, объясняющую суть основных движущих сил человеческой эволюции. Одно дело - преобразование природы, совсем другое - попытка достижения полного господства над ней. Добиться такого господства не удавалось, да и не может удастся в принципе, ибо высвобождаемые в ходе этого процесса порабощают не природу материального мира, а самих поработителей.
        Философия исторического развития человечества утверждает: в эволюционном процессе нет случайностей, нет абсолютных ошибок и абсолютных достижений. Общество капиталистическое содержит в своей основе индивидуальность и индивидуализм; социалистическое - общность, понимаемую как всеобщность с подавлением индивидуальности в интересах социума; социал-демократическое ориентировано на удовлетворение интересов как личности, так и общества. Нынешнее индустриальное общество - это социализм особого
«машинного» типа, исповедующий одновременно свободу личности и свободу ее подавления, создавший пантеон материально-технических кумиров и религию взаимовыгодной целесообразности. Общественный разум такой формации весьма неразвит, бездуховен по сути и ориентирован, главным образом, на форму и структуру. Идея о постиндустриальном обществе еще четко не осознается, основываясь преимущественно на противопоставлении его обществу индустриальному.
        Постиндустриальное общество более не рассматривает природу как склад сырья для экстенсивно развивающейся промышленности и экономики. Производство ориентировано не на количество, а на качество и целесообразность. Проблема квалификации, образованности, компетентности становится условием продуктивности и экономичности. В культуре большое значение приобретает тема преодоления стандартов и стереотипов, расцвет творческой деятельности, диалоговых форм социальных, политических, технологических взаимодействий.
        Дальше этого смутного видения пока прогнозы не распространяются. Не случайно в футуристической и фантастической литературе будущее общество представляется как высокоразвитое в научно-техническом отношении, но практически тождественное сегодняшнему в социальном, культурном, морально-этическом и духовном. Исключение составляют гуманистическая философия и гуманистическая футурология, но их модели общества будущего весьма расплывчаты. Основой является система мировоззрения, утверждающая ценность человека как личности, ценность человеческого существования, его достоинства, прав и свобод, возможность развития как личности, так и общества на основе взаимного уважения. История XX века показала несостоятельность подобных упований. Эрих Фромм писал по этому поводу: «Девятнадцатое столетие заявило: «Бог умер», двадцатое может сказать: «Умер человек»».
        Исчерпанность модели «Общество как социальная машина» заставила по-иному увидеть проблему гуманистического идеала, но здесь серьезным препятствием явилась парадигма современного обществознания. Она не рассматривает людей в их собственном бытии, а их творческие способности и силы учитываются ею в неких абстрактных формах и измерениях. Человек оказался искусственно разделен на две части: социальную, диктующую законы системы, и гуманитарную, обращенную к культурным и духовным запросам. Все попытки связать воедино представление о конкретном (материальном) и абстрактном (идеальном) человеке оказались нежизнеспособными, так как дополняющие по видимости образы их социальной и индивидуальной жизни взаимно исключают и отторгают друг друга.
        Серьезно рассматриваются две возможности. Первая - это возврат человека «на землю», т.е. в историю, науку, рациональную жизнь. Вторая - создание «гуманистического государства», обеспечивающего просвещение и свободу людей через познание истины Знание; эмансипация и власть в таком обществе взаимосвязаны; единство достигается через образование, а отдельные науки развиваются как этапы становления духа. Бытие воспринимается как присутствие; задачей становится преодоление пропасти между реальностью и субъектом познания. Знание апеллирует к инстанции абсолютного и универсального разума, само по себе оставаясь нейтральным. Идея безусловно полезного и в то же время нейтрального знания влечет за собой учреждение соответствующих институтов и профессий, надзирающих за его применением, становясь таким образом особой властью. Воля к познанию, к совершенствованию становится волей к власти, определяющей характер общества в целом.
        Проблема конструкции идеального общества, высшего социального порядка имеет свою давнюю историю. Она получила название «утопии» (буквальный перевод -
«нигдейя») от одноименной книги Т. Мора. Утопия является продуктом осознания прошлого (мифы и легенды о «золотом веке») и кризисного состояния настоящего. Она представляет собой особый тип разрешения противоречия между невозможностью возврата к старому и неистинностью,
«неправильностью» сегодняшнего социального порядка. И ранее, и сегодня продолжается конструирование самых различных утопий, однако все они имеют общие признаки. Это:
1) признание неистинности существующей реальности;
2) универсализм, т.е. предполагаемая всепреемлемость указанного в утопии рецепта;
3) возможность реального воплощения интеллектуального проекта в действительности;
4) окончательное разрешение всех социальных проблем через воплощение утопической модели.
        Утопия отказывается анализировать наличную социальную реальность; она не является мифологичной по сути вследствие своей интеллектуальной природы; не есть идеология, поскольку не ориентирована на интересы какой- либо социальной группы.
        В период своего становления утопия была не более чем иллюстрацией к выводам философских (Платон), этических (Ямбул) и религиозных систем. С началом эпохи Возрождения сфера Божественного была заменена сферой социального. В дальнейшем сложные проблемы - такие, как неустойчивость социальных структур, незавершенность научной парадигмы, возврат к пониманию человека как Микрокосма - привели к поистине парадоксальному выводу: общество есть то, что оно не есть; чтобы им стать, оно должно перестать им быть.
        Усиливающееся давление разума на сферу повседневности привело к распаду целостной утопии на ряд региональных (градостроительная, космическая, прогрессистская, просветительская и т.д.). Утопия все более вытесняется в область литературы; ее место прочно заняла футурология. Тем не менее, утопия как социальное явление по-прежнему сопровождает всякий значительный факт или тенденцию в общественной жизни.
        В отличие от утопии, антиутопия не претендует на разговор об обществе от имени всего общества - она выделяет наиболее опасные тенденции социального развития и доводит их до логического завершения. Лейтмотив утопии - неистинность социальной реальности - заменяется признанием неистинности самого утопического проекта; подвергается сомнению сама возможность воплощения любого интеллектуального проекта.
        Утопические произведения во многом являются антиутопиями по отношению к появившимся ранее. XX век позволил реализовать многие черты утопического общества, хотя и не в адекватном воплощении. Разочарование в научно- техническом прогрессе, отставание прогресса социального и почти полное отсутствие духовного выдвинули жанр антиутопии на первый план. Критическому осмыслению подвергаются доведенные до предела тенденции современного общества - потребления у Хаксли, тотального государственного контроля у Оруэлла и Замятина, крайнего индивидуализма у Шекли. Не миновала такого резко критического анализа и предстоящая «космическая эпоха» с полным перенесением в ее реальность доведенных до предела противоречий - уже не земных, а представленных противостоянием людей и разумных форм жизни, обитающих на иных планетных и звездных системах. Интересно, что нередко в роли «чужих рас» выступаю те же люди, но уже расселившиеся по разным планетам и даже по разным галактикам.
        В целом же утопия и антиутопия - это единый диалектический процесс, взаимообусловленный и взаимосвязанный - теза и антитеза, утверждение и отрицание; один из видов социального моделирования. Он необходим, ибо любые утопические проекты предпочитают не замечать социальной (и даже материальной) реальности, а антиутопические заставляют очень жестко и беспощадно отслеживать неблагоприятные процессы и последствия даже самой прекрасной социальной модели - не только интеллектуальной, но и любой другой. С точки зрения социальной метафизики, оба варианта представляют собой прозрения, информацию о вероятных (или уже воплощенных) формах социальной организации разумных форм жизни, подсказку и предупреждение. В глобальном же смысле речь идет уже не об идеальном социальном устройстве, а о судьбе рода человеческого, о путях его эволюции, об опасности катастроф - экологических, социальных, нравственно- этических, культурных, военных и т.д. В философском смысле мы имеем дело с «вечными» вопросами о соотношении части и целого, конечного и бесконечного, о самом понятии разумной жизни и ее пределах, о возможности
«конца света» или его
«бесконечности».
        Эти вопросы имеют самое прямое отношение к теме нашего разговора, поэтому придется остановиться на них подробнее.
        Учение о конечности мира и человека в мире, о том или ином исходе мировой истории - одно из самых древних. Мистическая и религиозная традиции представлены многочисленными сюжетами на эту тему - Апокалипсис, Рагнарёк и др. В современной мифологии это - катастрофы общепланетарного масштаба: космические, экологические, уничтожение человечества космическими пришельцами и т.д.
        Можно говорить о двух типах философской эсхатологии (учении о конечности мира): в рамках собственно мистической и религиозной традиции и в исторических и культурологических концепциях, оценивающих рождение и становление цивилизаций обществ, культур.
        Основой этого учения служит сам принцип и способ человеческого мышления о мире и человеке в рамках оппозиций «первичное-производное», «абсолютное-иное»,
«подлинное-неподлинное», «истинное-неистинное». Суть и смысл феноменального мира оказывается отнесенным к сфере
«первичного бытия», «первореальности», какой бы характер ей не приписывался (материальный, идеальный, Божественный). Так возникает двойственность - самостоятельность «Сверхбытия» и производного от него бытия феноменального, вещественного, предметного, не обладающего полнотой и совершенством «первореальности». Отсюда - признание несовершенства человеческой природы, ее двойственность; отчуждение идеальной (духовной) личности от личности материальной (эго); в социологии это - наличие реально существующего общества и его резкое несовпадение с идеальным; в культурологии и историзме - цикличность, смена низкоразвитых субкультур и субцивилизаций более развитыми через этап уничтожения более низкоразвитых. Такая жестокая дихотомия не могла не породить принципа тройственности, триады с делением на низший, средний и высший уровни: человек, общество, весь суммарный потенциал планетарной жизни и Вселенной. Во всех без исключения религиозно-философских системах отчетливо прослеживается деление на три слоя бытия: инфернальный, человеческий и Божественный миры, при этом восхождение человека имеет прямолинейный
характер - от низшего к высшему, от «инфра» (человекоживотного) к человеческому и Богочеловеческому. Таким образом снимается отчуждение, происходит разрешение диалектических противоречий; хотя вопрос о «конце света»,
«Вселенском катаклизме», глобальной деструкции человеческого этапа разумной жизни Космоса полностью не снимается, но перестает рассматриваться как неизбежный. Возможность гибели феноменального (материального, вещественного) уравновешивается возможностью формирования, кристаллизации нового Вселенского порядка, понимаемого как всеобщность, всеединство, как результат диалектического становления. При этом не имеет значения исходный вариант воплощения - в любом случае происходит торжество «Града Небесного» на «Градом земным» (Св. Августин) или гармонизирующий синтез конкретного и абсолютного (гегелевская схема самораскрытия Духа, «Царство Божие» на Земле христианства, теория супраментальной эволюции Шри Ауробиндо).
        В то же время большинство социально-философских систем сегодняшнего дня, признавая принцип прогресса аксиомой, неверифицируемой и неопровержимой реальностью и истиной, не могут избежать и мотивов «конечности». Теории
«замкнутых цивилизаций» или «культурно-исторических типов» (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, К. Леонтьев) придают им характер временно-локальных образований. Любая цивилизация в пределах Земли или Космоса проходит полный цикл своего существования от зарождения до гибели, не уничтожая принципа реальности «Сверхцивилизации» и
«Сверхжизни».
        Другая сторона проблемы состоит в том, что трактовка человеческого и общественного бытия как неистинного, негармоничного, нуждающегося в завершении, реализуется только через отдельного человека и лишь затем - через все человечество. «Обреченность» человечества на эволюцию, преодоление несовершенства, разобщенности представляется центральным пунктом универсального цикла мирового (космического) становления разумной жизни. Однако при этом остается нерешенным чрезвычайно важный вопрос - вопрос о дальнейшей судьбе человека и человечества, воплотившего идеал Универсального (Космического) Разума.
        Современная культура выдвигает два основных варианта решения этой проблемы: Богочеловечество и Сверхчеловечество. Оба пути ориентированы на преодоление изначальной ограниченности человеческого существа и существования. Богочеловечество предполагает снятие отчуждения от космического единства, слияние творческих усилий и поисков человека с творческими усилиями и Волей Абсолюта (религии, Агни-йога, теософия, антропософия, Супраментальная йога). Сверхчеловечество есть преодоление отчуждения посредством научно-технического прогресса и технологии, господством над природой сначала в планетарном, а затем и в космическом масштабе. При этом ставится задача изменения человека и человечества не только в социальном, этическом, культурном, но и в физиологическом смысле (Ф. Ницше, Н. Федоров, К. Циолковский).
        Третье синтетическое направление не противопоставляет формирование Сверхчеловечества Богочеловечеству, а считает их чередующимися циклами развития разумной жизни, причем технологический этап предшествует духовному, этап формирования единого земного человечества предшествует этапу формирования космического человечества. Пройдя стадию духовного возвышения и выйдя из первичной материальности, на следующем, супраментальном витке развития человечество вновь оказывается в
«материальном» мире, хотя и неизмеримо более высокоразвитом. При нисхождении еще более высокого принципа снова начинается духовное возрождение и новый этап эволюции. Такой вариант описан в Ведантизме и изложен в доктрине Праджапати-Кумары.
        Однако все эти концепции будут носить чисто теоретический характер, пока не будут решены важнейшие вопросы о взаимоотношениях и взаимосвязи всех уровней разумной жизни Вселенной, о сути и смысле жизни биологического вида - и только затем о возможностях и реальности трансформации одного разумного вида жизни в другой.

        Глава V Ступени восхождения

        Концепция Сверхчеловечества и Сверхчеловека - венца творения, покорителя природы, мира и миров, организатора и выразителя идеи научно-технического прогресса, хорошо знакома, понятна и близка современному человеку.
        С концепцией Богочеловечества намного сложнее. Большинство людей отождествляют ее с религией и религиозной догмой, категорически отказываясь даже обсуждать этот вопрос.
        Идея Богочеловечества ведет свою историю с еще дохристианских времен и в той или иной степени присуща всем мировым религиям. Дохристианские философские концепции, близкие по смыслу этой идее, нашли свое отражение в круге тем античного неоплатонизма; в постхристианский период - в трудах св. Августина, Дионисия Ареопагита; во II-III в.в. н.э. идея Богочеловечества стала основой гностицизма. В дальнейшем гностицизм породил ряд христианских ересей и оказал серьезное влияние на средневековую философию и неортодоксальную мистику нового и новейшего времени.
        Гностики претендовали на знание особого «тайного смысла» Библии, а также утверждали единство иудаизма, зороастризма, древних религий Египта, Вавилона, Индии. Они верили, что чувственный мир был сотворен «низшим богом» Иалдаваофом, мятежным сыном Софии (Небесной Мудрости). Именно он выступает под именем Яхве, о котором говорит Ветхий Завет. Для исправления ошибок, совершенных Яхве, Верховный Бог послал своего Сына, вселившегося в человека по имени Иисус и освободившего мир от прежнего
«лжеучения». Эти же мотивы содержатся в Каббале, где отчетливо прослеживаются два Начала: Высшего Творца и Демиурга - Творца формы. Единое Высшее Начало развертывается в серии Божественных эманаций; упоминаемое бытие иерархично. Мир, в котором мы живем, противоположен Богу и предельно удален от него. Между Богом и миром находится серия ипостасей, разделяющих идеальное и материальное (у Василида их число достигает 365). Человек тройственен и состоит из плоти, души и духа. Душа - это особое Начало, исходящее из надкосмической сферы; плоть сотворена Темными Силами; дух есть истинное и единственное Первоначало всего. По своей духовной субстанции любой человек «не от мира сего», однако он может это или ощущать, или не ощущать.
        Пробуждение и восхождение человека совершается через постижение Гнозиса - высшего знания о том, кто мы, кем стали, куда идем, куда стремимся, о том, что такое рождение и возрождение. Познавая свое высшее божественное
«Я», мы познаем и мир. В Гнозисе человек преодолевает свою двойственность; через человека же Бытие преодолевает свою расщепленность и распавшуюся гармонию.
        Концепция Богочеловечества приобретает целостный вид; в ее фокусе рассматриваются проблемы антропологического, культурологического, социально-философского, историко- философского, этического и эсхатологического плана. В XIX- начале XX в.в. эта концепция получила углубленную разработку в трудах русских философов С.Н. Булгакова, Вл. Соловьева, Н.А. Бердяева.
        Концепция Богочеловечества тесно смыкается с концепциями Всеединства и Софии.
        София (Мудрость) возникает как философское понятие еще у Платона. Она представляет собой связующее звено между понятием Первоединства (Единого) и множественностью феноменального мира. В дальнейшем понятие Мудрости преображается в понятие Мировой (Соборной) Души, становясь конкретным выражением идеи Всеединства. Появляется два ее аспекта: единство материального и идеального в самой ее структуре, а также особая роль в космогоническом аспекте.
        Душа, являясь прообразом Софии, занимает третью ступень в нисхождении от Единого через Разум во множественность материального бытия. С другой стороны, София есть залог причастности материального мира к
«тонкому», «умному» миру идеальных сущностей и к самому Единому. Двуединый характер Софии есть выражение идеи вечного становления, творческой природы мироздания. В христианской традиции София понимается как Премудрость Божия в личной явленности и в этом плане совпадает с тантрическим понятием Великой Матери и ведантическим понятием Шакти. Далее София трактуется как характеристика Святого Духа.
        Софиология приобретает особое значение в русской философии XIX-XX в.в., особенно «в философии Всеединства». Впервые эту концепцию выдвинул Вл. Соловьев. Для него принципиально важным является момент воплощенности Софии, осуществления ее в материи, в конкретности, в реальной личности. У Вл. Соловьева София выступает носителем обобществленной человечности, становясь залогом исторической судьбы человека и мира. В своем «Чтении о Богочеловечестве» он свел воедино все основные моменты и мотивы Всеединства - иерархии и взаимообусловленности сущностей, единства и различия Начал, универсальности и индивидуальности, Божественного и человеческого, - поскольку София есть «идеальное, совершенное человечество, вечно заключающееся в Божественном Существе».
        В методологическом плане София становится не просто носителем и выражением мистической истины, а носителем идеи цельного знания, положительным синтезом всех путей познания реальности, тесно связанным с принятым у гностиков понятием Логоса. С.Н. Булгаков в своих выводах идет дальше Вл. Соловьева - он признает человека истинным носителем «софийности»: «Мир и природа антропоморфны, они познают и находят себя в человеке. Человек же находит себя в Софии и через нее воспринимает и отражает в природу свет Высшего Логоса; через него вся низшая природа становится софийна». В своей творческой деятельности человек возвышает не только наружную (материальную), но и собственную низшую природу до актуально высшего «райского состояния», возвращая миру его красоту и гармонию.
«Софийность» истории рассматривается Н. Булгаковым с точки зрения «предзаданности ее Богочеловеческого финала».
        В начале XX века все предыдущие течения отечественной религиозной, философской и научной мысли породили новое направление - русский космизм. Характерным для этого направления является принцип единства космических процессов и основных направлений деятельности человека. Философия Всеединства и софийности тоже оказалась включенной в эту концепцию, определяя ее философскую и духовную основу.
        Наиболее существенный мотив русского космизма - идея непрерывной эволюции мироздания с активной эволюцией человека как его основного элемента. Еще в XVIII веке И.Г. Гердер выдвинул идею о «богоподобной гуманности» как новой фазе «надбиологического развития», а А.Н. Радищев полагал человека верхней ступенью непрерывно эволюционирующей лестницы живых существ.
        Наиболее влиятельная научная теория в русле русского космизма - теория ноосферы В.И. Вернадского (сам термин был предложен П. Шарденом в 1920 г.). Суть ее в следующем. Эволюция жизни произвела уникальный феномен и средство собственного развития - разум. С появлением и развитием человечества эволюционный процесс приобретает характер сознательности и целесообразности. Процесс изменения природной среды сопровождается изменением и самого человечества; «собственно человеческая» деятельность становится элементом общего космического процесса развития. На ранних стадиях эволюции человечества этот процесс носил неуправляемый характер; с приобретением научно-технического могущества и совершенствованием социальных форм он регулируется уже не собственными законами эволюции, а самим разумом. При этом неизбежно возникает опасность искажения стратегии эволюционно- исторического процесса вследствие противоречивости человеческого разума и всей его деятельности.
        В.И. Вернадский четко видел разрыв между научно- техническим могуществом, социальным развитием и уровнем общечеловеческой разумности, мало изменившейся с античных времен. Принцип активной эволюции предполагает постепенное перерастание разума в единство совокупного сверхразума, реализующегося в новом статусе человечества и обретающего космические характеристики. Таким образом, ноосфера - это особая реальность, этап в развитии биосферы, сочетание высшего идеала культурно-исторического, духовного становления человечества и перспективы его реализации в качестве главного фактора космических процессов.
        Другие варианты космоцентрической и одновременно антропоцентрической концепции были разработаны Н.А. Умовым, К.Э. Циолковским, А.Л. Чижевским, Н.Г. Холодовым, С.Н. Трубецким. Для Н. Умова характерны идеи, близкие к ноосферным и теории цефализации Д. Дана. Важным моментом для него является признание особого «технобиологического» бытия, восприятие глубинной сущности «машины» по аналогии с живым организмом; идея постепенного роста и слияния
«умной машины» и человека в ходе космической эволюции.
        В противоположность теории Н. Умова С.Н. Трубецкой выдвинул тезис о «вселенском существе» (человеке) как субъекте «всеобщей чувствительности в космическом поле сознания», а К. Циолковский - теорию «нового панпсихизма»,
«сенсуалистического монизма вселенной» и учение о
«световом человеке». А. Чижевский основал новое направление естествознания - космобиологию и гелиобиологию.
        Объединенная «ноосферная теория», являясь по своей сути материалистической, делает акцент на техногенном, биологическом и экологическом аспекте эволюции, оставляя в стороне философский, психологический и духовный. Последний воспринимается ею скорее как культурный; основной упор делается на развитие разума с переходом в «единство совокупного Сверхразума», понимаемого как «совокупность разумных и мыслящих индивидуальных существ».
        Второе, относительно самостоятельное, течение русского космизма связано с философией Всеединства. Ее основа заложена еще в IV в. н.э. в постулате Василия Великого:
«Бог стал человеком, чтобы человек смог стать Богом». Византийский богослов Григорий Палама учил: «Человек столь же неоднозначен и активен в своих потенциальных возможностях познания, преобразования мира и самого себя, как и Бог. Целенаправленно совершенствуя собственную духовную и телесную природу, он уже в земной жизни способен увидеть нетварный свет Божественного Бытия». П.А. Флоренский был убежден в возможности перерастания «низшей свободы» социально-материального существования на началах духовности.
        Н.А. Бердяев рассматривал проблему космоантропологии и становления «космического всечеловечества» в двух аспектах: 1) достижение единства Макро- и Микрокосма осуществляется лишь в духовном становлении личности как бытийного центра исторического движения; 2) диалектика творчества и объективизации, приобретающая метаисторическое значение, возможна при слиянии культуры и цивилизации, разума и духовности. Судьба отдельной личности становится источником, средоточием и идеалом космического единства. Космический «исход» человечества предрешен диалектикой «божественной судьбы», пролегающей через каждого человека.
        Особое место занимает в общей линии русского космизма
«философия Общего Дела» Н.Ф. Федорова, крайне своеобразно преломившего в своем учении библейский принцип Отца и Сына. По мысли философа, вся человеческая (и космическая) история есть «пожирание отцов детьми», вследствие чего постоянно нарушается «тонкая связь времен», преемственность развития. Проблема «возврата к праотцам», их «воскрешения» носит у Н. Федорова не символический, а буквальный характер. «Воскрешение» становится не только актом Божьей Воли, а заботой и целью реальных людей, и реализуется с помощью науки и техники. Сначала
«воскрешению» будут подлежать самые выдающиеся умы «всех времен и народов» и лишь затем, по достижению высочайшего уровня развития общества - и все остальное человечество. Обычное физиологическое репродуцирование становится ненужным, но отменяется лишь постепенно; смерть перестает быть причиной конкуренции и социальной напряженности; молодость, зрелость, абсолютное здоровье и вечная жизнь становятся реальностью. Прежний «извращенный тип бытия» уходит в прошлое; принцип последовательной смены поколений сменяется принципом их сосуществования. Пространственно- физическая организация человека замещается
«полноорганностью», способностью перемещения в пространстве-времени, «последовательностью вездесущия».
        В этой концепции самым причудливым и парадоксальным образом оказались слиты древняя идея реинкарнации (перерождения); идея «творческого воссоздания своего организма, заменяющего грубое питание», предвосхитившая тезис В. Вернадского об автотрофности человеческого организма; проблема сублимации низшей и грубой сексуальной энергии через высшие творческие возможности и просветления
«темной родотворной энергии» в «сознательном антиприродном акте нового рождения», а также идея «воскрешения из мертвых» (уже сегодня ставшая вполне реальной научной задачей клонирования и генного конструирования). Воистину удивительный пример гениального прозрения с одновременным
«выворачиванием наизнанку» всего предыдущего опыта философского и религиозного осмысления проблемы жизни и смерти!
        Хронологически последней частью общей теории космизма - уже не русского, а мирового - стали новейшая психология, связанная с именами К.Г. Юнга, Р. Ассаджиоли, С. Грофа, и ряд физических наук, исследующих Космос как единое энергоинформационное поле Вселенной. Вся эта огромная и в какой-то степени «живая» структура современного познания существует и как единое целое, и как ряд взаимодополняющих областей, ориентированных на тот или иной аспект. Эпоха грубого разделения наук на «физические», «естественные» и
«гуманитарные», «фундаментальные» и «прикладные» постепенно уходит в прошлое. Человечество готово вступить в царство уже не наук, а единого Логоса. Постепенно начинают проступать и черты нового общества - интеграция человечества в единый социум разумной расы планеты Земля становится уже определенной реальностью, а не утопией; начинают вырабатываться новая философия, мораль, этика. Основная черта этих сложных процессов - объединение, слияние, преодоление барьеров, разделяющих науки, искусства, национальные, религиозные и прочие барьеры.
        Несмотря на имеющиеся различия в понимании феномена жизни, человечество подходит очень близко к уровню восприятия и мышления глобальными категориями; само понятие жизни сегодня выглядит по-иному: «Жизнь - это универсальный принцип развертывания Бытия, запредельный человеческой логике и не нуждающийся ни в нашем
«одобрении», ни в каких-либо доказательствах своей истины; Жизнь - Сила, Энергия, Воля; Творческая Энергия Высшего, проявляющая себя в работе Природы». (Шри Ауробиндо).
        Изменилось и понятие цивилизации; оно уже не сводится к какой-либо одной системе измерения, а учитывает все сущностные признаки и характеристики организации разумной жизни определенного типа. Одними из таких важнейших характеристик являются биологический тип, схема социальной организации и понятие «экологической ниши». Жизнь - непрерывно развивающийся, но жестко структурированный и абсолютно взаимосвязанный процесс. В мироздании все есть жизнь, и нет ни единой структуры - от вакуума до звезд и планет - где жизнь не имела бы своих проявлений, одним из которых является разум.
        Наши понятия о разуме крайне ограничены. Считать эталоном свой, «белково-нуклеиновый с полевой составляющей» - по меньшей мере, неразумно. В современной литературе можно встретить определения, подобные нижеприведенному:
        «Цивилизация должна представлять собой коллектив индивидуальных особей, а не быть единой биологической системой, подобной «молекулярному черному облаку» или
«разумному океану» (как в «Солярисе» С. Лема). Цивилизация должна состоять не просто из индивидуумов, но из разумных индивидуумов; это должен быть коллектив не просто разумных индивидуумов, но стремящихся к постоянному и непрерывному прогрессу» (Ю.Г. Мизун, Ю.В. Мизун).
        Ни одно из этих положений не может иметь всеобщего смысла и не может служить ни опорой, ни ориентиром в понимании жизни, разума, общества и цивилизации. В лучшем случае, здесь можно говорить о «разумной жизни первичного, низшего типа, имеющей планетарный уровень развертывания и состоящей из сообщества индивидуумов». Понятие же прогресса столь неоднозначно, что вообще не может быть принято без серьезной его детализации. В этом плане вопрос об «экологической нише», а еще более глобально - о пределах развертывания вида и типа разумной жизни в рамках вида - важнейший. Суть его состоит в следующем: может ли разумный вид, выйдя за пределы своего биологического существования, покинув первичную экологическую нишу, изменив свою биологию, структуру разума и сознания, сохранить себя как вид? Или это будет уже нечто принципиально иное? В нашем случае - будет ли
«Сверхчеловечество» или «Богочеловечество» абсолютно новым видом или это - следующая ступень в непрерывном эволюционном развитии человечества? Где заканчивается реальность цивилизации «планетарного типа» и начинается реальность «цивилизации космического типа»? В чем истинная суть такого перехода?
        Основным ведущим мотивом современной футурологии является именно «Сверхчеловечество», достигшее немыслимых высот научно-технического и социального прогресса, способное перемещаться в пространстве в технических устройствах, движущихся со сверхсветовыми скоростями, осваивающее звездные и галактические системы, обладающее возможностями терраинформации и т.д. Однако сам человек как биологическое существо остается практически неизменным, живущим к тому же в то же социальной среде, что и сегодня, в качестве «отдельного социального атома».
        Развитие человеческого вида традиционно рассматривается как экстенсивный процесс «распространения вширь» в привычной мерности и реальности, хотя и использующего в своих целях «гиперпространство»,
«многомерности» и «иное время». Философия становления
«Богочеловечества» отличается коренным образом, основываясь на понятиях Всеединства, софийности и космизма более тонкого.
        «Сверхчеловечеству» придется бороться за право на свое существование, «проламываясь» через давно обжитые экологические ниши других разумных существ, тратить огромные силы и средства на создание пригодной для себя среды обитания, киборгизироваться, приспосабливаться к иным планетарным биосферам и в результате - или исчезнуть, или раствориться, или измениться настолько, что это будет уже совершенно иной биологический вид.
        В отличие от этого пути, «Богочеловечество», пройдя ряд преобразований, не завоевывает себе «место под солнцем», а естественно интегрируется в более высокие уровни не Космоса, а всего Мироздания; не перестав быть человечеством. Оно переходит к следующему этапу своего эволюционного развития, воплощая принцип не прогресса, а становления, принцип человека как абсолютной и единственной реальности всеобщего бытия.
        Современный «цивилизованный человек» чрезвычайно плоско и убого воспринимает понятия религиозности, религии, богословия; о философских и онтологических сторонах религиозного учения и говорить не приходится. Высокомерное и покровительственное отношение к верующим, оценка их как людей отсталых, неразвитых и невежественных свидетельствует лишь о вопиющей ограниченности людей
«цивилизованных», оценивающих не сущность, а форму.
        Тем не менее, христианские ценности давно не являются уже просто символами веры - они прочно интегрированы в саму структуру человеческого и социального бытия. Достаточно вспомнить Германию времен национал-социализма и Германию нынешнюю, объединенную партиями христианско- демократического союза (ХДС) и христианско- социалистического союза (ХСС). Основой для этих и аналогичных им социальных форм стала христология - наука о христианской философской и культурной традиции.
        В христологии Святая Троица трактуется следующим образом: Бог-Отец, олицетворяет универсальное начало; Бог- Сын (Иисус Христос) - личностное начало всеединства (человек), конкретность и материальность универсального; Бог-Дух Святой - мистический синтез, завершенность и раскрытие, свершение и полноту начал.
        Исторические эпохи определяются взаимоотношениями человека и Высшего Начала.
        Эпоха Отца - это языческий натурализм, слепое подчинение, диктат, императив.
        Эпоха Сына есть время осознания и религиозно- культурного раскрытия единства человеческого и Божественного.
        Эпоха Духа - завершение этого единения не только на уровне личностного постижения, но и на уровне всечеловеческого бытия.
        Христос как символ новой истории - это раскрытие личностного начала, средоточие конкретного всеединства. Реализация этого начала в эпоху Сына не может быть завершенной, полной; личность здесь реализуется не онтологически, а лишь первично-интуитивно, образуя особый разумно-культурный уровень духовности. «Сын» воспринимает реальность «Отца» и стремится к нему, «Отец» же делает все возможное, чтобы путь к нему стал достижимым (но отнюдь не легким и безоблачным).
        В эпоху Духа наступает конец истории биологического человека как вида и начинается история уже совсем иного вида - история Богочеловечества. На смену прежнему человечеству приходит новая разумная форма жизни, воплощающая вечный Принцип Человека; по отношению к сегодняшнему человечеству Богочеловечество становится как бы Старшим Братом, хотя эволюционно и является более поздней ветвью единого процесса развития.
        Христология утверждает два важнейших принципа: «О человеке нельзя сказать ничего вне его связи с Богом» и
«Христос как личность есть носитель универсального космического Закона и личного воплощения Свободы».
        Взаимоотношения человека и Бога проявляются через индивидуальную внутреннюю связь, личностные глубины
«Сверх-Я». Человек несет полную ответственность за последствия всех его социально значимых действий и действий в своей «внутренней вселенной». Бог открывается человеку как Бытие; Христос, принявший смерть в миру - как общая Голгофа, светлое и чистое, темное и грязное, живое - и сгорающее, ибо постоянное «умирание в миру», в каждом человеке, независимо от того, понимает он это или нет, есть единственная возможность Христа остаться с человеком до конца его дней. Распятый, сгорающий Христос и его
«темная» страдающая сторона - человек - есть единое целое.
«Освободиться» они могут только совместно, только через любовь друг к другу, через милосердие, понимание и прощение.
        Эпоха Сына лишь начинается. Для большинства людей она не только непонятна, но и совершенно ирреальна. Поэтому основные схемы человеческого прогресса и «космического восхождения» ориентированы именно на материальную реальность, «узкую полосу частоты» жизни и экстенсивное развитие. Однако есть и другой путь.
        Для начала придется признать, что реальность - это огромная, сложная, «свернутая» многовариантность, что она взаимопроникаема, взаимопереходяща и не имеет четко очерченных границ. Выбрав несколько фундаментальных характеристик, мы отправляемся исследовать один из вариантов, одну из моделей единого целого в надежде по частям познать это целое. И если Вселенная говорит нам:
«Аз есмь», то мы ей отвечаем: «Мы семь!» - и нисколько в этом не сомневаемся. Однако что же мы «есмь» в действительности - уже совсем другая история.
        Выстраивание любой рациональной (т.е. ментальной,
«разумной») системы целиком основано на главенствующей парадигме и суммарной биологической подсистеме восприятия и оформления. Один из исследователей мирового и отечественного космизма, доктор философских наук В.Н. Демин предлагает следующую схему «Космического восхождения»:
1. Народный космизм - архаическое, мифологическое восприятие Вселенной, Земли и человека как единого космического Дома.
2. Литературно-художественный космизм - особое
«поэтическое» видение мира, порожденное такими гигантами, как Данте, Байрон, М. Ломоносов, Л. Леонов, Г. Державин, Ф. Тютчев.
3. Философский космизм, выросший из древнего миропредставления и имеющий тысячелетние традиции. Таковы Веды, Упанишады, Дао де цзин, философские системы древнего Египта, Греции, труды Канта, Гегеля, Шеллинга, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского, К. Циолковского.
4. Научный космизм - совокупность кропотливой работы многих ученых - от астрономов древнего Шумера, Китая, Египта, Индии, Центральной Америки до подвижников современной науки.
5. Научно-технический космизм, открывающий дорогу в бескрайние дали Вселенной.
        Так как эта схема предложена одним из ведущих специалистов по мировому космизму, на ней следует остановиться подробнее.
        Любая попытка подобного рода всегда встречает ряд серьезнейших трудностей. В основу данной схемы положены два глобальных понятия: Вселенная и человек, а также два процесса: познания и разумной человеческой деятельности в культурно-историческом аспекте. В предложенной схеме показано взаимодействие этих принципов и процессов. Однако это взаимодействие настолько сложно и многомерно, что не может быть привязано ни к какой схеме вообще; более того, это нелинейное живое взаимодействие, не приемлющее схемы как таковой.
        «Архаическое мифологическое восприятие Вселенной» - что это значит? Доразумный феномен или преобладание прямого, чувственно-образного восприятия реальности? Интуитивное понимание всеединства человека, Земли, Космоса? То восприятие, которое было утрачено в процессе развития научного осмысления мира и к которому так трудно, но необходимо возвратиться? А «литературно-художественный космизм» - это плод воображения или особый способ познания человеком себя, своей планеты и Вселенной в целом, аналогичный «архаическому»? А что подразумевается под понятием «народный космизм»? Дело в том, что понятия
«миф», «мифологема», «архетип», «мифологические» и
«архетипические миры» отражает особый тип реальности, не порожденный социокультурным и историческим процессами, а предшествующий им и продолжающий непрерывно совершенствоваться и усложняться. Отнесение этого способа познания мира к архаическому, примитивному не отвечает сущностной глубине этого очень многозначного ментального феномена.
        То же недоумение вызывает и понятие «научный космизм», предполагающее антитезу «антинаучный» или
«ненаучный». Наука - это всего лишь один из методов познания законов мироздания, причем не самый совершенный; в процессе ее развития то, что вчера считалось
«ненаучным», с совершенствованием средств и способов исследования получает полное научное обоснование. Наука - это ведь, в первую очередь, общепринятая научная парадигма, определенная методология исследования, способы оценки получаемых результатов, их доказательность, достоверность, воспроизводимость, соответствие общей теоретической научной базе. В XX веке в связи с переходом большей части государств в фазу индустриального общества наука в определенной степени стала некой новой религией, превратившись в своего рода «верховного судию»,
«эзотерическое знание», доступное пониманию лишь узкой касты «посвященных». Такое положение лишает права голоса всех «непосвященных», к которым относятся и ученые- исследователи «неточных наук» - таких как психология, философия, история, а также большинство естественных и гуманитарных наук. Эта ситуация полностью меняет соотношение «живого» и «теоретического»,
«фундаментального» и «прикладного», творческого и рационально-механистического знания не в пользу ни знанию, ни науке в целом.
        Творчество «научное» также противопоставляется творчеству «ненаучному», познание «научное» - познанию
«духовному», «философскому», «психологическому», прогресс научно-технический - прогрессу морально-этическому и культурному. Единственно истинным, реальным и определяющим эволюционный процесс признается только «научное», и это ведет к дегуманизации как науки, так и общества.
        Проблема путей познания и творчества не поддается ни чисто научному, ни чисто философскому, ни чисто психологическому объяснению. По своей сути это - действительно космический феномен, одно из высших трансцендентальных первоначал. Сегодня этот вопрос рассматривается как проблема смысла и цели существования человека в мире, его становления, совершенствования, трансформации. Ноосферная теория предложила новые ориентиры взаимодействия человека и Вселенной, признав разумную деятельность космообразующим фактором. Взгляд эзотерический, духовный, философский предполагает прямое взаимодействие человека и Космоса, реализующееся, прежде всего, в «психотворчестве». «Идеи правят миром»; «идея, овладевшая массами, становится материальной силой» - эти фразы, ставшие пропагандистскими штампами, на самом деле являются прямой констатацией совершенно реального воздействия мира «невещественного» на мир материальный. К человеку «приходят» и идеи, и музыка, и стихи, и научные прозрения; преломившись в его сознании, они через акт творчества возрождаются уже как нечто совершенно свое, новое, ранее не существовавшее.
Таким образом, человек есть объект, и субъект творчества, включенный как одно из звеньев в единую цепь бесконечного и безграничного космического сотворения.
        Сотворение человека, а не сотворение цивилизаций, машин, приспособлений - вот истинная задача следующего этапа становления человечества как разумной расы. Эта задача не имеет общего решения; открытие Бытия и интеграция человека в Бытие достигается только в процессе саморазвития, самотворчества, самопостроения. Творчество всегда - действие, реализующееся во вполне конкретной форме, будь то искусство, наука, техника или духовная деятельность. Мы не можем абстрагироваться ни от средств, ни от способов, ни от сложных систем, в которые укоренен человек - природных, социальных, культурных, научно- технических, нравственных, религиозно-духовных и т.д.
        Таким образом, если говорить о космизме как направлении человеческой деятельности (познавательной и практической), то его следует понимать как абсолютную сопричастность человека и Космоса как единого целого, находящегося в неотрывном единстве, как соотносимость бытия конечного человека с Бытием бесконечной Вселенной. Космизм - это не сумма знаний, не осмысливание, не восприятие, а особая реальность, особое мироощущение, основанное на изначальном всеединстве конечного и бесконечного, материального и нематериального, физического и духовного, человеческого и Сверхчеловеческого, Микрокосма и Макрокосма. Отсюда и многомерность понятия
«философский космизм». Опосредованно-разумное и прямое мистическое восприятие - две его стороны, и обе они истинны. У философии вообще судьба очень непростая, во многом трагичная и непонятная. Трагедия ее в том, что она - «непризнанная дочь Логоса», одинокий житель высших уровней Ментала, сестра Сверхразума. Философия пытается разрешить неразрешимую по сути задачу - свести воедино основные характеристики пребывания человека в мире, высшего смысла человеческого бытия - и в то же время не утратить острого чувствования конкретной проблемности человеческого существования. Философия постоянно пытается перевести космический символический язык на уровень земных понятий, законов, концепций, форм. Она всегда идет впереди науки, а не наоборот. Философская причастность к проблемам человеческого и всеобщего бытия диктует необходимость ясного видения и понимания высших творческих возможностей и путей их реализации.
        В XIX веке утвердился тезис о том, что философия не может быть отнесена к научному знанию; в лучшем случае, пределы ее компетентности ограничиваются методологией. Правда здесь в том, что философия в «чистом виде» - как некая абстракция, общая ментальная модель - не может решать конкретные проблемы человеческого бытия. Задача ее в ином - быть лоцманом, проводником, факелом, освещающим не только дорогу, но и окружающее пространство как впереди и по краям, так и над головой; она раздвигает горизонты, помогает человеческому разуму выйти за пределы косного, приземленного, ограниченного, служа великим интегратором и стимулятором всей человеческой познавательной деятельности. Философия всегда - метод нисхождения от общего к частному, наука, наоборот - от частного к общему. Они дополняют друг друга, а не стоят в оппозиции. Поэтому разделение на «научный» и «философский» космизм в данном случае весьма относительно.
        О путях и перспективах покорения физической Вселенной говорилось и писалось столько, что нет смысла останавливаться на этом. Стоит лишь подчеркнуть, что
«метафизическая Вселенная» столь же реальна, как и физическая. Признание физического Космоса как реальности не отрицает существование Психокосма как столь же реальной данности. Проблема познания человеком мира - это основа основ самого понятия разумной жизни. Смысл знания и незнания, истины и неистины, субъекта и объекта, проблема соответствия реальности нашим о ней представлениям, проблема верификации языка, символа и знака столь сложна, что не может быть сведена к понятиям «научности» или
«ненаучности», «народного», «литературно-художественного»,
«философского» либо какого-то иного космизма. Человечеству XXI века предстоит серьезная задача глобального синтеза всех без исключения аспектов познавательной деятельности на базе новой научной парадигмы, а не «научной мифологии» с ее собственной «научной религией» и «физическими богами». Очень хорошо сказал об этом В. Савченко в своей тонкой и умной повести «Испытание истиной»: «Термин
«теория» означал у древних греков не только исследование, но и мистическое видение. На сегодняшний день наша механика - это нечто вроде христианства во главе с Ньютоном и его первым апостолом по сверхскоростям Эйнштейном. Электродинамика - это полевой ислам, возглавляемый Аллахом Максвеллом; квантовая физика смахивает на индуизм с множеством богов; уравнения Шредингера - «Глас Божий»; принцип Паули - «Откровение Господне»; соотношения Гейзенгера и постулаты Бора -
«Слово Божье», а дельта-функция Дирака - так та вообще
«Символ Веры»! Ядерная физика и квантовая механика - темное язычество, где каждый новый опыт, каждое свойство - божок, черт, дьявол, дух, леший в подполье. И ведь это все не выводится из предыдущих этапов и идей, а просто сваливается на голову, как из прохудившегося мешка! Так и рождаются физические боги - боги формы, структуры, времени и пространства. Все непонятное возводится в ранг объективной реальности, которую нам понять не дано. Но ведь это - не сама реальность, а наше о ней представление!
        Вопрос о признании или непризнании Бога как Первоначала касается самого смысла человеческого существования. Мы упорно убегаем в частности, в практицизм, мелкие и бессмысленные препирательства. Но ведь рано или поздно определяться необходимо! Если мы признаём априорность, несводимость фундаментальных фактов и законов природы к чему-либо более простому и общему, то, явно или неявно, прямо или косвенно вынуждены будем признать существование Бога - некоего Высшего Творца, ньютоновского Бога-Мастера, Демиурга форм».
        Сегодняшнее человечество готовится шагнуть на следующую ступень своей эволюционной лестницы. Выбор пути еще не сделан, но необходимость этого выбора уже остро осознается большей частью человеческого сообщества. Каким он будет - покажет будущее.

        Глава VI Прогнозы и перспективы

        Уж в чем-чем, а в прогнозах человечество себе никогда не отказывало. Чем прогноз туманнее и абстрактнее, тем он удобнее для толкования.
        С развитием именно научного знания (как наиболее точно отражающего реальность узкоматериальной области нашего бытия) прогнозы стали более конкретными и надежными. Наиболее показательна в этом отношении сфера научно- технического прогресса. Процессы, происходящие в социальной сфере, прогнозируются значительно сложнее, а человек вообще существо трудно предсказуемое. Астрофизика и космология открыли эру космических прогнозов, но их надежность пока умозрительна и практически недоказуема.
        В своей книге «Тайны Вселенной» В.Н. Демин приводит следующий прогноз на текущее столетие:
1. Создание нового поколения международных систем связи (телевещание, навигация, экологический мониторинг, обеспечение безопасности и предупреждение стихийных бедствий) - 2005-2020 г.г.
2. Экспериментальное и промышленное производство уникальных материалов в космосе - 2010-2025 г.г.
3. Базы-станции на Луне - 2015-2030 г.г.
4. Пилотируемые экспедиции к Марсу и другим планетам -
2015-2050 г.г.
5. Использование солнечной энергии в космосе более 1 МВт -
2010-2025 г.г.
6. Система глобальной космической безопасности под эгидой ООН - 2010-2025 г.г.
7. Создание технологий для передачи энергии из космоса на Землю - 2020-2040 г.г.
8. Пилотируемый полет на Марс - 2015-2017 г.г., на Венеру - 2025-2030 г.г.
9. Создание космической системы перехвата «переговоров» внеземных цивилизаций.
10. К 2090 г. человечество овладеет глобальным управлением мировой экономикой, что позволит полностью устранить любые кризисы.
        Есть и определенное видение «космической эры», в которую человечество вошло во 2-ой половине XX века. В книге «Проект тысячелетия» известный американский футуролог М.Г. Сэвидж пишет: «Жизнь будет либо расширяться в Космос, либо угаснет, оставив Вселенную погруженной в лишенную всякой надежды бессмысленность циклических процессов. Звезды - это наша судьба, они наше богатство. Жизнь взрастила Homo sapiens как активного агента для реализации своих собственных целей. Она сделала ставку, времени для второй попытки уже нет. Пришло время обживать неведомые дали. Мощь, которой ныне наделено человечество, открывает дорогу к звездам, но способна разрушить нашу земную обитель. Действовать надо быстро, иначе мы рискуем оказаться в мире, лишенном шансов на выживание. Иного решения демографической проблемы нет, нет и иного способа продлить существование рода человеческого».
        Сэвидж предлагает восемь этапов космического восхождения:
1. Аквариус - проект освоения Мирового Океана.
2. Бифрост - строительство космического флота, снабженного лазерными (?) двигателями (XXI-XXII в.в.).
3. Асгард - цепь космических колоний на околоземной орбите (XXI-XXII в.в.).
4. Авалон - колонизация Луны (XXII-XXIII в.в.).
5. Элизиум - освоение Марса с проведением полной терраформации (XXIII-XXV в.в.).
6. Солярия - колонизация всей Солнечной системы, включая пояс астероидов и планетоидов Юпитера и Сатурна (до конца XXV в.).
7. Галаксия - начало межзвездных полетов (во второй половине III тысячелетия).
8. Космия - в течение 1,0-1,5 млн. лет будет создана
«живая галактика» из сотен и тысяч «живых звезд». Человечество будет прокладывать путь к все новым и новым
«звездным островам», и так будет всегда, пока существует Космос.
        Удивительный все же народ американцы! Оптимизм, уверенность, «американская надежность» - и ни малейших сомнений: человек по-прежнему является венцом творения, любимым детищем жизни, ее первой и последней ставкой. Не случайно в резко критической статье Л.В. Лескова эта книга названа «Космическими мечтаниями Маршалла Сэвиджа».
        Теперь выслушаем прогноз космологов. Вот что говорит о будущем нашей Вселенной известный ученый И.Д. Новиков.
        Звездная эра Вселенной закончится примерно через
1014 лет. Далее наступит очередь галактик. Их центральные области начнут сжиматься, превращаясь в компактные звездные скопления, затем - в «звездный газ». Этот «газ» будет «падать» в гигантскую черную дыру, которая поглотит
90% всей звездной массы Вселенной. Весь процесс займет около 1019 лет.
        Протоны, а также нейтроны в составе сложных ядер будут «жить» еще 1032 лет, после чего ядерное вещество полностью распадется. Не будет даже погасших звезд, все превратится в нейтрино и фотоны.
        Рассеянный в пространстве газ (1% всего вещества Вселенной) превратится в разреженную электронно- позитронную плазму, а основную массу вещества Вселенной составят нейтрино и фотоны. Начнется эра излучения. Через
1033 лет излучение практически прекратиться; наступит эра черных дыр, но и они разрушатся. Примерно через 10100 лет кроме электронно-позитронной плазмы не останется ничего. Одна частица будет приходиться на объем, равный 10185 объемам всей видимой сегодня Вселенной.
        Означает ли это ее полный о безоговорочный конец? И да, и нет. Существует гипотеза, согласно которой через черные дыры идет перекачка вещества и энергии в сопряженную с нашей параллельную Вселенную: все, что убывает «здесь», появляется «там».
        А что же произойдет с разумными формами жизни и Космическим Разумом в какой бы то ни было форме? Гипотез на этот счет множество. Одна из них предполагает постепенный переход всех форм разумной «материальной» жизни в энергополевую форму с образованием единого гигантского Сверхразума. Затем это образование, вобравшее в себя суммарный опыт миллиардов миллиардов лет космического творения, трансформируется в нечто вроде
«чистого сознания», в единую монаду, Абсолют, ожидающий сигнала к новому развертыванию процесса жизни.
        Все это удивительно точно совпадает с древнейшей космогонией, изложенной в Ведах с ее Махаманвантарами, Пралайей и веком Брахмы; совпадает даже продолжительность космических периодов. Такое же сущностное совпадение прослеживается и с Каббалой, но без «хронологических привязок».
        А вот прогноз уже совершенно иного рода, скорее социального, нежели технологического. Принадлежит он академику Л. Мельникову, представителю России при международной Академии информатики ООН.
        2003-2005 г.г. Возрождение неоязычества.
        2010 г. Первые исследования по «выращиванию» виртуального человечества в недрах компьютера.
        2010-2015 г.г. Отказ от клонирования.
        2013-2015 г.г. Опыты с целью получения первых виртуальных живых систем.
        2015-2020 г.г. Широкое внедрение методов обучения ясновидению, левитации, телекинезу.
        2019-2025 г.г. Разработка проектов моделирования электромагнитной среды обитания человека.
        2030 г. Эксперименты по консервации интеллекта человека путем подключения к компьютерным программам.
        2031-2039 г.г. Создание первого киборга.
        2039-2040 г.г. Начало освоения астрального мира.
        2047-2050 г.г. Массовое вмешательство разумных форм жизни Космоса в земную жизнь. Скрещивание людей и инопланетян.
        2050 г. Психическое преображение человечества.
        2051-2053 г.г. Полная виртуализация мелких животных.
        2057 г. Утончение физической структуры человека. Дальнейшее развитие астральных свойств и качеств.
        2070-2079 г.г. Тонкая трансформация физического тела человека.
        2090-2100 г.г. Виртуализация умерших. Эра постинтернетовского мира. Виртуализация человека и животных. Превращение Homo sapiens в Homo virtualis.
        Этот прогноз, максимально емкий, насыщенный и многоуровневый, требует отдельного рассмотрения. При его анализе прослеживается несколько взаимодополняющих направлений, каждое из которых базируется на определенном пути развития человечества. Попробуем разобраться в них. Но вначале следует сказать несколько слов о принципе прогнозирования как таковом. Основан он на двух реальностях: четкой, явно прослеживаемой, имеющей серьезную базу тенденции - и еще трудно уловимой, гипотетической вероятности. Первая - это вероятность, уже ставшая возможностью; второй это только еще предстоит (или не предстоит). Каждая крупная возможность с течением времени обрастает все большими подробностями, составляющими, а также дробится на все более мелкие частности. Однако из каждой такой частности вырастает новая вероятность, новая тенденция. Поэтому полностью отследить цепную реакцию превращения первичной вероятности-тенденции в целое дерево, поток, водопад вторичных, третичных и т.д. «малых тенденций» практически невозможно. Основная задача прогноза - определить уровень, стадию отделения от основного ствола наиболее
крупных ветвей, каждая из которых становится уже новым деревом.
        Именно поэтому любое знание делится на прикладное, функциональное и теоретическое (фундаментальное). Между ними находится исследование, эксперимент. Классический пример такого тернера - это «Институт теоретической физики ? научно-исследовательские институты (лаборатории), разрабатывающие частные проблемы, вытекающие из фундаментальной теории ? целая сеть отраслевых НИИ, занимающихся внедрением в практику того или иного открытия». На гносеологическом уровне это выглядит так: смелая, гениальная или даже «безумная» гипотеза ? теория и теоретическая модель ? концепция ? инженерное воплощение.
        Первый этап этой цепочки - результат озарения, гениальной интуиции. Последняя не бывает «научной» или
«ненаучной» - это всегда «нечто», неизвестно как и откуда пришедшее, особый способ познания мира. Интуиция ученого, инженера, служителя искусства, духовного или религиозного деятеля - феномены одного порядка. Интуиция - это вторая составляющая прогноза; это еще не тенденция, а слабая ее тень.
        По мере своего «взросления», проявления и развития тенденция начинает испытывать множество разнонаправленных сил, олицетворяющих эволюционное, «провиденциальное» вмешательство. Некоторые из таких направлений развития, обещающих несомненные блага и как будто имеющих успешное будущее, вдруг начинают чахнуть, угасать, терять потенциал, а то и превращаются в свою противоположность.
        Прогноз (любой прогноз) не может не учитывать такой реальности, как социальный и психологический «заказ». Последний может быть осознанным, разумным или же иметь своей базой коллективное подсознательное и надсознательное. Эти две структуры находятся в вечной борьбе. Разум - это всегда «бунт» против хаоса, неопределенности, многовероятности, вседозволенности, темноты и невежества. Он сознательно ограничивает себя рамками, барьерами, предпочитая работать в сфере «здесь и сейчас», а не «где-то и когда-то». Внесознательное поступает как раз наоборот - оно способно уловить тончайшие нюансы, тени вероятностей, совместить несовместимое, однако не знает, как все это ввести в надежное русло. В условиях же нарастающего ускорения эволюционного процесса любой прогноз, а тем более долговременный, становится условным: мы не можем ввести в программу поиска того, что рождается ежеминутно и ежесекундно. Более того, любая тенденция многослойна, многоуровнева, и каждая область человеческого знания видит ее по-своему.
        Теперь попробуем подойти к прогнозу академика Л. Мельникова именно с этих позиций и по каждому пункту отдельно:
        1) «Возрождение неоязычества». Термин этот очень емкий; он означает и предрелигиозную фазу развития культуры, и особые отношения человека и природы, и особый способ восприятия мира, и целый комплекс предрассудков и суеверий. Возрождение неоязычества обусловливается усилением воздействия коллективного внесознательного, причем его низшего, архаического уровня. Для своей легализации оно вынуждено апеллировать к науке и использовать своеобразную «научную мифологию». Прорицатели, ясновидящие, колдуны, ведуны, шаманы, знахари, «снимающие порчу» и «наводящие порчу» - обычная реальность наших дней и в «цивилизованных странах» Запада, и в России. Сюда же относится еще одна своеобразная группа - «контактеры», вовсю общающиеся с «Мировым Разумом» и
«внеземными цивилизациями», не имея при этом ни малейшей серьезной подготовки и какой-либо определенной цели. Основа же этого феномена в целом - это психологический заказ, бунт против рационалистической машинной цивилизации, прагматизма, невозможности реализации духовных потребностей.
        Весь этот процесс протекает внутри нашего реального
«пространственно-временного континуума»; выход за его пределы не прогнозируется.
        2) С 2015 года начинают отчетливо прослеживаться две глобальные тенденции дальнейшей эволюции человеческой расы. Они не выводят человечество в столь любимую XX веком
«многомерность», а ставят своей целью изменение биологической природы и среды обитания человека. Тенденция клонирования человека затухает, не успев даже развиться по-настоящему. Интересно то, что уже через 5 лет после опубликования этого прогноза появились первые люди, созданные методом клонирования; 2010-2015 годы - время подведения основных итогов этого эксперимента. Следует предположить, что они окажутся весьма неутешительными, что приведет к закрытию данного направления (до конца XXI века, во всяком случае).
        Столь же быстро исчерпает себя идея киборга, человека-машины, бывшего основной из любимых тем фантастов XX века.
        А вот далее обе глобальные тенденции получают колоссальное ускорение, конкурируют одна с другой, иногда дублируясь в магистральном направлении, чтобы затем вновь разойтись. Каждую модель поддерживают свои «надмирные силы» эволюции, и каждая сила жаждет воплотить свой замысел «нового сотворения», причем в немыслимо сжатые сроки. Откуда и почему такая спешка? Видимо, для этого есть серьезные причины, надежно скрытые от нашего понимания.
        Способы и средства трансформации человечества различны. Первые - это древнее эзотерическое знание, восточные духовные практики, йога, частично - новое прочтение и понимание религии в союзе с практикой личностного и духовного психосинтеза, с теорией и практикой трансперсональной психологии. В своей основе это - слияние Макрокосма и Микрокосма в единое целое; местом же пребывания («средой обитания») становится «Психокосм», где уже надежно и прочно прописаны архетипические и мифологические миры К.Г. Юнга. Вот некоторые прогностические этапы этого пути:
1) ясновидение, левитация, телекинез - 2015-2020 г.г.
2) начало освоения астрального мира - 2039-2040 г.г.
3) психическое преображение человечества - 2050 г.
4) утончение физической структуры человека; дальнейшее развитие астральных свойств и качеств - 2057 г.
5) тонкая трансформация физического тела человека - 2070-
2079 г.г.
6) виртуализация умерших - 2090-2100 г.г.
7) виртуализация человека и животных; превращение Homo sapiens в Homo virtualis - 2090-2100 г.г.
        Второй путь качественной трансформации человеческой расы предполагает использование всей мощи науки и инженерного гения человечества методом и средствами биоэнергоинформатики.
        Ступени этого пути восхождения выглядят так:
1) первые опыты по «выращиванию» виртуального человечества в недрах компьютера - 2010 г.г.
2) опыты с целью получения первых виртуальных живых систем - 2013-2015 г.г.
3) разработка проектов моделирования электромагнитной среды обитания человека - 2019-2025 г.г.
4) эксперименты по консервации интеллекта человека путем подключения к компьютерным программам - 2030 г.
5) полная виртуализация мелких животных - 2051-2053 г.г.
6) виртуализация умерших - 2090-2100 г.г.
7) виртуализация человека и животных. Превращение Homo sapiens в Homo virtualis - 2090-2100 г.г.
        Совпадение последних ступеней в обоих вариантах определяет суть, обозначенную понятием «виртуальность», но
«материальное воплощение» его различно. Во втором случае это - электромагнитная среда, на которую как бы
«накладывается» интеллект человека; соответственно, человек «воплощен» в этой среде как определенным образом модулированные электромагнитные колебания.
        В первом случае механизм трансформации иной: психическое («надматериальное») переводится на более тонкий уровень, вплетаясь в реальность тонкого («астрального» и «психического») мира с их собственными энергиями, средой обитания и своими «мирами».
        Оба пути предполагают определенное бессмертие, не поднимая вопрос о репродукции вида и сохранении индивидуальности.
        Путь «психического преображения» и «тонкой трансформации физического тела» изложен в Интегральной йоге Шри Ауробиндо в первой половине XX века;
«компьютерная трансформация» уже в конце XX века сделала первые шаги, создав свою первую вселенную - Интернет: для его истинных почитателей, и «обитателей» именно жизнь в
«обителях» Интернета стала истинной, а реальность
«физическая», социальная, человеческая - виртуальной.
        И первые, и вторые склонны считать земное
«физическое» воплощение временным рабочим («инструментальным») состоянием, прологом к «жизни истинной». Пути древние, базирующиеся на теории реинкарнации, предполагают цепь непременных возвращений в земную реальность, однако по достижении определенного уровня трансформации она может прекратиться; путь новейший, «компьютерно-электромагнитный», о подобном варианте пока не задумывается. Иными словами, «переселение в Психокосм» непременно включает в себя этап смерти и посмертия, в то время как «компьютерная модель» как бы автоматически минует смерть, еще при жизни уходя в
«посмертное существование». О судьбе своей дальнейшей эволюции ничего не могут сказать ни первый, ни второй путь.
        Помимо последователей этих двух «экстремальных» эволюционных направлений, безусловно, найдутся люди, которые по религиозным либо каким-то иным причинам выберут традиционный «земной» путь в своем физическом теле, что ни в коей мере не исключает возможности совершенствования как отдельного человека, так и этой части человечества.
        Все это вместе позволит решить массу сложнейших проблем, которые при сегодняшнем положении дел кажутся нам неразрешимыми, в том числе кризисы перенаселения Земли, энергетический и экологический. Возможно, человечество действительно в течение текущего столетия разделится на три ветви, оставив единый корень, но пребывая в «разных частотах» спектра жизни.
        3) Несколько особняком стоит прогноз о массовом вмешательстве инопланетян в земную жизнь и скрещивании людей и космических пришельцев (2047-2050 г.г.). Но это как посмотреть… Нынешняя парадигма мышления совершенно непредставима без «инопланетян» и «внеземных цивилизаций», как средневековая - без Бога и Дьявола. Человечество никогда не было свободно от влияния внеземных факторов, определяющих его эволюцию, от осторожного «вмешательства»,
«водительства» и коррекции, обучения. Очень многие люди уже сегодня стали «учениками» того или иного
«космического» эволюционного направления, той или иной его
«школы», «университета». Процесс этот начался не вчера; к концу XX века он стал осознанным и управляемым. Что же касается инопланетян, приход которых на Землю прогнозируется в середине этого века, то позвольте выдвинуть не менее остроумную гипотезу: «инопланетяне» - это… мы сами, прошедшие обучение в «космических университетах» и вернувшиеся обратно… Временем можно и пренебречь, ибо и наука, и фантастика уже давно приучили нас к истине: «Что может быть проще времени?». Тем более, что современные попытки найти следы разумной жизни и деятельности в Космосе являются абсолютно безрезультатными.
        4) Хочется обратить внимание на чрезвычайно важную особенность прогноза акад. Л. Мельникова: в нем совершенно не упоминается ни о каких космических одиссеях, покорении околоземных и звездных систем, о путешествиях во времени. Случайность это - или же скрытое предостережение человечеству о том, что в ближайшие века прогнозируется настолько экстренная ситуация, что на космическую экспансию у него просто не останется времени? И поэтому задача полной трансформации человечества как биологического вида является первостепенной, ибо от этого будет зависеть само его существование? Кто знает…
        В любом случае, ясно одно: тенденции - вещь серьезная и заслуживающая самого пристального внимания, а прогнозы - это лишь определенные ментальные конструкции, рассматривающие с разных сторон возможное развитие тех или иных тенденций, но ни в коем случае не фатальная предопределенность нашего будущего.

        Глава VII Создатель Звезд

        Кроме «прямых» прогнозов, существуют прогнозы
«косвенные», в зашифрованном виде рассеянные в так называемой «ненаучной» литературе, к которой относят, в первую очередь, фантастику и фэнтези. Первая больше тяготеет к научно-техническим и социальным прогнозам, вторая - к философско-религиозным и духовно-мистическим.
        Однако есть совершенно удивительные произведения, которые невозможно отнести к какому-либо жанру. Вопросы, которые они ставят, относятся к вечным. Что такое человек? Что есть разум и его цель? Что есть дух? В чем смысл существования и имеет ли оно смысл? Что за сила создала наш мир, иные миры, галактики, космос? Что было в начале и что ждет нас впереди? Таких вопросов, на которые человек с древнейших времен мучительно ищет ответы, немало. И есть среди найденных ответов такие поразительные, что невозможно понять, с чем мы имеем дело - с прозрением? С высочайшей интуицией? Или же со следствием прямого контакта со сверхпамятью Вселенной?
        К таким произведениям относится книга О. Степлдона
«Создатель Звезд» (1937 г.).
        Писатель родился в Англии в 1886 г. После окончания университета в Оксфорде (1905 г.) получил степень бакалавра по новейшей истории; работал учителем английской истории и литературы; был директором школы. В 1913 г. он получил степень магистра новейшей истории. С 1919 г. Олаф Степлдон целиком посвящает себя психологии и философии, поэтическому творчеству, одновременно принимая участие в социалистических движениях и обществах; часто печатается в философских и психологических сборниках. В 1939-1945 г.г. участвует в социалистических и психологических программах Военного министерства. С 1945-50 г.г. начинает уделять серьезное внимание вопросам религиозного мистицизма и паранормальным явлениям. Пишет серию диалогов с архетипическими «праобразами» - Христианином, Ученым, Мистиком, Революционером, Мудрецом. Итогом этой работы стал фундаментальный труд «Противоречивый космический человек», опубликованный уже после смерти автора в 1950 г.
        Наследие Степлдона поражает своей глубиной, широтой и противоречивостью. Сам он делил свое творчество на четыре периода: 1) «Рождение»; 2) «Философское пробуждение»; 3) Период «Трагического Духа»; «Дух как трагическая всеобщность»; 4) Период «Космического провидчества».
        «Создатель Звезд» - первая книга четвертого периода. В ней «Дух» выступает как мистическое сообщество. Исследователь пытается сформулировать новые принципы философии и религии Духа как космического Единства (продолжая тем самым линию Плотина в мировой литературе). Человек по Степлдону един, изначально связан с «Духом Вселенной» и неотрывен от него. Подробный анализ
«Создателя Звезд» составил бы предмет целой серии статей - настолько он сложен. Поэтому в нашем обзоре мы остановимся лишь на основных моментах этого удивительного произведения.
        Человек познающий (в данном случае сам автор)
«отрывается» от земной реальности. Его сознание, став
«духовной реальностью», отправляется на поиски Истины и Создателя-Творца. Время распадается на индивидуальное, космическое и духовное. После долгих и отчаянных попыток человек осваивает способ движения в духовном пространстве,
«пропитывающем» пространство материальное.
        Начинается изучение планетарных систем. Перед читателем проходит множество воплощенных форм разумной жизни, иногда схожей с земной, а иногда абсолютно иной. На каждой из планет сознание земного путешественника находит подобный себе разум, одержимый жаждой познания; открывается удивительное сходство планетарного развертывания разумного принципа жизни. Внешнее его оформление никакой роли не играет; это может быть индивидуальный, коллективный или симбиотический разум, но сама его суть настолько схожа, что позволяет говорить о
«человеке» как особом субъекте космической реальности. Множество цивилизаций с различными условиями жизни, биологическими характеристиками, принципами организации общества не мешают лучшим их представителям объединиться, создав единую общность Искателей Истины; некое единство, в котором каждый его член сохраняет, однако, свою индивидуальность:
        «Взаимопроникновение наших разумов обогатило их не столько количественно, сколько качественно, образовав полифоническую симфонию. Взаимодействие породило новый, не поддающийся определению Разум, пусть периодически и прерывающий свою деятельность, но обладающий более тонким, протяженным сознанием и более мощным разумом, чем каждой из наших по отдельности.
        Периодически каждый из нас или все вместе как бы одновременно «просыпались», обнаруживая, что являемся этим Сверхразумом, Сверхсознанием, Сверхдухом. Мы, или, вернее, наше коллективное «Я», немедленно начинали исследовать возможность сосуществования различных разумных существ в
«себе» и в «мире». Мы назвали это «психическим притяжением» - это была телепатическая проекция одного из нас в чужой мир, удаленный во времени и пространстве, но
«созвучный», имеющий возможность вступить в психический резонанс.
        Больше всего нас удивляло то, что создание такой связи уничтожало понятия времени и пространства; перемещение (точнее, слияние) происходило мгновенно. Для разумного контакта имело значение не сходство биологии, а идентичность уровней нашего умственного и духовного развития, к этому времени достигших невероятного диапазона.
        Иногда мы работали вместе, а иногда наше сообщество
«рассыпалось» на составляющие для исследования того или иного мира. «Я-бывший человек» не только приобрел невероятный опыт, но и как бы «размножился»: я был собой, каждым из нас и одновременно всем вместе. Благодаря этому Я-Мы получили возможность изучить природу многих космических явлений, существ, миров, чья суть ранее оставалась неясной. «Я-новый» одновременно принимал участие во всех делах каждого члена нашего сообщества; более того, я обладал полным опытом и памятью любого. Иногда, когда что-то заставляло резонировать нашу общность, эмоции, чувства, внимание обострялись до невероятных пределов. Это было невероятным, но, хотя каждый из нас был тождественен каждому, общий уровень при таком резонансе повышался на несколько порядков.
        Однако эта странная общность разумов-сознаний не стерла личность. Я отчетливо помнил свою жизнь - однако, лишь ее самые главные, основные моменты; я помнил Землю и продолжал беспокоиться о человечестве.
        Впоследствии многие годы я пытался восстановить в памяти пережитое, приходил в отчаяние, исписал горы бумаги, пока не понял, что в человеческом опыте этого нет, значит нет и необходимых слов.
        Это было «Я» и «Мы» одновременно, и в то же время было еще «Оно», где «Я» и «Мы» одновременно пребывали. Было еще и «Нечто» на плане творческого мышления, воображения, интуиции, направленности. Когда «Нечто» работало, мы как бы растворялись в нем, предоставляя ему право решать сложнейшие задачи космических взаимоотношений.
        У каждого из нас за спиной была прожитая жизнь, которая теперь казалась ничтожной, полной ошибок и глупостей. Она была нелепой - и в то же время огромной и значимой для всех; каждый обладал тем, чего не было у других. Мы по-разному понимали любовь, но были тождественны друг другу в знании, мудрости, поклонении творческому началу. Любили ли мы друг друга? Ответ на это дать невозможно. Скорее, это была какая-то невероятная близость, нежность, заботливость. Мы были одной семьей, были одновременно отцами, матерями и детьми. Любовь же была обращена к жизни; мы наблюдали ее не как некий космический спектакль, а как полную трагизма, прекрасную и короткую сказку, вспыхнувшую и тут же погасшую.
        Постепенно мы с болью и горечью убеждались, что лишь немногим расам и цивилизациям нашей галактики было уготовано светлое будущее. Некоторые достигли величайшего развития и просветления; две из них с еще более древними и странными цивилизациями в дальнейшем определили судьбу всей галактики. Тысячи же других миров постигла катастрофа; одни погибли от собственного совершенства, другие - от несовершенства и неправильно понятого смысла собственного существования; я уже не говорю о мирах, не достигших даже стадии человеческого уровня бытия. Нас начали охватывать возмущение и полная растерянность при виде расточительности, жестокости и бесцельности творения. Множество миров, пережив столько бед, столько потрясений, достигали всеобщего мира и счастья только для того, чтобы погибнуть. Некоторым расам не хватало разума, некоторым - воли, некоторые гибли из-за космических катастроф или вспышек космических болезней; у многих не хватало сил или желания для объединения в борьбе за выживание. Были и расы, фатально убежденные в конечности всего и вся; смерть воспринималась ими не как насилие, а как высшее
освобождение.
        Отвращение и ужас охватывали нас при виде этих катастроф. Мы научились задолго до первых признаков чувствовать их, могли предупреждать, делиться знанием, подсказывать, могли даже «взять в себя» тех, кто готов был присоединиться к нам - но не имели ни малейшей возможности предотвратить катастрофу. Муки жалости и «вбирание в себя» последних из представителей этих миров - вот и все, на что мы реально были способны.
        Постепенно мы заметили, что больше шансов на выживание и долгую жизнь имели цивилизации, прошедшие стадию
«сообщества индивидуумов», преодолевшие эгоистические и индивидуалистические тенденции и принявшие идею всеобщности. Этот уровень был выше симбиотического; мы назвали его «композиционным». Объединяться могли не только расы, народы, но и разные типы жизни с различной физической структурой и принципами разумности: представители, обитавшие в разных стихиях, представители разных природных царств - например, растительного и животного, водного и воздушного. Создавались удивительные композиции, замкнутые и незамкнутые системы единой жизни, располагавшиеся в разных физических и духовных сферах, непрерывно совершенствующих свое единство. Эти странные сообщества были уже материально-духовными; материальная база сохранялась, но постоянно перетекала в духовную. Это было уже не смертью, но еще не бессмертием.
        Мы видели множество попыток создать гармоничное общество. Ни одна из разумных форм жизни этого не избежала - и ни одна не смогла воплотить идеал. Даже выход в космическое пространство не решал проблемы - на обитаемых планетах снова и снова вспыхивали жаркие споры, часто приводившие к катастрофам.
        Все они смутно чувствовали то, что на Земле называли Богом, а мы воспринимали как Космический Дух - нечто огромное, непостижимое и запредельное. Мы начинали осознавать, что если у Вселенной и есть какой-то Повелитель, Творец, то он не есть этот Дух, а кто-то другой, цель которого состоит в создании бесконечной серии миров; что он не Отец созданным им разумным существам, а нечто чуждое, бесчеловечное и холодное. Казалось, что наше путешествие длится бесконечно. Трагедия сменялась фарсом, величие - крахом. Мы разрывались между ужасом и восхищением, страхом и преклонением перед тем, кого мы называли Создателем Звезд.
        Мы видели, как эту же стадию проходит любая разумная жизнь. С горечью, насмешкой и гневом они низвергли Бога, Который есть Любовь, со своего пьедестала, и остались один на один со своим собственным, содрогающимся от страха и ненависти миром, скудным, обедневшим и закованным в цепи бесконечной механизации. И тогда мы сказали себе: «Если Создатель Звезд есть Любовь, то так и должно быть. Да, почти во всех мирах царит расточительность и Любовь распинается. Но мы не можем знать, что лучше для Любви - восседать на троне или быть распятой. Мы не знаем, что есть Дух, ибо трон его погружен во тьму. И если Дух есть не Любовь, а нечто иное - так и должно быть».
        Надо было идти дальше, надо было возвыситься над пониманием человекообразных миров, чтобы понять Космос.
        Так закончился первый этап нашего путешествия, названный нами Первой утопией эпохи изолированных миров.
        Наступала новая эра - эра сообществ Первой галактической утопии и борьбы за галактическое мышление. Мы вышли на такой уровень ясности, который позволил осуществить контакт с мирами, вообще не укладывающимися в понимание человека. Об этих невероятных, ярких и яростных впечатлениях у меня, вновь возвращенного в состояние обычного земного существа, остались только смутные воспоминания. Я подобен человеку, разум и сознание которого запредельно устали, истощились, я могу услышать слабое эхо, слабое сияние и легкое касание. Но даже эти жалкие обрывки представляются столь огромными и важными для человечества, что скрывать их я не имею права».
        Такое обширное цитирование преследовало несколько целей; хотелось познакомить читателей не только с
«изложением фактов», но и с самим духом повествования, его особой тонкостью, сложностью, с какой-то странной, необъяснимой достоверностью. Уже говорилось, что для полного анализа написанного О. Степлдоном понадобится огромный труд, охватывающий все сферы сегодняшнего знания, поэтому в дальнейшем придется ограничиться предельно кратким изложением этапов этой невероятной космической одиссеи.
        Предпосылкой для развития «сверхчеловеческих» цивилизаций стало достижение «психической независимости от времени и пространства», выход за пределы чисто материальной сферы существования. Такой коллективный разум-жизнь-исследователь полностью зависел от поддержки двух великих космических цивилизаций, игравших главную роль в истории нашей галактики. Параллельно с такими формами планетарной жизни все большее число миров переходило в разряд космических цивилизаций. Количество планет - носителей разумной жизни достигло своего пика, а потом пошло на спад.
        В этом новом мире осталась прежняя опасность - цивилизация могла «зациклиться», стать замкнутой системой; тогда она погибала. Нежелание включиться в мировое сообщество наряду со сверхчеловеческим индивидуалистическим разумом приводило к извращению самой идеи развития, понимания иерархии, к утере благоразумия. Обладая «здоровым телом» и «помешавшимся рассудком», такой мир мог причинить ужасный вред своим соседям и всей галактике, поэтому он сознательно изолировался, пока не преодолевал кризис или не погибал.
        Эпоха «космический кораблей» сменилась эпохой
«путешествующих планет». Имеющиеся крупные спутники (типа Луны) превращались в искусственные солнца или же планета притягивала к себе космическое тело, лишенное жизни. Лишь для немногих цивилизаций, окончательно перешедших на уровень чисто космического существования, само понятие
«путешествие» не имело смысла.
        Здесь таилась еще одна серьезная опасность - неукротимая страсть к чисто физическим исследованиям и материальной экспансии. Были заброшены все попытки собственной психической трансформации, перехода в тонкую духовную организацию.
        Коллективный разум приходил к убеждению в своей завершенности и величии, в превосходстве своей культуры, образа жизни, в необходимости исполнения особой миссии в галактике. Такие «обезумевшие миры» становились источником звездных войн; при этом их безумие имело скрытую правоту, особую извращенную истину, оправдывающую их преступления.
        Эпоха звездных войн чуть было не привела к прекращению жизни в галактике. И тут произошло чудо: упоминавшиеся ранее две сверхцивилизации, действовавшие за границами материальной сферы, активно вмешались в историю. До этого их деятельность ограничивалась тем, что они, найдя молодую и многообещающую цивилизацию, закончившую этап утопического развития, быстро поднимали ее до своего уровня и включали как равную в свой симбиоз миров. Другие миры, пребывающие в доутопической стадии, тщательно оберегались и постепенно обучались, как это делается в детском саду. Третьи миры просто охранялись, как охраняются в земных зоопарках редкие животные. Так были созданы своеобразные кольца, или круги миров, представляющих собой как бы единый организм. В его состав входило и немало «человекоподобных», имевших свои планеты.
        На некоторое время этот прогресс был остановлен агрессией объединенной «сумасшедшей империи»; общение высокоразвитой «субгалактики» с немногочисленными пробудившимися мирами было прервано.
        Однако этот долгий перерыв стал для некоторых миров благом. Был сделан вывод об ограниченности и тупиковости материального развития; были открыты огромные возможности психической и духовной трансформации, позволившие этим мирам влиться в более совершенное сообщество цивилизаций, продвигавшихся на высший план бытия.
        Против «обезумевших миров» была применена тактика массивного психического воздействия. В коллективном разуме этих миров как бы неожиданно начали появляться тяжелые сомнения в своей правоте, в истинности пути, в правильности избранной цели на фоне отвращения к культу силы и мессианству. Тысячи миров подверглись такому
«психологическому разрушению»; часть из них «одичала», часть совершила самоубийство; лишь немногие из них сумели перестроиться, влившись в Единую Систему Миров.
        Так началась эпоха Первой галактической утопии. Миры- субгалактики приступили к созданию единого сообщества, в котором каждый из них должен был обладать мощнейшим сознанием, быть индивидуумом, привносившим свои характерные особенности и все богатство личного опыта в общее сознание. Была поставлена задача перехода к духовному творчеству, хотя большинство миров имело об этом весьма смутное представление. Часть «материальных» миров отказалась от этого замысла; остальные присоединились к новому сообществу.
        Огромную роль в его создании сыграла еще одна, третья, раса - симбиоз двух рас, населявших разные планеты единой звездной системы: летающие разумные существа и человекообразные.
        Основной целью нового сообщества стало максимально быстрое развитие разумного принципа и начало воплощения принципа духовного. Для этого необходимо было объединить сознание всех миров галактики в единое целое. Зарождавшийся галактический разум был по своей сути духовным, т.е. представлял собой дух, который по мере своего пробуждения жаждал воспринимать все бытие вселенной с точки зрения не «создания», а «Создателя».
        Количество разумных и сверхразумных рас быстро увеличивалось. Благодаря усовершенствованию информационного поля стал возможен обмен не просто знаниями, а психоматрицами индивидуальных существ. Симбиотические расы начали создавать более тесные союзы -
«психосимбиотические». Войны стали немыслимым делом. Каждый мир сам выбирал стратегию своего развития; общие же принципы были отражены в Уставе галактического сообщества; их соблюдение контролировалось ассамблеей объединенных миров.
        «Время начало ускоряться… Для нас уже целые эпохи казались одним днем. Мы были убеждены в триумфальном движении жизни от одной вершины к другой. Мы говорили себе: «Создатель Звезд был одинок, но жаждал любви и общения, из своего неистового желания красоты и гармонии он сотворил живой космос - свою любимую. Путь ее был долгим и мучительным, но это было необходимым, чтобы достичь высшего совершенства. Остается лишь одно - породить совершенный Дух Космоса, чтобы Жизнь и Создатель Звезд могли вечно созерцать его и любоваться им». И мы по простоте душевной думали, что создание этого прекрасного Ребенка-Духа и есть высшая задача. Весь коллективный опыт нашего сообщества свидетельствовал об этом; каждый из нас прошел эту стадию.
        Однако очень скоро мы начали замечать одну неприятную вещь: несмотря на высочайшие уровни развития, во многих
«смертных» мирах появились усталость, апатия, ощущение бессмысленности общего дела. На одном из миров поэтически настроенный индивид так сказал нам: «Если Космос проснется (если он вообще когда-нибудь проснется), то обнаружит, что он не какая-то возлюбленная своего Создателя, а всего лишь крошечный прекрасный кораблик, мечущийся по волнам гигантского океана Бытия и подгоняемый неистовым ветром Духа».
        Острое ощущение несовершенства, охватившее души существ, придавало общегалактическому содружеству миров чистоту, святость и трагичность, которыми обладает хрупкий, прекрасный, но не долго живущий цветок. К этому времени усталость достигла высшего предела. Нам все труднее и труднее было удерживать коллективное «Мы»; когда же я воспринимал себя как «Я» - наваливалась непреодолимая сонливость, ощущение распада, перехода во что-то совершенно иное, незнакомое. То же самое чувствовал каждый из нас.
        Мы покинули сферу обитаемых миров и решили отдохнуть, погрузившись в нечто, напоминавшее йогический транс. Когда мы пришли в себя, Космос был иным - он только начинал развиваться. Это было первоначало. Мы видели праматерию, гигантские облака газа и космической пыли, затем - рождение звезд, галактик, планетарных систем. Каждый из нас узнал, как зародилась и развивалась его планета, и заново пережил все этапы ее развития. В то же время мы пережили и развитие всего живого Космоса. Мы как бы заново увидели всю его историю - войны, развитие и гибель цивилизаций, начало их объединения и зарождение Союза Миров. Мы поняли, насколько ничтожным было количество разумных форм жизни, добравшихся до этого великолепного финала.
        Мы видели, как создавались искусственные планеты, искусственные солнца; мы видели, как каждый мир превращается в одухотворенное живое существо. Вся галактика постепенно трансформировалась в одно страстное и разумное целое коллективным духом-сознанием, единым «Я» бесконечно разнообразных духовных индивидуумов.
        Теперь - уже новым видением - мы осознавали присутствие и других «живых галактик». Число их было огромным; мы казались себе крошечным островком в океане; все предыдущее было лишь началом. Казалось, что Создатель Звезд решил указать нам дальнейший путь, еще более огромный и невероятный, цель которого состояла в объединении галактик».
        Далее автор повествует о новом этапе развития Космоса. Каждая из галактик обладала собственным уникальным обликом; задача их объединения казалась невозможной. После долгих консультаций был создан проект путешествия целой звездной системы из одной галактики в другую, как это делалось ранее с перемещением планет внутри галактики. Здесь и начались неприятности - неожиданно начали взрываться не только «молодые» и «зрелые» звезды, но и очень «старые», давно утратившие эту способность. Однако этим дело не кончилось - звезды начали вести себя как бы разумно, целенаправленно уничтожая окружавшую их иную разумную жизнь. Было сделано поразительное открытие - родившийся Звездный Разум посчитал собственные планетарные системы паразитами и решил от них избавиться! Как только планеты погибали, ненормальная активность звезды прекращалась. В целом это было поведением неразумного ребенка, уничтожавшего все, что ему мешает. Галактики потеряли половину своего разумного потенциала, а звезды - половину своей энергии, пока было достигнуто взаимопонимание.
        Образ мышления звезд был настолько своеобразен и чужд объединенному галактическому разуму, что разобраться в ситуации удалось только с помощью другой галактики, существующей в «параллельном Космосе». Оказалось, что направление и цели эволюции звезд не совпадают с эволюцией планетарных систем, однако именно сверхактивность планетарной жизни послужила толчком к пробуждению Звездного Разума.
        Так образовалось еще одно объединение - Звездное сообщество галактик. В конце концов, звездные и планетарные миры создали абсолютно гармоничное симбиотическое содружество. Это единение породило Общегалактический Разум, который, оглядываясь назад и анализируя всю свою историю, понял, что он сам является порождением бесконечных войн, конфликтов, печалей и несбывшихся надежд. Однако мир, в котором они творились, в целом был праведным, истинным и прекрасным, ибо он есть вознаграждение за страдания мириадов своих прародителей, то, о чем они мечтали. И еще понял - он не есть завершение, потому что впереди ждал Создатель Звезд.
        Бывшее изолированным «Я-Мы» общество прежних галактических исследователей слилось с другими «Я-Мы» наиболее зрелых в духовном плане галактик.
        «Это наше новое «Я» по-иному воспринимало время - как короткую, головокружительную и безнадежную гонку со стремительно несущимся временем. Казалось, я снова превращаюсь в человека, наделенного короткой и яростной жизнью.
        Ощущая множество отсталых галактик, я ощущал себя одиноким разумным существом, заблудившимся в краю варваров и диких животных. Я обязательно должен был «расшириться» и объять все бытие, но это было невозможно. Даже сейчас, когда практически весь разумный, физический и материальный потенциал был исчерпан, я по-прежнему находился на низших ступенях духовного роста! Я чувствовал себя подростком, космическое тело которого было близко к состоянию старости и распада. Я мог только осознавать Великую Тайну своего рождения и беспредельное одиночество. Это было ужасно… Я, познавший пространство и время, считающий звезды, как овец в стаде, Я - самое пробужденное из всех существ, Я - величие мириадов жизней, которому поклонялись как Богу, я, потрясенный; снова ощущая себя путешественником- землянином, заблудившимся звездной ночью в бескрайней пустыне…»
        «Именно на этот период пришлось мое знакомство с еще одной странной формой жизни, населяющей большую туманность еще до того, как она распалась на звезды и галактики.
        Их вселенная была проста и даже бедна, но они обладали тем, что я назвал бы острой религиозной интуицией- сознанием. Ими владели две страсти: стремление к объединению и слепое желание вернуться к источнику, из которого они вышли. Эти невероятно огромные создания были очень близки друг другу и напоминали мне детей, подробно рассказывающих о своих печалях, надеждах, мечтах, пристрастиях, обидах и капризах, о жгучем желании воссоединиться (как сказали бы люди: «Быть едиными в Боге»).
        Вселенная расширялась, и они все больше отдалялись друг от друга, оставаясь обреченными на одиночество. Потом началось то, что они посчитали болезнью - появились уплотнения, зернышки, узелки, разрывы… Они относились к этому с героическим презрением, считая болезнь ниспосланным испытанием духа. Распад ускорялся, и скоро даже самым жизнерадостным созданиям стало ясно, что это была не болезнь, а судьба и предназначение самих туманностей.
        Один за другим небесные титаны, мегатерии, эльфы гибли, уступая место звездному миру. Я прикладывал все силы, стараясь утешить их, подбодрить, объяснить что их смерть - это не смерть, а лишь начало бесконечной жизни Космоса, в результате которой родился я. Они только чувствовали меня, но не понимали… С таким же успехом я мог пытаться успокоить умирающую зародышевую клетку, давшую мне жизнь, рассказом о своем великом будущем.
        По человеческим меркам эта агония длилась невероятно долго. Она началась с распада самой первой туманности на звезды и закончилась (т.е. еще закончится) спустя много лет после ухода последней человеческой материально- физической расы, населявшей Нептун.
        После принятия в себя первобытного Разума туманностей с их огромным религиозным чувством я резко изменился. Неодолимая сила скрытого присутствия Создателя Звезд полностью подчинила меня себе. Непреодолимое желание достичь Истины становилось всепоглощающим.
        И вот я, Космический разум, оказался перед источником и целью всех смертных существ…
        Он разительно отличался от моего осознанного «Я» и в то же время был глубоко «внутри». Я увидел Творящий Дух, давший мне, Космосу, жизнь, и Нечто, внушающее непреодолимый ужас - установленное раз и навсегда Совершенство.
        Несчетная толпа Богов всех времен и народов - символов величия и любви, безжалостной силы и нежности, суровости и доброты, слепой ярости и всевидящей мудрости - проходила сквозь меня и становилась мной. Они были сотворением
«сотворенных разумов», но воплощением единого Образа и Сути.
        Я видел, как все начиналось…
        Дух был погружен в печальные раздумья. Будучи конечным и вечным, Он сам ограничил себя конечным и временем, и Бытием; Он не был удовлетворен каким-то своим творением в прошлом, но и был не удовлетворен своей нынешней временной природой.
        Я вновь пережил все этапы великого Космического Творения и снова слышал: «Да будет Свет!». Передо мной проходили жизни всех туманностей, звезд, миров, галактических сообществ и моя собственная жизнь. Я мучительно пытался понять, увидеть, почувствовать - кто он, Создатель Звезд? Я понимал, что прежний его образ был порождением множества миров, из которых я состоял - моей уже не человеческой, а космической природой, но все же природой смертного существа, абсолютно уверенного в своей смертности.
        Неожиданно все еще раз изменилось. Я понял, что вышел за пределы понимания пространства и времени. Трехмерный Космос являлся изогнутой поверхностью четырехмерной сферы, в центре которой сиял невыносимо яркий источник сверхкосмического света. И когда я увидел Его, я раскрыл жалкие крылья своего духа и воспарил… Мне представлялось, что надежды всех смертных духовных существ стали мной и силой моих крыльев, мне казалось, что мой Создатель вот- вот наклонится ко мне навстречу, чтобы поднять меня и обнять своими лучами…
        Но вместо этого я был обожжен, ослеплен и низвергнут этим ужасным светом. Я сразу понял, что Он создал меня не для того, чтобы я был Его «невестой» или горячо любимым
«сыном». Мне казалось, что Он смотрит на меня с высоты своей бессмертной Божественности с холодным и надменным вниманием художника, оценивающего свое незавершенное творение - художника, наслаждающегося проделанной работой, но уже заметившего непоправимые недостатки изначальной концепции, подписавшего приговор и уже жаждавшего нового творения. Но в этом творении уже не было меня…
        Немыслимая ярость, гнев и скорбь наполнили меня, и я послал проклятье безжалостному Творцу, я кричал, что его творение оказалось чище и благороднее своего Отца, что это, пусть и жалкое, творение любило и жаждало любви, пусть даже и от Сверхзвезды, которая была Создателем Звезд. Но он не любил меня (нас) и не нуждался в нашей любви…
        Затем меня охватил стыд… Я подумал, что Его любовь мы придумали сами, хотя свою придумать не могли - она была с нами изначально. Возможно, добродетелью творения являются любовь и поклонение, а добродетелью Творца - способность к бессмертию и Сотворению? Я снова обратился к нему. Я сказал:
        «Мне достаточно быть просто Твоим творением, ибо Твоя природа недоступна пониманию даже Космического Разума. Никто не может знать Твоих путей, и я готов смириться с ролью грубого наброска к более совершенному творению».
        Я успокоился. На меня снизошли покой, умиротворение и какая-то тихая радость… Путь мой был закончен, ничего от меня больше не зависело, и я, кажется, уже ничего не желал.
        Я заглянул в будущее и увидел свой упадок и гибель, но это не повергло меня в отчаянье, а вызвало спокойный интерес. И уже в самом конце пути я заметил странное явление: в вечных глубинах сверхкосмического прошлого и сверхкосмического будущего, которые невероятным образом смыкались, за одним Космосом следовал другой - и так до бесконечности… Если быть более точным, они не исходили друг из друга, сливались, перетекали, менялись местами… И это был момент Истины».
        «Я не в силах описать это - оно непостижимо не только для человеческого, но даже и для Космического Разума. Сейчас я, уже прежняя жалкая и ничтожная человеческая личность, бесконечно далек от этого видения. Даже Космический Разум был потрясен - что же говорить обо мне? Ни слово, ни мысль, ни образ не способны передать того, что было увидено? осознано? прочувствовано? Однако я должен это сделать, пусть даже и символическим языком. Приложив все свои жалкие силы, я попробую написать о том странном и потрясающем эффекте, который произвел на меня ослепивший и сжегший меня свет. Это было отражение самого себя, эхо, символ, миф, безумная мечта - жалкая, примитивная, не соответствующая действительности и в то же время Истинная.
        Много раз я пытался разобраться в том, что же мне предстало - и каждый раз понимал невозможность этого, и сейчас я предчувствую полный провал моей затеи. И если я сам не полностью уверен, то как в это смогут поверить другие? Поэтому я ограничусь тем, что может быть хоть как- то понято».
        Ограничимся и мы - в расчете на то, что заинтересованный читатель все поймет, прочитав сам книгу О. Степлдона «Создатель Звезд».
        Итак, по Степлдону основой всего творения является Вечность, составленная из эпизодов. Создатель Звезд есть вечный, абсолютный и созерцающий Дух - и одновременно он же есть творческий и смертный аспект самого себя. Создатель Звезд сотворил серию смертных конечных миров, создав «сферы времени» внутри Вечности, в которые и поместил свои творения. Временная их последовательность соответствует собственному его росту и взрослению, однако воспринимается из двух «времен» - «сферического»,
«внутрикосмического» и «личного», «внекосмического», в котором сосуществуют все космические эпохи.
        Таким образом, есть Вечная и Бессмертная Сущность - и есть ее творческий аспект - Божество-Ребенок, нетерпеливый, порывистый, могучий, но не всемогущий. Различные виды Космосов стали его первыми «игрушками», потенциалами которых были физические, биологические, разумные и духовные возможности. Вначале творение было самоцелью и лишь затем, очень постепенно, пришло понимание цели. Создавая все более и более совершенные объекты, Творец создавал и развивал свое собственное сознание и осознание своего предназначения.
        Это странное двуединство есть одновременно и следствие, и причина: все смертное, конечное, будучи порождением бессмертного и бесконечного, является необходимым фактором существования самого этого бессмертного и бесконечного Духа.
        Нынешний Космос не принадлежит ни к начальным, ни к конечным звеньям бесконечного творения; скорее, он - одна из первых зрелых работ Создателя Звезд.
        На стадии «незрелого» творения были реализованы самые простые свойства: прерывистый ритм, смена тишины и звука, породившие сложный и меняющийся ритм. Следующим шагом был Космос, который воспринимался Создателем так, как мы воспринимаем музыку. За ним последовал Космос, где музыка породила образы - прототипы осознанной жизни. Каждый музыкальный образ отчаянно боролся с остальными, общая мелодия-песня никак не получалась. Так Создатель впервые осознал способность своих созданий жить собственной жизнью и больше не игнорировал этот факт. Физические вселенные были первыми пространственными вселенными; среди них было много как музыкальных, так и музыкально-образных.
        Вскоре последовали творения, уже осознававшие свою геометрию «по Евклиду» или «не по Евклиду»; постоянный статичный узор сменился беспрерывной его сменяемостью и совершенствованием уже в трехмерном пространстве. Это были почти чисто физические вселенные, но с постоянно меняющимися законами и формами.
        В конце этого периода оформилось то, что мы именуем разумной жизнью. Однако ее индивидуальное разнообразие было столь велико, что суть и принципы этой «первожизни» не могут быть поняты нами.
        В некоторых случаях имела место известная нам биологическая эволюция; незначительное меньшинство приобрело индивидуальность и значительную ясность мышления. Иногда это были миры изначально высокого просветления, постепенно угасавшие, иногда - миры восходящего типа; были миры абсолютной предопределенности, были и миры, развиваемые собственными творческими усилиями.
        Были и комплексные творения, состоявшие из многих вселенных. Населявшие их существа переходили из одной в другую, будучи уже относительно бессмертными. В каждой из этих вселенных были свои законы и формы жизни; разумные существа, проживая последующие жизни, сохраняли память о предыдущих.
        Одновременная смертность создаваемого и бессмертия Создающего породили странную двойственность, производившую впечатление «раздвоения личности». Так появились новые модели творения, где было его главное «Я» - Дух, жаждущий создавать живые разумные формы, стремящиеся к совершенствованию, и «Антидух» - мятежный, разрушительный, паразитирующий на результатах труда первого.
        Цепь взаимоперетекающих вселенных с миграцией разумной жизни из одной в другую сменилась цепью триад.
«Центральная вселенная» стала полем непрекращающейся борьбы, две другие - отражением ее результатов. Это было то, что мы, люди, воспринимаем как ад и рай.
        «Это было примитивным и варварским решением, порожденным незрелостью; оно могло быть и отражением извечной неудовлетворенности Творца, несовместимостью Идеала и воплощенной Реальности; могло быть его собственной мукой, поисками самовыражения, и его собственные страдания приняли такую ужасающую форму, что породили реальность жизни и смерти. Может быть, дав
«сотвориться» этому миру, он боролся с ограниченностью своих возможностей, и решил дать им шанс собственного выбора?
        Не мне решать это; ясно лишь, что на протяжении бесконечного периода оба эти начала были равноправными и даже соревновались в создании существ, обществ и миров. Разум в этих мирах, даже достигший величайшего совершенства, мог стать причиной катастрофы, а духовность из реального материального качества превратиться в бесплодную и бессмысленную мечту. Таков был итог первой стадии - стадии незрелого творения».
        Следующий период стал качественно иным, породив Космос, в котором мы ныне живем. Конфликт между Замыслом и грубой природой создания был преодолен, рожденная в нем жизнь была более разумной, милосердной, более уважительно относилась к природе и потребностям иных форм существования. Принцип развития нашего Космоса разительно отличался от прежних. Вначале была создана субстанция, обладавшая огромными творческими возможностями - в ней единица и множество были полностью взаимозависимы, составные части - взаимопроникающи; каждая вещь была частью других вещей и частью общего; целое было больше суммы составляющих, а каждая составляющая зеркально отражала целое. Эта «сверхкосмическая субстанция» позволяла индивидуальному духу быть одновременно абсолютным «Я» и простой частью «Я» всего целого. Был определен путь разума и точка духовного развития, находившаяся в наиболее поздней фазе космического времени. Однако из «внекосмического времени» она представлялась более ранней, чем другие факторы Космоса. Были проложены самые странные, небывалые и невиданные тропы к фазе духовного пробуждения - и лишь затем
произошло окончательное формирование физического Космоса и появление разумных форм жизни.
        «И когда Он критически обозрел наш Космос во всем его многообразии и красоте, Он преисполнился почтением к созданию, которое Он создал, или извлек из самых недр своего существования. И оно, это творение, было более реальным, чем Он сам - всего лишь абстрактная Творческая Возможность. Чем бы Он был без него? Нельзя было сказать, любит ли Он нас или равнодушен к нам. Если это и была любовь, то она была выше моего понимания: это была любовь- жалость, ибо достоинство творения как раз и заключалось в его смертности, в предельной конкретности, в невежестве и просветлении. «Спасать» его от всего этого значило бы уничтожить.
        Удивительным было то, что сотворенная Им вещь становилась Его наставником. Когда Он с восторгом и благоговением рассматривал самое совершенное и сложное из своих произведений, Он начинал преображаться сам, более отчетливо видеть цель, понимать задачу.
        И совсем уж невероятным было иное. Говорить о Творящем Духе - значит, по-детски Его «очеловечивать». Его суть непостижима и не имеет ничего общего с человеческим мышлением и восприятием. Тем не менее, детский символизм и детская восприимчивость позволили мне сделать ошеломляющее открытие. Я ни на чем не настаиваю, и я вынужден передавать свои ощущения именно в таком ключе.
        Так вот, Создатель Звезд не умел любить и не нуждался в любви; в то же время я почувствовал глубоко скрытое внутри Него стремление научиться любви и познать любовь. И мы, Его смертные творения, были единственными, кто мог это сделать!
        До сих пор эта мысль непрерывно мучает меня, ибо я не знаю ответа, да и вряд ли буду знать когда-либо…»
        После «нашего Космоса» было еще множество последующих творений. Одни из них находятся за пределами человеческого понимания и восприятия, другие развивали уже реализованные принципы. По-прежнему в них присутствовали физический, разумный и духовный аспекты, однако разумность была уже на высочайшем уровне. Было и нечто иное, крайне трудно передаваемое словами - тонкость, гармоничность, изящество, сверхчувствование. Разум этих новых Космосов вобрал в себя богатство не только всех своих составляющих, но и прошлых воплощений, творчески перерабатывая и преумножая его. В целом новым вселенным пришлось пережить неизмеримо меньше страданий, чем нашим.
        Создатель приступил к опыту с временем. Некоторые из его поздних творений могли жить в нескольких временных измерениях, последовательно или одновременно. Проживая жизнь в одном, они чувствовали присутствие подобной их
«поперечной» эволюционирующей вселенной и при определенных условиях могли в нее перейти. В некоторых случаях существа, будучи жителями одной вселенной, активно вели свою жизнь во всех одновременно, а, точнее, могли проживать множество ее вариантов. Из наиболее удачных моделей проживания сформировалась «сверхвселенная», не имеющая ограничений мерности и какой-либо предопределенной гармонии. Жизнь давалась лишь единожды, затем существо имело возможность перехода в следующую, которая наиболее ему подходила по критериям жизненного опыта предыдущей и устремлениям самого существа. Некоторые в первой жизни приобретали почти абсолютную универсальность и далее могли одновременно продвигаться во многих вселенных, обогащая их и себя. Возникло множество эволюционных перекрестов, каждый из которых становился центром создания, новым фрагментом еще более сложного образования. Понятие
«пространство» практически лишилось смысла, форма перестала быть формой. Существа научились воспринимать весь Космос целиком и в то же время фрагментарно. Физический компонент в новых вселенных не имел ничего общего с нашими; восприятие и мышление были иными, настолько отличными от нашего, что сами понятия
«разумность» и «духовность» утратили смысл, превратившись во что-то, не имеющее аналогов в человеческом опыте.
        Окончательный Космос был столь невообразимым, что не поддается описанию. В нем присутствовали все предшествующие ему Космосы одновременно, они были связаны так же, как в «нашем Космосе» связаны он и каждое разумное существо, а в существе каждый его атом относился к разуму и духу. Это был какой-то единый, немыслимо огромный живой организм, венцом творения которого был уже не абсолютно просветленный высочайший Творческий Разум, а нечто принципиально иное.
        Все прежние творения были крайне удалены от Центра; само творение происходило в ограниченной мерности, за пределами времени и пространства Создателя Звезд. В течение бесчисленных эпох структура все более усложнялась; менялась мерность; процесс творения начал «закручиваться» по спирали, все более приближаясь к Центру, к самому Создателю. Оставалось совсем немного…
        «Это было последним ударом невероятной силы. Я понял, кем стал я, бывший Разум одного из первых Космосов. В окончательном варианте я стал Творческим аспектом Создателя, обнявшим Его Вечный и Абсолютный аспект. Я был частью Его, но был равен Ему; мы были раздельны, но одновременно слиты. Этот двойной взгляд не поддается описанию.
        В этом взгляде не было никакой жалости, никакой помощи, никакой надежды на спасение, никакой любви - и одновременно вся жалость, вся любовь, все понимание и восприятия, и всем повелевал запредельный экстаз.
        Этот абсолютно всепонимающий взгляд спокойно оценивал и расставлял по правильным местам наши изломанные жизни и судьбы, ошибки и заблуждения, глупости и истины, измены и благородные поступки. Да, этот взгляд все понимал, сочувствовал и даже сострадал. Однако основой его была не любовь, а созерцание. С моим приходом Он познал любовь, но также и ненависть, истину самого глубокого падения и самого глубокого возвышения, самую высшую радость и самое страшное отчаяние. Все добро и зло пребывало в Нем, Ему были знакомы и понятны все страсти. Но Он оставил их мне; Им же повелевал кристально чистый и абсолютно ледяной экстаз созерцания…
        Истина Вечного Духа была невыразимой - о Нем нельзя было сказать ничего, что было бы истиной. Он не был Духом в нашем человеческом понимании - это была сама Вечность, Нечто, непостижимое даже для Разума окончательного Космоса, ужасная Тайна, вызывающая восхищение и не могущая быть принятой. Мы были совместимы в одном и абсолютно несовместимы в другом.
        Последнее, что я понял - в этом странном двойном взгляде-проникновении был какой-то императив, какая-то воля, какое-то указание. Может быть, это было указание на возможность нового Творения».
        Подробно анализировать «Создателя Звезд» невероятно трудно. Скажу больше - было огромное желание не делать этого вообще, оставив все на усмотрение читателя.
        Внутренняя суть и «живая жизнь» этого произведения настолько тонки, а истина написания (создания) - столь сложна, что все воспринимается как единое целое. Выявление какого-либо аспекта, отдельных направлений, соотнесение с имеющимися сегодня знаниями (ведь эта книга была написана в 1937 году!..), а тем более дискуссия об истинности видения автора способны мгновенно убить странную и таинственную жизнь, говорящую с нами с каждой страницы.
        Сложность «Создателя Звезд» еще и в том, что он целиком входит в нас не как некое огромное, величественное и запредельное знание, а как особое «сверхчувствование» или «сверхпостижение», не имеющее ничего общего с понятием знания. Это совершенно особая, нематериальная, но в то же время почти осязаемая «физическая субстанция». Требуется достаточно много времени, чтобы эта «всеобщность» разделилась на части, «проявилась» и приобрела свой собственный голос, обращенный к нам и понимаемый нами. А это требует от читателя очень и очень серьезной подготовки.
        Возможно дать лишь некоторые ориентиры для понимания.
        Первое: книга написана в 1937 году, в период вхождения человечества в один из самых кровавых этапов его истории. В то же время это был период великих эзотерических и духовных откровений, первых шагов глубинной психологии личности, первых серьезных научных постижений и экспериментов в области новейшей физики. В «Создателе Звезд» буквально на каждом шагу разбросаны жемчужины поразительных прозрений, особого тонкого видения истины, нашедших свое научно-теоретическое обоснование лишь в конце XX века. Олаф Степлдон жил и работал в одно время с великими первооткрывателями новых путей для человечества - А. Эйнштейном, М. Планком, Н. Бором, Гейзенбергом, с философами Н. Федоровым, Вл. Соловьевым, Н. Бердяевым, с великими духовными Учителями Н. и Е. Рерих, Шри Ауробиндо; в это время на смену сумрачному психоанализу З. Фрейда уже приходила гуманистическая психология Р. Ассаджиоли, К.Г. Юнга, А. Маслоу, уже родился С. Гроф; когда не переставал удивлять мир величайший визионер Эдгар Кейси - и когда человечество впервые серьезно столкнулось с неразгаданным до сих пор феноменом НЛО и массой других загадочных
явлений и фактов.
        Конец тридцатых годов XX века… Еще и речи не шло о контактах с иными формами разумной космической жизни, о космических «ФСС» - фантастических состояниях сознания; не было гипотез и теорий энергоинформационного поля Вселенной, торсионных полей, голографического принципа Вселенной; не было невероятных экспериментов С. Грофа и других исследований сознания; не было гипотезы о Планетарном Разуме и не было экспериментов группы А. Глаза, вошедшей в контакт с высокоразвитыми внеземными цивилизациями, объединенными в Космические содружества; не стоял вопрос о принятии человеческой цивилизации в единую систему разумной жизни Космоса.
        Однако это было время, когда величайшие знания древних культур - Веды и Упанишады, Арканы Таро и Каббала, Авеста и Йога, скрытое ядро мировых религий, Мистерии древней Греции и древнего Египта - готовы были открыть свое лицо перед жаждущими Истины. Время, когда беспокойный, мудрый и вечно юный Дух Познания вновь пришел к людям… Пришел и для того, чтобы был написан «Создатель Звезд», чтобы после ухода из жизни его автора в 1950 г. говорить с нами от имени его Учителей и героев - Космического Разума, Христианина, Мистика, Революционера…
        Трудно, да и, пожалуй, невозможно передать общее впечатление от встречи с «Создателем Звезд», настолько оно многомерно. Однако самое первое ощущение - это ощущение малости, эфемерности, микроскопичности человеческого бытия, человеческой жизни и истории. Сколь мелкими и незначительными предстают наши трудности и проблемы, надежды и мечты, знания и постижения. Потом это чувство проходит…
        Можно только представить себе, что прочувствовал, прожил, через что прошел Олаф Степлдон… А позже и понять, почему свое невероятное повествование он завершает такими словами:
        «Будущее… Черное безумие мира, озаряемое вспышками отчаянных надежд на разумный, здравомыслящий, более счастливый и гармоничный мир.
        Что нас ожидает по дороге к этому будущему? Мы вступаем в эпоху титанических конфликтов, когда беспощадные силы Тьмы и безжалостные от отчаяния силы Света сошлись в борьбе за израненное сердце мира… Тихая тьма, безликая неизвестность были ужаснее всех страхов, порожденных воображением. Наука была просто туманом цифр, философия - туманом слов; само восприятие жизни этого крошечного каменного ядрышка, именуемого Землей, со всеми ее чудесами, было смутным, изменчивым и неверным.
        И я видел это маленькое образование с его сонмами людей как арену, где два великих Космических Антагониста готовились к решающей схватке за наши едва пробудившиеся умы. Приближающаяся буря могла уничтожить все самое дорогое, все самое ценное, все самое прекрасное, что было создано за многие тысячелетия. Но если мы не сможем выстоять, не сможем победить, то чего стоим мы, люди, разумные существа? И если все погибнет, то когда сможет возродиться вновь? Где найти отвагу, твердость, как сохранить чистоту духа?
        Я видел два огня - маленький теплый атом нашего сообщества со всем, что он для нас значит, и другой - огромный холодный свет звезд, символ сверхкосмической реальности с ее чистейшим экстазом. И как это ни странно, жизнь под этим светом, жизнь крошечного человечества приобретала особый смысл и особое космическое значение. Как это ни странно, но именно сейчас, сегодня не только можно, но и нужно включиться в борьбу, в это короткое усилие микроскопических существ, стремящихся добиться просветления и возвышения своей расы прежде, чем наступит окончательная тьма…»

        

        Шкала времени 1 Одно деление равняется 10 000 000 000 лет.

        Шкала времени 2 Одно деление равняется 50 000 000 000 лет.

        Шкала времени 3

        Это иллюстрация времени, в котором Создатель Звезд существует, как творящая сила. Самая верхняя точка - начало и конец времени Создателя Звезд. Время движется по ходу часовой стрелки. Каждое деление обозначает начало и конец времени каждого космоса. Разумеется, сроки существования различных вселенных несопоставимы между собой. Постепенное увеличение длины делений обозначает последовательный рост зрелости и сложности творений.
«Точка зрения Вечности» обозначает вечное созерцание Создателем Звезд (как вечным и абсолютным духом) всего бытия. Целью творящего духа является полная реализация своих способностей и достижение вечного созерцания посредством наивысшего развития окончательного космоса. Более ранние вселенные не достигали такого уровня развития. История каждого космоса находится по прямым углом к точке зрения Создателя Звезд. Он, конечно, мог воспринимать историю любого космоса последовательно, но он мог также воспринимать ее всю сразу. История некоторых вселенных может быть обозначена окружностью, поскольку время у них было циклическое. История вселенных, имевших несколько временных измерений, может быть изображена в виде пятен. Я же обозначил только очень немногие из бесконечного количества сотворенных вселенных.
        
        Глава VIII Человек и Вселенная: время узнавания

        К очередному рубежу своего эволюционного развития человечество подошло с целым рядом серьезнейших проблем, касающихся всех сторон его жизни и деятельности. Самой главной из них является резкое опережение технологического развития, в то время как развитие «разумное», социальное, морально-нравственное значительно отстает.
        Говорить о единой общечеловеческой цивилизации сегодня можно лишь условно; скорее, она представляет собой ряд
«субцивилизаций», находящихся на разных уровнях развития.
        Цивилизации техногенного типа наряду со значительными преимуществами несут в себе многие недостатки и целый комплекс опасных тенденций, особенно в условиях раздробленного, разобщенного мира. История знает не один десяток кризисов развития человечества. Несмотря на их внешнее несходство, по своей сути, «изнутри», они одинаковы и подчинены общим законам. На каждом витке эволюции человечество вновь и вновь сталкивается с ними; меняется внешний облик, меняются обстоятельства, декорации, смысл же этих кризисов остается неизменным. Сама жизнь с невероятным упорством возвращает нас к одним и тем же проблемам, заставляет вновь и вновь обращаться к неразвязанным кармическим узлам и особо опасным болевым точкам. Причина всего этого одна - нежелание человека меняться принципиально, меняться как разумный биологический вид, нежелание понять себя как такового и себя в мире, нежелание принять правила «Большой Игры».
        Усложнился современный мир или упростился? Сама постановка этого вопроса кажется нелепой: конечно же, усложнился! Однако это - особое усложнение, понять его смысл и значение невозможно без учета факторов человека, человечества и человеческого общества. Мы, скорее, имеем дело с процессами резкой поляризации, несоответствия формы и содержания, «наружной» и «внутренней» реальности, суммы технологий и уровня суммарной человеческой разумности.
        Узкая специализация - непременное условие техногенного развития. Отдельные области человеческого знания настолько специализировались и ушли так далеко, что стали абсолютно недоступными для их понимания всеми остальными. Это касается не только фундаментальных физических наук, но и наук об обществе (социология), о человеке (психология), о принципах познания (философия). Новейшие технологии - плоды скрытой деятельности «сверхнауки» - приходят в мир как бы «явочным порядком», как бы «ниоткуда». Обычному человеку приходится принимать их существование как свершившийся факт, не задумываясь над тем, хорошо это или плохо. Этот «бог из машины» сращен с массой своих «слуг и служителей» - новой «жреческой кастой», требующей от рядового члена общества беспрекословного подчинения и послушания. Весь этот огромный и в определенной степени
«сверхразумный» конгломерат начинает работать не на человечество, а сам на себя и в своих интересах, требуя все новых затрат и жертв на собственное обслуживание.
        В первую очередь, усложняются система и структура; значение отдельно взятого человека в ней «упрощается» и сводится к минимуму. Второй составляющей этой сверхсистемы является то, что мы сегодня именуем «энергоинформационным аспектом». Колоссальной насыщенности и мощности поток информации, превышающий всякий разумный предел, не служит процессу познания и не ставит своей целью воспитание, обучение и просветление человека, а является агрессивным
«зомбирующим» фактором. Процесс этот отнюдь не хаотичен, а умело и продуманно выстроен, структурирован, целенаправлен. Истинная же информация надежно укрыта от
«непосвященных» и предназначена лишь для узкого круга
«хозяев жизни». Недаром кредо сильных мира сего сегодня стал девиз: «Кто владеет информацией, тот владеет миром».
        «Обычный» же человек вынужден поглощать то, что ему дают, а его узкая специализация в одной области и полное невежество во всех остальных (даже смежных), жесткая функциональность всей его жизнедеятельности не позволяют ему «отделить злаки от плевел», ложь от истины, правду от многоликой полуправды.
        Энергетика этой сверхсистемы тоже носит двоякий характер: это и обычная «физическая» энергия, необходимая для ее поддержания, и энергия особая, исходящая из людей, ставших ее составляющими. Система-паразит всеядна и может поглощать любую энергию, от самой «грязной» до самой чистой, для нее не существует ни предпочтений, ни жестких морально-этических рамок. На «выходе» же всегда одно - неистинное, мутное, агрессивное и пустое содержимое, служащее удовлетворению извечного требования низшей природы: «Хлеба и зрелищ!».
        Такая «энергоинформационная парадигма» одинаково враждебна как религиозности (не считая ее «чистой формы» - ритуала), духовности, культуре, так и самому разуму, мудрости, знанию. Ее идеал - бескультурье, вульгарность, невежество, комплекс низших инстинктов, псевдоразумность, псевдорелигиозность, псевдодуховность. Все, что противоречит этому идеалу, не принимается вовсе или принимается с великим трудом. Происходит это по двум основным причинам: в первую очередь, это невыгодно экономически, во вторую - выводит человека из-под власти сверхсистемы, из-под власти машины, узурпировавшей человеческие права.
        Науки об обществе и принципах познания давно поняли, какое огромное значение имеет слово (понимаемое именно как энергоинформационный феномен) в формировании Homo sapiens. Сегодня мы говорим о едином вербально-логическом поле, ответственном за прием и обработку всех видов информации. Чем более оно развито, чем мощнее, тем больше его аналитические, синтетические и интеграционные возможности, тем более истинным будет восприятие мира. Человек должен владеть множеством языков познания, должен обладать не только логически- смысловым, но и художественным мышлением. Последнее же ответственно за понимание символического языка любой степени сложности. Весь процесс мышления должен быть максимально гибким, тонким, дифференцированным и энергосберегающим, способным в то же время на максимально концентрированное, сжатое до предела усилие, прорыв в неизведанные области. Только такая сложная мыслительная деятельность создает возможность перевода вербально-логических полей с низшего биокомпьютерного уровня на более высокие, более насыщенные истинно полевые уровни.
        Внешнее, формально-структурное, «машинное» усложнение мира приводит в итоге к полному «упрощению» человека и его мышления. Упрощается не слово, не язык, не речь, а сам образ мира, лик Вселенной, вторично упрощая и мир человеческих потребностей, стремлений и взаимоотношений, низводя их на максимально низкий биологический уровень. Упрощаются сознание, разум, жизнь, а ниже определенной критической границы начинается распад всей системы восприятия, ее фрагментация, борьба всех против всех. Такой разум не просто «неистинен», но еще и чрезвычайно агрессивен. Вооруженность технологическая делает проблему еще более напряженной и трудноразрешимой. Действия искаженного разума в им же искаженном мире - это не только социально-психологическая, но уже в буквальном смысле биологическая опасность. Мы еще далеко не столь разумная раса, как нам это представляется. Перескочить через формировавшуюся тысячи лет систему связи, речь, язык, образ и тип мышления сразу, одномоментно мы не можем, и никакие продвинутые энергоинформационные методики не в силах изменить это положение. Такая попытка преждевременна и опасна, об
этом предупреждал председатель Комитета по изучению энергоинформационного обмена в природе акад. В.П. Казначеев.
        На сегодняшний день энергоинформационное развитие человека (в его истинном значении) - это узкое, сложное и достаточно необычное экспериментальное поле, совместный проект Человека и Надразумных Сил эволюции, требующий максимальных усилий и полной отдачи, не только искреннего желания, но и высокой готовности разума и сознания от тех, кто ступил на этот путь. Остальное же человечество должно идти в направлении формирования общей культуры, выработки единых общечеловеческих ценностей и критериев для оценки такого высшего показателя, как цивилизованность. Процесс это идет трудно и мучительно, снова возвращая человека к реалиям религиозности и духовности, но не как к форме, структуре, организации, ритуалу или символу, а как к особому способу мировосприятия.
        Усложняет этот процесс наше существование или упрощает? Оправдан ли он эволюционно? Помогает ли он нам развиваться или же тормозит развитие?
        Для огромного большинства верующих людей религия - это ясность, простота и определенность; в первую очередь, это морально-этический кодекс, регламентирующий отношение человека к человеку, человека к Богу и Бога к человеку. И что бы мы ни говорили, для религиозного человека просто невозможны темные и мрачные провалы человека, ни во что и ни в кого не верующего. «Божий человек» защищен изначально верой и силой веры, он смотрит на «свинцовые мерзости жизни» отстраненно, будучи вынужденным смиряться с ними, но не подчиняться им.
        Религия, основанная на разуме, не на вере в Бога, а на идее Бога, уже испытывает серьезные трудности. Над- религия, Сверх-религия, открывающаяся Сверх-разуму, делает его существование не только сверхсложным, но и в определенной степени проблематичным. Ему приходится иметь дело не только с такими реальностями, как проблема перерождения и Кармы, путь супраментальной эволюции, достижение баланса и гармонии с Универсальными Силами Космоса, с Космическим и Планетарным Разумом, но и всеми способами стремиться к контакту со структурами, созвучными и соответствующими его новому содержанию. Такой разум уже не удовлетворяется обычным земным существованием и законами этого существования; не устраивает его и модель некой «энергоинформационной жизни» в посмертии, как не устраивают и «Бог» в его обычном понимании, и «единое энергоинформационное поле Вселенной», и «вечная компонента жизни», и общепринятые космогонические теории рождения и гибели Вселенной. Его восприятие схоже с погружением в бездну, провал, многомерность, где утрачены все прежние ориентиры. Позади - ряд ступеней, поднимаясь по которым человек
становился все выше, все могущественней. Казалось, еще один шаг, еще одна ступень - и Вселенная распахнет ему свои объятия… Но нет. Сделав последний шаг, он снова почувствовал себя малым, слабым, заброшенным, никому не нужным и одиноким. Пути назад уже нет - но нет и пути вперед… Сложность его положения усугубляется еще и тем, что сверх-разум лишен возможности вернуться в достаточно надежный и «упрощенный» земной мир - но его перерос, хотя еще не дорос до мира, где хотел бы думать, жить, познавать и работать.
        В человеческой истории подобное - не случайность, а закономерность. Путь индивидуума, личности не совпадает с путем большинства, с путем общества. Но именно такие личности являются «полем эксперимента» и первыми экспериментаторами на каждом витке человеческой эволюции, именно на них эволюция отрабатывает свои приемы и методы обучения. Сегодня одним из самых важных направлений, развивающих личность и общество, является взаимодействие человека (человечества) и особой реальности, именуемой Планетарным Разумом. Сейчас мы видим лишь общие контуры этой разумной живой системы, превышающей возможности нашего восприятия. Мы можем выявить, проявить какие-то отдельные ее аспекты (например, энергоинформационный), но понять суть этой многомерной целостности, «единого в общем и общего в едином», еще не в состоянии. Не в наших силах определить и перспективы сотрудничества как с
«целостностью», так и с ее частями. Процесс взаимодействия всегда имеет две стороны; последствия его пока неясны и для человеческого разума, и для Разума Планетарного.
        Однако человек так устроен, что подобные сложности его не смущают. За два последних десятилетия об этой проблеме написано и сказано очень много. Мнения расходятся, как расходится и видение сути, структуры, «тонкой истинности» и даже самого факта существования феномена Планетарного Разума. В комплексном его восприятии тесно переплетаются физические научные, религиозные, эзотерические, психологические и духовные аспекты; для познания же целого необходима всесторонняя полная интеграция, сегодня практически недостижимая для человека. Есть определенные
«рабочие варианты» - гипотезы, модели. Представляют интерес следующие из них.
        1.Белково-нуклеиновая организация жизни служит основой для рождения полевой, более высокой на эволюционной шкале формы жизни; это ее цель и предназначение. Таково мнение акад. В.П. Казначеева; ранее об этом писал К.Э. Циолковский; это знание содержат в себе Каббала, герметизм и античная философия (гностицизм).
        2. В ходе эволюции часть биологических носителей жизни будет переходить в сферу «супраментального существования», однако это не означает полного их ухода из сферы земной в особые «специализированные миры». Наоборот, супраментальная Сила и супраментальный мир будут нисходить на Землю, трансформируя и ее и человека, становясь залогом новой Сатья-ноги, «золотого века», «Царства Божия» на Земле. Планетарный Разум - лишь первый этап, определенная
«переходная зона», концентрация сверхусилий эволюции, служащих задаче воспитания и обучения человечества. Само же человечество сохраняется как планетарное развертывание жизни; выйдет оно за пределы Земли или нет - покажет будущее. Непременным условием этого движения к Супраменталу должен стать процесс полной прижизненной трансформации всей человеческой природы (вплоть до физической), осуществляемый высшими Космическими Силами с согласия самого человека, добровольно и с его активным участием.
        Эта точка зрения Супраментальной Йоги встречает серьезные возражения пессимистически настроенной части человечества, не верящей ни в разумные Космические Силы, ни в возможность выхода человека из стадии «разумного животного», ни в вероятность земного светлого будущего. Сам создатель теории супраментальной эволюции Шри Ауробиндо так отвечал на эти возражения:
        «Земля - это эволюционирующий мир, не светлый и гармоничный, а, скорее, в высшей степени печальный и дисгармоничный. Я никогда не говорил, что условия на Земле идеально подходят для реализации Божественной жизни. Но именно в этом несовершенстве скрыто высшее стремление к полному и безграничному совершенству. Если мы примем тезис о вечности, неизбежности, несокрушимости зла и страдания в настоящем жестоком порядке вещей, то эта позиция отрицает все, и тогда невозможно никакое решение вообще».
        Одним из вариантов этой модели является признание Планетарного Разума определенной «переходной зоной» между Землей, земным человечеством и Космическим Сверхразумом, Супраменталом. В его обязанности входит первичное инициирование, целенаправленный отбор, воспитание и обучение. Человек также принимает на себя определенные обязанности. Их круг и дальнейшая судьба человека обусловлены всей фазой его «материального существования» и целиком зависят от его творческого потенциала. «Посмертие» у таких индивидов, прошедших обучение в «школе Планетарного Разума», осознанно и также служит решению определенных задач (вплоть до «обмена опытом» с другими гуманоидными расами). Реинкарнационный принцип не отменяется, но ускоряется и совершенствуется.
        Еще один вариант, тоже протекающий при участии и под контролем Планетарного Разума - это контакт с высокоразвитыми космическими формами жизни. Предполагается их прямая помощь человечеству, но в строго определенных пределах. Если вспомнить прогноз акад. Л. Мельникова, то время такого реального контакта - вторая половина XXI века. А вот, что «говорят» по этому поводу высшие структуры Планетарного разума: «Контакт человечества с иными, высокоразвитыми формами космической жизни неизбежен. Конечно, если бы далеко ушедшие в своем развитии разумные формы жизни пришли Земле на помощь, все пошло бы быстрее и не выглядело бы таким трудным (но не безнадежным) делом, как сегодня. Земля - один из миров для первичного проявления и развития разума. Ускорить глобально общую эволюцию не может ни один человек, ни группа людей, но эволюция «пролегает» через каждую отдельно взятую личность, определяя общую эволюцию разумной расы. «Божественная работа», о которой говорит Шри Ауробиндо, идет на Земле и только на Земле. Никто и никогда не сделает за человека эту работу - это невозможно в принципе. Помощь возможна лишь в
деле пробуждения и становления, в поисках утраченной Красоты и Гармонии; она может быть обретена только самой человеческой душой. Без этого она недостижима ни на «Земле», ни на «Небе»»*
        3. Как разумное-сознательное и «внесознательное» - является единством, определяющим суть человека, так и коллективный Планетарный Разум и Сознание являются неотрывной частью человечества как разумной расы планетарного типа. Это не «симбиоз» и не «семья», а две равноправные стороны единого существования. Там, где есть человеческая раса или хотя бы один ее представитель, там будет и часть Планетарного Разума. Иное дело, что до
«стадии полного созревания» обе стороны будут разделены. В дальнейшем они станут единым целым - это основное. Все остальное - «бесплодные мудрствования» и «суета сует».
        4. Планетарное, или коллективное надсознательное и надразумное должно восприниматься исключительно как психологический феномен, не имеющий для эволюции расы никакого существенного значения. Если эволюция представляет собой самообусловленный процесс, значит, она пойдет в наиболее благоприятствующем направлении. Если же она разумна и управляема, то она сделает все, чтобы разумная раса не пошла по ложному пути. Отсюда - если цивилизация выбрала техногенный путь развития, то так и должно быть, так предопределено. Если она выбирает иной путь, то это ее право. В конечном итоге, выбор определяется разумным большинством; личность может быть согласна или не согласна с этим выбором - это ее право, но не более.
        Второй и четвертый из рассмотренных вариантов - это достаточно подробно описанные ранее «Богочеловечество» (второй) и «Сверхчеловечество» (четвертый), первый и третий выражают научную и психологическую позицию в этом вопросе. Есть и иные точки зрения, обходящиеся как без
«Планетарного» и «Космического» Разума, так и без понятий техногенной и духовной эволюции. В их основе лежит не
«Божественное» или «духовное», а, скорее,
«гуманистическое» ядро: там есть Человек - именно так, с большой буквы. Общество равно далеко как от социализма, так и от капитализма. Идея гуманизма является фундаментом социума, воплощаясь в концепции прогрессорства. Космос представляется в виде физического пространства, на материальных объектах которого происходит развитие разумных форм жизни. Задача «высокоразвитых» - оказание помощи «низкоразвитым». Это императив, потребность и обязанность одновременно.
        Чрезвычайно интересную гипотезу выдвинули всемирно известные фантасты Б. и А. Стругацкие. Суть ее в следующем.
        Любой разум - «технологический», «руссоистский» или
«гедонический» - в процессе первого этапа эволюции переходит от состояния максимального разъединения к состоянию максимально возможного объединения (при сохранении индивидуальности). Этот этап управляется биологическими, биосоциальными и биопсихическими законами. Далее для него существуют лишь две возможности:
1) самоостановка, самоуспокоение, потеря интереса к физическому миру и стагнация;
2) вступление на путь эволюции II порядка, путь планируемый и управляемый - путь к Монокосму.
        Синтез и интеграция разумов неизбежны. Они даруют не только неизмеримо большие возможности восприятия мира, но и совершенно новое качество жизни. Понятие «дома» расширяется до масштабов Вселенной, а возраст обитателя Монокосма сравним с возрастом космических объектов. Он Творец - и сам себе объект творчества «Созидай, не разрушая», - вот его лозунг.
        Монокосм обладает абсолютной уверенностью в правильности своего развития. Убогое существование разобщенных разумов, их боль, отчаянье и смерть не могут не вызвать у него импульс творческой активности. Однако он вынужден ждать, когда разум в ходе первого этапа разовьется до всепланетарного Разума и всепланетарного Социума. Только после этого становится возможным взаимодействие с биопсихоструктурой и подготовка носителя разума к переходу в структуру Монокосма.
        Цивилизация, как огня боящаяся любых резких движений, застывшая в своем развитии (как и ее отдельные представители), для целей Монокосма не подходит.
        Вмешательство в судьбы разобщенных цивилизаций ничего хорошего дать не может - такие опыты были. Поэтому вначале внутри цивилизации формируются определенные группы, подготавливающие почву и готовящие «резервный материал» для прямого воздействия Монокосма.
        Именно земная цивилизация должна обратить на себя внимание Монокосма в первую очередь. Мы движемся и хотим двигаться, следовательно, мы вольны в своем выборе, хотя можем и ошибаться.
        Вступление человечества на путь эволюции II порядка означает следующее:
1) человечество разделится на две неравные части;
2) принципы этого разделения неясны;
3) меньшая часть быстро и навсегда обгонит большую; вопрос их совместного проживания становится проблематичным;
4) неясно, как и куда уйдет меньшая часть, если не захочет оставаться в «общем человеческом доме»;
5) все это будет происходить исподволь, скрытно и постепенно, без ведома всего человечества; сама реальность этого процесса не будет восприниматься им всерьез или будет отрицаться полностью;
6) начнется все с возрождения забытых учений, фобий, суеверий, мессианских учений различного толка, роста экстрасенсорных возможностей, странных исчезновений людей и целого водопада научно необъяснимых феноменов, внезапного появления буквально «ниоткуда» талантливости и гениальности в любом возрасте, способности к планетарному и космическому контакту-восприятию; использования скрытого
«ксенотестирования» и т.д.
        Изложена эта гипотеза более четверти века назад… Удивительная вещь - в ней прослеживается очень отчетливо и выпукло все вышеизложенное, вплоть до концепции ВЦ А. Глаза и нынешней теории Планетарного Разума, до изложения всех принципиально важных механизмов взаимодействия
«Монокосма» и человечества и тех проблем, которые это взаимодействие уже породило и еще породит. Говорил об этом и создатель теории супраментальной эволюции Шри Ауробиндо, возражая против раскола человечества; эти же опасения содержатся и в трудах русского философа Н. Бердяева.
        Сегодняшнее отношение человечества к возможностям
«эволюции II порядка» и к людям, обладающим способностью к прямому контакту с «надчеловеческими структурами - скептически-насмешливо или, в лучшем случае, сводится к отношениям «врача и пациента». Однако уже в недалеком будущем такие люди могут быть признаны большей частью социума «пятой колонной» и стать объектом очередной волны
«охоты на ведьм», как уже не раз бывало в истории земной цивилизации.
        С «Богом» все проще, понятнее и привычнее, но это для примитивного разума проще. Для разума же высокого все неизмеримо сложнее - вспомните, о чем мы говорили в предыдущей главе «Создатель Звезд». А от реальности того, что уже происходит сегодня в мире, нам вообще никогда не деться. Можно не верить «ясновидящим», «прорицателям», философам, фантастам, не верить опыту космонавтов, опыту религиозному и духовному, не верить даже науке, но суть происходящего от этого не изменится. Человек и Вселенная начинают узнавать друг друга и тянуться друг к другу. Фактического материала за прошедшее столетие накоплено много, им полны тома хроники загадочного и таинственного, изданные на рубеже XX-XXI веков. Приведем лишь один из них, наиболее показательный, который получил название
«феномена Эдгара Кейси». О нем написаны десятки книг, а запротоколированный и документированный материал его
«чтений» составляет тысячи страниц.
        Эдгар Кейси был не только непревзойденным диагностом и целителем, ясновидцем и пророком, но и, в первую очередь, мастером универсального контакта. С позиции сегодняшнего знания можно сказать, что он обладал способностью «считывать информацию из единого энергоинформационного поля Вселенной» и по горизонтали, и по вертикали; также впервые в истории была не только
«проявлена информация», но и установлен прямой контакт с ее носителями.
        В арсенале Э. Кейси были методы «перемещения» в любые географические и временные координаты, владение тремя десятками языков (хотя сам он владел только английским, да и то чисто в «житейском» объеме), глубокие познания в области философии, психологии, мировых религий; он мог «считывать» генетическую информацию любого реально живущего или жившего в прошлом человека; в полном объеме знал механизм реинкарнации и Кармы и без труда «считывал» также кармическую информацию. 2500 сеансов его «чтений» охватывали всю историю человечества. В 1932 году он подробно описал, как происходила Тайная Вечеря и привел детали, не упоминавшиеся ни в одном из Евангелий. Научная часть его предсказаний к сегодняшнему дню почти полностью сбылась в медицине, физике, истории, астрономии и космогонии. В их числе - открытие атомной энергии, лазера и лазерных технологий, даты первых космических полетов, появления СПИДа, клонирования животных и человека; методы генной инженерии и диагностики; начало Великой Депрессии в США, Второй мировой войны и многое другое.
        30 лет длился этот «информационный марафон», приводя в отчаяние тогдашнюю науку и опровергая все представления человека о самом себе и окружающем его мире. Вне глубоких трансов, во время которых Э. Кейси становился
«универсальным приемником», он был очень обычным, скромным
«среднестатистическим» англичанином из небольшого провинциального городка. Как и почему все это невероятное действо с ним происходило, нам уже, видимо, никогда не узнать.
        Глубина его контактов прослеживалась от индивидуального подсознательного до планетарного и вселенского надсознательного. По словам самого визионера, вся информация дублируется в «эфире Акаши», представляющем собой «безличные информационные банки». Другим видом контакта являлось общение с теми, кого Э. Кейси называл
«сущностями». Периодически речь от имени некоего «Я» превращалась в откровения от имени уже «Мы», тем самым как бы определяя множественность того, с кем был установлен контакт. Возвращаясь в обычное состояние, Э. Кейси не мог воспроизвести ни вопрос, который задавался «через него», ни озвученный им самим ответ. В состоянии транса он так говорил о себе: «Я - это не я, я - лишь передатчик. Поступающая от меня информация может идти от людей, ушедших в иной мир, или от благожелательно настроенных сущностей, которые желают установить через меня связь. Иногда мне кажется, что если человек страстно этого желает, то я могу связать его с Творцом или его приближенными».
        Некоторые откровения однозначно свидетельствуют о контекстах явно неземного происхождения и содержат фундаментальные знания о времени, пространстве, материи, Космосе. Иногда они корректировались и уточнялись более высоким источником. И, наконец, среди контактов Э. Кейси была совсем уж необычная область. «Это особый духовный мир, - говорил он, - существующий вне нашего пространства, времени и материи. Это мир душ, которые в настоящее время не воплощены; они живут и развиваются в ином,
«нематериальном» мире. Есть определенные сферы коммуникации, где на разных уровнях находятся сущности, стремящиеся к бесконечному совершенствованию. С ними тоже можно общаться, если они того захотят, а человек может связаться и с этим духовным миром. Иногда человеческая душа в посмертии попадает в иной духовный мир, не принадлежащий Земле, и тогда его повторное рождение происходит на других планетах или вообще в иных мирах».
        Феномен Э. Кейси так и остался великой загадкой, подтверждающей лишь одно - мы бесконечно мало знаем, в первую очередь, о себе самих и своих скрытых возможностях, а во вторую - о мире, в котором мы обитаем. Какие механизмы, структуры, процессы в человеке отвечают за возможность и спектр контактов? Как эта возможность реализуется? Как меняется сам человек в ходе контакта? Ограничивается контакт только общением или это - начало более глобального взаимодействия, взаимопроникновения и объединения разных миров? Сам ли человек управляет этим контактом или процесс управляет им? Каким образом человеку суметь не только понять, открыть, пробудить и активировать внутренние механизмы, отвечающие за возможность подобного взаимодействия, но и усовершенствовать (а то и полностью
«переделать») их? Не опасно ли это и к чему в конечном итоге может привести и человека, и человечество, и не «жук ли в муравейнике» такой контактер? Человечество только подходит к серьезному рассмотрению всего этого комплекса проблем, и очень и очень многие из них требуют дальнейшей проработки и уточнения.
        Недавно увидел свет капитальный труд хабаровского ученого-исследователя А. Глаза «Сфера разума», посвященный биоэнергоинформационной структуре человеческого существа и планеты Земля. Это серьезный и уверенный шаг вперед: зная, что «у нас внутри» и как «оно устроено», мы получаем реальную возможность подумать об управлении этими структурами и их кардинальном усовершенствовании. Правда,
«за скобками» этого исследования осталось множество нерешенных вопросов, о чем сам автор так пишет в предисловии к своей монографии: «Мы надеемся, что эта книга станет стимулом для дальнейших умозаключений и осторожных действий. Каждый ее раздел ждет своих исследователей».
        Абсолютно точно и верно: «для дальнейших умозаключений и осторожных действий», - осторожных, обдуманных, целесообразных, но действий. Пора препирательств и бесконечных дискуссий уходит, сменяясь временем действий. Сложность здесь еще и в том, что целостная Вселенная начинает как бы распадаться на бесконечный ряд вселенных, первая из которых заключена в самом человеке. В каждой из этих вселенных свои законы, своя реальность и своя Истина. Приходится отказываться от концепции «параллельных миров», ибо все они представляют собой многомерный ансамбль, содружество миров, составляющих единую Вселенную; приходится отказываться и от привычного взгляда на пространство, время, материю, энергию и реальность, которые все они образуют.
        Первые шаги - это всегда «собирательство» - неважно, информация это или сбор плодов и злаков нашими предками. Вслед за этим этапом следуют этапы охоты, приручения, селекции, затем - ремесел, искусства, науки.
        За прошедшее столетие человечеством «собрано» столько всего, что простое перечисление «запасов» займет не одну сотню страниц. Факты, гипотезы, теории, необъяснимые феномены, гениальные прозрения и пророчества, опыт религиозный, духовный, научный, «контактерский»…
        На уровне умозаключений человек чувствует себя достаточно уверенно, но все меняется, когда приходится переходить от умозаключений к действиям не в привычной земной реальности, а в сфере «Надразумного» и
«Сверхразумного». На этом сложном и тонком поле наука не может иметь преимущества перед другими областями человеческого знания и деятельности - психологией, философией, культурой и искусством, эзотерическим, религиозным и духовным постижением. Поэтическое и мифологическое восприятие мира, его особый символический язык и тонкое чувствование законов Бытия не требуют ни лазера, ни радиотелескопов, ни космических кораблей. Не случайно - осознанно или неосознанно - «видящие и слышащие» входили в контакт с «Надразумным» и
«Сверхразумным» значительно быстрее, начиная учиться не какой-либо науке, а искусству восприятия Вселенной как единого целого. Искусство - это особый путь постижения, оно не только информативно, но всегда эмоционально и несет в себе живую жизнь; оно есть голос Души и Сердца. Язык искусства понятен не только народам Земли всех времен, но и всем разумным видам жизни. Вряд ли «жизнь космическая» - исключение. По мере того, как растет осознание неполноты, недостоверности нашего знания, мы все ближе подходим к той черте, за которой в тумане ошибок и предположений теряются все реальные ориентиры. Остаются лишь вера, надежда и цель, остается искусство и его особое тонкое слово… Остается стремление к движению вперед и выше.
        «Если ты любишь смотреть на небо, если оно неудержимо привлекает тебя своей гармонией, поражает своей необъятностью, значит, у тебя в груди бьется истинно живое сердце - и оно слышит. Значит, ты можешь озвучить и передать другим сокровенное Слово о жизни Космоса», - так писал Н. Рерих. То же самое утверждали и О.П. Флоренский, и китайский мудрец Лао-цзы, и великий духовный Учитель Шри Ауробиндо, и русский ученый Э.К. Циолковский, и народоволец Н. Морозов, и писатель Антуан де Сент Экзюпери, и тысячи других людей высокого разума и духа.
        «Человек способен отождествить себя даже с космосом», - пишет основатель трансперсональной психологии С. Гроф.
        Единое восприятие себя, Жизни и Космоса как неделимого целого лежит в основе процесса, именуемого восхождением. Без контакта, связи с иными мирами, иными формами жизни он невозможен.
        Почему индивидуальному человеческому разуму так мучительно тяжело дается этот процесс, этот неизбежный этап на пути созревания и взросления? Почему человек, ступивший на него, чувствует себя таким слабым, неуверенным, заброшенным? Почему все то, что казалось абсолютно понятным и реально достижимым на стадии
«собирательства информации», при восхождении становится своей противоположностью? Потому, что он еще не обрел истинную любовь и веру, не обучен Жизни и Духу. Без этих реальностей путь закрыт. Можно бесконечно «собирать»,
«обдумывать», но невозможно становиться…
        Истинную мощь и бессмертие человек обретает лишь в единении, став органичной частью общего, коллективного Разума и его жизни. «Энергоинформационное» - это не мощь, не жизнь и не бессмертие; давно привившееся понятие
«энергоинформационные формы жизни» в сути своей - нонсенс, ошибка в определении. Это не жизнь, а только один из ее аспектов. Поняв и освоив этот аспект, надо идти дальше и выше, в пространство Планетарного и Космического Разума, сохраняя Идею Человека и Принцип Человека. «Дальнейшее энергоинформационное развитие человека» - лишь первый шаг на этом пути - пути Восхождения. В нем заинтересованы не только мы, но и все выше находящиеся Разумы - и Планетарный, и Космический, а также формы жизни, порождаемые ими. Ибо без потребности дарить жизнь, любить, учить и передавать знания их собственная жизнь теряет всякий смысл. Это первый, самый великий закон Вселенной…
        Как пройти этим Путем, знают немногие, а идущие по нему никогда не могут быть абсолютно уверены в том, куда
«дошли». Как говорится, «живым еще никто не умирал, а
«оттуда» никто еще не возвращался». Однако «дошедшие» имеют возможность находить учеников и обучать их всему, что они знают. Второй путь - это создание определенного
«информационного фона», почувствовать который и получить доступ к которому могут многие. Особенно это касается поэтов и фантастов. Есть и особая сфера человеческого знания, обойти вниманием которую мы не имеем права. Речь идет о трансперсональной психологии, ставшей настоящим мостом между Человеком и Вселенским полем Сознания, первой попыткой объединения этих миров в единое целое.
        Психология - это отнюдь не «знание о душе». «Психе» древних - понятие куда более глубокое, нежели психика. Сегодня психика трактуется как система взаимодействия живого существа (и человека в том числе) с проявленным для него уровнем бытия, как отражение и переживание им жизненного процесса. Разделов психологии множество; есть и такой, который исследует и оценивает все, что проходит через личность, т.е. транс-персонально. Особенность трансперсональной психологии в том, что постижение этого процесса не может обойтись без таких понятий как пространство, время, реальность, разум, сознание. Это объединяет ее как с физикой и философией познания, так и с тем, что именуется религиозностью, духовностью. Существовавший ранее как самостоятельный раздел парапсихологии ныне включен в трансперсональную психологию. «Пара» в переводе с латыни означает «около»; в буквальном смысле «парапсихологическое» - это непознанное и необъяснимое «нечто», находящееся «около» человека.
        Трансперсональная психология накопила огромный фактический и экспериментальный материал, открыла новые подходы к понятиям здоровья и болезни, создала и предложила множество лечебных методик. В то же время это - лишь маленькое окно в безграничный и прекрасный мир, к тому же забранное крепкими решетками нашего непонимания и рациональности. Сегодня трансперсональная психология занимает в ряду наук о человеке примерно такое же место, какое отведено квантовой физике в физическом знании и гносеологии в философском. К сожалению, она не может дать четких ориентиров, безопасных методов, общеупотребительных практических рекомендаций, придерживаясь преимущественно описательной тактики. Истинная ее цель - ввести человека в тонкий мир, психическое пространство, психическую реальность. Сама постановка вопроса о природе и сути трансперсонального делает процесс его познания синтетическим и требует интеграции всех областей человеческого знания в единое видение. Для этого применяются такие понятия, как парадигма мышления, модус сознания, внутреннее пространство.
        Вселенная и человек в ней рассматриваются как многомерные реальности, связанные особыми отношениями, жизнь - как непрерывный процесс бытия. Введение в психологию такого физико-математического понятия, как многомерность, не случайно. Время, пространство, реальность здесь - не жестко фиксированные феномены: они перетекают одно в другое, как мы видим это в примерах с
«лентой Мебиуса» и «бутылкой Клейна». Однако главный вопрос: в физической или психической реальности действуют наши разум и сознание? - остается открытым, как и вопрос о соотносимости физического и психического вообще. Не менее важен и вопрос о взаимосвязи интрапсихического (внутрипсихического) и коллективного психического, о соотносимости этих особых реальностей, а также вопрос о принципах и приемах выхода из сферы интрапсихического (индивидуального) в сферу «Коллективного Психокосма» человечества Земли и Вселенной. Величайшая сложность и нерешенность этих вопросов неизбежно оставляет исследователей в сфере именно индивидуального восприятия. Мы можем его изучать, анализировать, классифицировать, но суть остается неизменной: все психологические феномены абсолютно индивидуальны, пережитое одним не может быть пережито другим в том же виде и объеме, сути и истине. Это и понятно - объем и возможности восприятия, порог и диапазон допустимости, система фильтров, средства коммуникации («язык» общения), да и сам потенциал психики у разных людей различны.
        Далее, может ли иная психическая реальность не только восприниматься, но и оказывать существенное воздействие на все сферы нашего обычного физического существования? Речь идет именно об «иной», ибо
«психическое собственное» есть абсолютная реальность нашего бытия. Религия, религиозная философия, мистика, восточные духовные школы отвечают на этот вопрос однозначно: да, может, но лишь на тех, кто сам, добровольно открывает себя этим реальностям, и настолько, насколько человек способен раскрыться, «сколько способен вместить в себя». Более того, взаимодействие с иными реальностями призвано изменять личность в первую очередь,
«изнутри»; действия (практика) такого «измененного человека» в мире - уже следствие.
        Классификация трансперсональных психологических феноменов, предложенная С. Грофом, базируется на понятиях пространства, времени, реальности и возможности выхода за их пределы. Однако сам этот «предел» не может быть определен ни физическими, ни психологическими методами. Мы можем лишь говорить о восприятии иного пространства, иного времени, иных реальностей в измененных состояниях сознания, когда традиционное толкование этих реальностей становится абсолютно непригодным. Человек, несведущий в этих вопросах, воспримет тезис о возможности выхода за пределы времени как указание на возможность путешествий в физическое прошлое и будущее, в то время как он выходит в
«надвременье», «вневременье». То же относится и к возможности выхода за пределы пространства и за пределы обычной земной физической реальности. Единственная истина этого «выхода за пределы» заключается в том, что человек действительно выходит за пределы реальности собственного физического и «узкопсихического» существования; далее его путь пролегает в том, что именуется «многомерным миром» (мирами) в пределах «многомерной», «вероятностной» Вселенной.
        Принятие гипотезы о Едином вселенском поле сознания (энергоинформационном поле Вселенной, как именуют его биоэнергоинформатики) значительно облегчает положение, позволяя конструировать многочисленные модели взаимосвязей и взаимодействий в этом поле. Однако не следует забывать о том, что это все-таки гипотеза, а не доказанный факт - попытки найти доказательства его «физического существования» с помощью всех имеющихся сегодня методов и средств остаются безуспешными. По-прежнему все идет «от человека» и «через человека». К тому же стремление
«наложить» на реалии психического бытия человека законы механики и высших технологий, в том числе кибернетических, программно-компьютерных, топологических, квантовых и т.д. - оправданы только до определенной степени. «Жизнь» любой, даже сложнейшей механической электронной системы - это не
«Жизнь» системы живой, у которой иные законы и иная
«мерность». Мы можем говорить о биоэнергоинформационных принципах, механизмах, аспектах жизни, но это не будет означать знание самой жизни. Последняя - «внутри», «над»,
«вокруг», «вне» и даже «сквозь» любой системы.
        Трансперсональная психология подходит ко всем этим реалиям крайне осторожно, используя описательный и феноменологический методы, предпочитая оставаться «над», а не «внутри» проблемы. Человек же - испытатель,
«первопроходец» - наоборот, находится внутри проблемы и вынужден сам трактовать, оценивать, классифицировать пережитое, выстраивать модели своего поведения, беря ответственность за свои действия целиком и полностью на себя. Передать опыт лично пережитого кому-либо невозможно. Используя определенные приемы, те или иные психотехники Учитель может вывести своих учеников за пределы их обычной психической реальности, ведя и подстраховывая их, но далее его власть не распространяется. Впрочем, это не избавляет его от моральной, а в ряде случаев и юридической ответственности за последствия происходящего в ходе этой работы, что нередко приходится наблюдать в процессе разбирательств деятельности различных сект и братств, руководимых самозванными «гуру» и «учителями» всевозможных видов и рангов. О работе же истинных духовных учителей с тщательно отобранными ими учениками говорилось в начале этой книги, здесь повторяться нет смысла. Стоит только заметить, что в связи с тем, что исследованиями сознания в области трансперсональной психологии занимаются прежде всего ученые, описанный ими феномен «Духовного Учителя»
как бы не проработан, его суть только представлена, но не определена. А ведь это - один из важнейших феноменов, известный с древних времен. Очень и очень многие начинают знакомство с «тонким миром» именно с «Учителя». Об этом говорят известные психологи мирового уровня К.Г. Юнг, Р. Ассаджиоли, теософы Е.П. Блаватская, А. Безант, А. Бейли, основатели Агни-йоги Н. и Е. Рерих, наши современные исследователи «тонкой Вселенной» Дж. Лилли, Е. Файдыш, А. Подводный, А. Глаз и др.
        Очень перспективными и интересными аспектами трансперсональных переживаний являются описанные С. Грофом
«прометеев комплекс» и «трансперсональные кризы». И то, и другое известно человечеству чуть ли не с первых дней его разумной истории; очень хорошо писал о высших творческих состояниях и кризисах творческой личности и Н. Бердяев, но в работах С. Грофа и Р. Ассаджиоли более отчетливо отслежен механизм возникновения и развития этих состояний.
        Простое перечисление и описание разных по степени сложности психологических феноменов не дает возможности выстроить психологический аналог «струнной Вселенной», предложенной теоретической физикой - вертикаль и горизонтали этой особой реальности остались вне поля зрения исследователей. Что же касается трансперсональных кризов, то они могут протекать в самых различных вариантах, но при обязательном соответствии двум условиям:
        1) необходимы искреннее желание, стремление и психологической готовности «ищущего контакта»;
        2) необходима готовность созвучных заинтересованных тонких структур Иной Реальности вступить в этот контакт.
        Это может быть «яснослышание» - внутренний диалог;
«ясновидение» - таблицы, схемы, формулы, образы, символы, знаки; «ясноделание» - действия, обусловленные императивом
«свыше» или «изнутри». Чаще всего это предупреждение об опасности или подсказка оптимального варианта действий в сложной ситуации. Подобных случаев описано множество, в том числе и космонавтами. Наиболее подробно из всех форм контакта изучен письменный вариант общения, получивший название «автоматического письма». Известный психолог В. Баграмов так пишет об этом феномене: «Возникает неудержимое желание писать, затем - полное отстранение сознания от того, что происходит. Пишешь так, как будто кто-то водит твоей ручкой, как будто кто-то подсказывает, как и что писать. Все, что обычно записывается - ново, необычно, нехарактерно для моего восприятия, знаний и убеждений. Это не мои мысли, выводы, не мой жизненный опыт».
        Существует своеобразная классификация этого явления. В первую группу входит чисто автоматическое письмо. Сознание при этом отключено полностью, человек не осознает (а в последствии и не помнит), что написал. Скорость записи многократно выше обычной; известен случай, когда за
10 минут было записано 2500 слов. Самым известным представителем этой группы является С. Шавьер, написавший более 200 книг. Он пишет стихи, прозу, философские и научные трактаты на шести языках! Его соотечественник К. Мирабелли пишет на… 28 языках, зная всего 3! Более того, он может писать «по заказу». Так, статья «О происхождении человека» объемом в 28 листов была написана им за полчаса, трактат по неорганической химии того же объема - за 25 минут. Первый был написан на французском языке, второй - на английском (сам Мирабелли этих языков не знает).
        Вторая группа - это «полуавтоматическое письмо». Пишущий сознает общий смысл записываемого, но не знает, что и как будет изложено на бумаге. Знаменитая Джуна рассказывает, что за 5-6 месяцев до чернобыльской трагедии к ней извне стали приходить стихи апокалиптического содержания с картинами «вулканических извержений»; очень часто выплывали формулы, сочетавшие в разных вариантах буквы А, С и цифру 4 (она воспринимала звукосочетание «ЭС» как букву «С»). Только после аварии все встало на свои места - это было «АЭС», 4-ый энергоблок!..
        Третья разновидность встречается чаще у художественных натур и лиц творческих профессий. Здесь проявляется прямое вмешательство в творчество, корректировки, «подсказки», уводящие автора в иную от
«запланированного», «задуманного» плоскость: начав писать одно, он завершает совсем другим! Более того, созданные им персонажи начинают жить своей жизнью, диктуя автору собственные законы их существования. Д. Андреев писал об этом в «Розе мира» и даже ввел понятие «метапраобраз».
        И, наконец, четвертая и самая удивительная группа, не имеющая убедительного объяснения: сознание не остается в качестве «нейтрального наблюдателя», а пытается корректировать, спорить - и рано или поздно возникает диалог… неизвестно с кем, ибо представиться «желающий переписываться» может кем угодно. Вначале эта работа идет с большим трудом, ибо невозможно отделить свое от чужого; в дальнейшем такое «общение» может длиться долгие годы, принимая различные формы. Все зависит от цели, поставленной перед собой человеком: обмен информацией, поиск знания, желание «подружиться», потребность в духовном развитии и т.д. В этой группе отчетливо прослеживаются признаки процесса, обозначенного Р. Ассаджиоли как «внутренний диалог», а М. Бубером как
«выход через высшее духовное «Я» на чувствование, общение с Божественными уровнями».
        Современное знание объясняет эти явления, взяв за основу понятие единого энергоинформационного поля - своеобразного «двойника» материального и биологического мира. Такой «двойник» должен существовать не внутри, а именно «снаружи» для того, чтобы пребывать вечно, оставаясь в то же время напрямую связанным с материально- биологической системой. Число таких систем бесконечно - от человека, семьи до расы, планеты, галактики. Профессор физико-математических наук Б.И. Исхаков считает, что наиболее близкий к нам по параметрам энергоинформационный двойник, точнее, «сущность», живущая по своим законам и не являющаяся абсолютной копией живущего или жившего человека, состоит из «лептонного газа» (нейтрино и фотоны). Эта светоносная жизнь может иметь массу от 10-35 до 10-30 грамм.
        Необходимо подчеркнуть, что предложенные модели взаимодействия «тонкого» и «плотного» миров представляют не только академический интерес - на их основе эволюционисты выдвинули теорию вертикального прогресса, предполагающую единство и взаимосвязь вертикали Разумов и Сознания Вселенной и горизонтальных уровней развертывания разумной жизни, что обусловливает общее эволюционное движение. Акад. В.П. Казначеев прямо говорит об общевселенской социально-космической системе и необходимости принятия общенациональной Конституции человечества планеты Земля как базового документа вступления в Космическое Содружество.
        Еще одной, крайне интересной группе трансперсональных феноменов С. Гроф дал наименование
«психоидов». Это своеобразные и разнородные явления, характеризующиеся пересечением физического и супрафизического уровней единой реальности. К психоидам относятся: полтергейст, феномены НЛО, частично - телекинез, левитация, материализация и дематериализация. Ученые относятся к этой группе феноменов по-разному - от полного ее игнорирования до признания существования иных реальностей. Большинство же считает, что они не имеют никакого существенного влияния на нашу «базовую реальность», потому могут не приниматься во внимание. Человек может их ощущать, чувствовать, но никогда и ни при каких условиях не сможет доказать их абсолютную достоверность. Если же говорить об «иных реальностях», существование их вообще не доказуемо и вряд ли человек действительно имеет возможность путешествий туда, так что все «контакты» и «взаимодействие» с ними лишены всякого смысла. Однако человек, имеющий опыт подобного общения, смотрит на этот вопрос по-другому, черпая веру, силу и уверенность в религиозном, эзотерическом, оккультном и духовном опыте человечества, аналитической и трансперсональной психологии, психосинтезе,
Интегральной Йоге. Эти направления человеческого познания базируются не на изолированной и конечной «физической жизни», а на концепции перерождения и Кармы; на эти же концепции опираются и основные направления современной биоэнергоинформатики.
        Трансперсональная психология отчетливо понимает всю важность этих вопросов не только в их религиозно- философском смысле, но и абсолютно практическом значении для человека и человечества. Как безусловно честный и добросовестный ученый, С. Гроф пишет: «Приведенные переживания «прошлых воплощений» не означают, что мы действительно имели какую-то «прошлую жизнь». Однако этот феномен не может быть объяснен нынешней наукой вообще. Некоторые черты кармических воспоминаний могут быть объяснены без предположения о том, что некая отдельная сущность переживает биологическую смерть и несет ответственность за прошлые дела». (Наиболее подробно и полно механизм реинкарнации в его энергоинформационном аспекте изложен в монографии А. Глаза «Сфера Разума»).
        Понимание особой реальности этих двух взаимосвязанных и взаимообусловленных процессов - перерождении и Кармы - столь сложно, что возможно лишь при величайшей интеграции всего суммарного опыта человечества, а способность целенаправленно влиять на них и управлять ими - удел единиц. Говорить о реинкарнации и Карме без знания их фундаментальных принципов не имеет смысла. Карма - это не воздаяние за хорошее и наказание за плохое, а реинкарнация - не повторные воплощения одной и той же личности.
        За идеей Кармы стоят два понятия, являющиеся ее основой - Закон Действия Энергии в Универсуме на его различных уровнях и Душа, которая живет по этому Закону, переводя Энергию в Действие и получая определенный результат вследствие характера этого действия. (Еще раз подчеркнем, что энергоинформационная оболочка - это не Душа, а, скорее, ее отражение, «носитель». Движение энергоинформационных оболочек и их участие в процессе реинкарнации протекает в иных реальностях-мирах, чем путь того, что именуется Душой). Другая сторона связана с понятием плана и поля Действия универсальной Энергии, соединяющей причину и следствие в одно целое.
        В этом смысле «кармические переживания» не могут быть сведены лишь к воспоминаниям и обстоятельствам
«прошлой жизни». Если мы обратимся к тематике перинатальных переживаний с их четырьмя основными матрицами (БПМ), то нашему взору откроется воистину удивительная картина.
        Первые секунды существования еще не родившегося существа (доамниотическая вселенная) в точности соответствуют первым временным проявлениям «Большого Взрыва», давшего начало нашей Вселенной.
        Существующий сегодня сложнейший физико- математический аппарат позволяет просчитать все фазы процесса, следующего за «Большим Взрывом», с точностью до миллисекунд. Применение этого аппарата в исследованиях цитологов, изучавших развитие человеческого эмбриона с момента слияния мужской и женской клеток позволило получить модель, до мелочей совпадающую с процессом рождения нашей Вселенной!
        Древнейшее знание несет в себе ясное и отчетливое представление о неком трансцендентном, неуловимом состоянии - «предстоянии», - которое трактуется как «ВСЕ, находящееся в НИЧТО», о непостижимой идентичности нуля и бесконечности, Первопричине, единой с Первоначалом.
        Далее начинается фаза «амниотической вселенной», одинаковая как для физической Вселенной, так и для человеческой (биологической) Микровселенной. Древний принцип «Ad ovo» («из яйца») реализуется и там, и здесь, приводя к первичному осознанию себя, выражаемому столь же древним «Аз есмь!» -- «Я существую!»
        Следующие базовые перинатальные матрицы - БПМ-2, БПМ-3, БПМ-4 - символизируют фазы процесса условной гибели Вселенной - местопребывания еще не родившегося существа. Но это не гибель, а ее иллюзия - память о столь же иллюзорной гибели предшествующей Вселенной. И человек, и Вселенная, пройдя фазу «умирания» в одном качестве, неизбежно возрождаются в новом. Это не просто
«реинкарнационная память, а заложенный изначально в человеке фундаментальный принцип Мироздания, это Истина и Логос, ключ к постижению и реализации второго принципа -
«умирания» и «воскрешения».
        Приходя в жизнь, человек скрыто несет в себе великий дар - максимально сжатую, «свернутую» память о рождении Вселенной, об этапах ее развития, о ее прошлом и будущем. Он - живая капля огромного Океана, которой доверена ответственейшая задача - трансформация мира материи и энергии. Рано или поздно человек не только достигает понимания сути бессмертия и вечности, но и проходит все этапы к их реализации в самом себе.
        В этой первоначальной скрытости, непроявленности Знания заключен глубочайший смысл, ибо это есть третий принцип: «Человек, познай себя!» Этому Знанию - тысячи лет. Не надо искать его где-то - оно в самом человеке. Лишь когда он познает себя, сможет начаться его истинный диалог с Вселенной, ибо «Что вверху, то и внизу». Это четвертый и последний принцип; все остальное - от человека и через человека. И только когда для этого придет время, глубинная память начнет оживать в нем, порождая огромное и восхваляющее «Deja vu» - особый зов и умение слышать. Сначала это будет доступным для единиц, затем и для всех. Мы лишь в самом начале этого пути - не готово общество, не созрела цивилизация, не готовы человек и человечество, нет понимания и не выработано умение.
        «Мы не можем вложить в вас наш опыт и знания для ускорения вашего взросления. Никто ни за кого не может прожить его жизнь», - как говорят наши Старшие Братья по разуму. А вот что касается Предстоящих и Хранителей, то они всегда были и всегда будут, иначе прервется связь времен и единая линия эволюции Жизни Разумной.
        Танатология (наука об умирании) благодаря д-ру Р. Моуди сделала первый шаг в приоткрытии завесы над тайной
«жизни после смерти». Этот «первый шаг» доводит нас до черты, барьера, реки, при переходе которой возврата назад в жизнь уже нет. За прошедшие десятилетия стало возможным
«возвращать» людей уже не через минуты, а через часы и даже сутки после установления момента клинической смерти. То, о чем рассказывают эти люди, столь невероятно, что верится с трудом, однако накоплен уже немалый фактический материал, по этим случаям. Факты - вещь упрямая, но человек так уж устроен, что ему необходимо «потрогать руками», испытать самому, чтобы во что-то поверить.
        Есть еще один неоспоримый факт: люди, вернувшиеся
«оттуда», разительно меняются. Кто-то обращается к духовности, к религии, кто-то неожиданно находит себя в творчестве или бескорыстном служении людям; почти все обретают новую любовь к жизни во всех ее проявлениях, новые ценности, резко отличные от прежних. Людей не изменившихся, оставшихся такими же, как и до опыта переживания клинической смерти, не было ни одного.
        Уходя из жизни, человек проходит все БПМ в обратном порядке: БПМ-4 соответствует агонии, БПМ-3 - клинической смерти, БПМ-2 - биологической смерти. БПМ-1 возвращает опять к «ad ovo» и новому «Аз есмь» - но уже «там». Однако суть и смысл этого «Аз есмь» иной. Прощание человека с жизнью и уход из нее - не менее важный процесс, чем рождение. Наши неумные, хаотичные и бессмысленные действия у смертного одра лишь мешают сложной внутренней перестройке, начавшейся задолго до самой смерти и продолжающейся после нее. Был человек верующим или нет, был он праведным или грешным, имеет значение для
«посмертия»; само же умирание протекает у всех по одним и тем же законам.
        Удивляет знание дорелигиозное и религиозное разных времен и народов о механизмах умирания и смерти, о правилах поведения человека в пугающем и странном посмертном мире «не-жизни», о том, как родные и близкие могут помочь умершему избежать различных ловушек и хитростей темных сил, желающих заманить его в свои сети. Написанные в разные эпохи и в разных географических зонах
«Книги мертвых», наиболее известные из которых Тибетская и Египетская, поразительно схожи в принципе.
        Пройдя все фазы базовых посмертных матриц с
«проживанием», «переживанием» и «анализом» всей своей жизни (или ее ключевых моментов), человек снова оказывается в «личностном яйце» амниотической вселенной, хранящем память о всех его «прожитых жизнях». Однако оно не изолировано, а является неотъемлемой частью
«общечеловеческого яйца-вселенной». Это не конец, не смерть, не тьма, а возврат в пражизнь, где снова и снова
«пахтается» и перемешивается опыт принесенный с уже существующим в ожидании нового рождения. Это обычный механизм; лишь в некоторых случаях он иной (об этом мы подробно поговорим в последней части этой книги).
        Таким образом, полный цикл человеческого существования выстроен по принципу цикла космического, человек повторяет путь Вселенной, на самом нижнем этапе
«играя ее роль». Постижение себя и Бога - лишь первый этап этой Великой Игры. Затем «Богом» становится вся Вселенная, а вчерашний человек - ее Сыном. Столь огромное и Невероятное чувство - прозрение не может быть ничем подтверждено, ничем доказано, не может быть и выражено в словах. Оно надразумно, надсознательно, наджизненно и надрелигиозно.
        Нам никогда не узнать, какой была «предвселенная» и
«пред-Адан», как и не узнать, какой будет «поствселенная и пост-Адан». Мы можем это лишь смутно чувствовать и кое о чем догадываться.
        Мы почти ничего не знаем о наших Старших Братьях по разуму, об иных разумных формах жизни Космоса и их эволюции. Если говорить честно, то не знаем и того, откуда
«взялись сами». Мы можем лишь верить в свое будущее и идти вперед, несмотря ни на что.
        Человек разумный (если он действительно разумный) не отрицает и не отбрасывает никакое знание, как и не признает его Истиной в последней инстанции.
        Развитие, как известно, идет по спирали; находясь на
«верхнем витке», мы можем отчетливо видеть то, что не видели находящиеся на витке «нижнем», предыдущем.
        Синтез же и интеграция знания - дело не только необходимое, но и совершенно неизбежное. Приведем пример. Из европейских исследователей итальянский психолог Р. Ассаджиоли наиболее близко подошел к пониманию процесса восхождения от низшего к высшему, сформулировав теорию психосинтеза. В ее основе - синтез личностного и духовного
«Я» человека с выходом на еще более высокие уровни. В целом его подход почти совпадает с видением восточной духовной школы. Безусловно, термины различны (и это вполне естественно), но суть от этого не меняется.
        «Иерархическая лестница» начинается с человека через его «внутренние структуры» и уходит «вверх» - к Великим Сущностям, Силам и Началам Вселенной. Общая схема будет выглядеть с следующим образом:

        Д

        Одна из современных теорий помещает на уровень «Д» группу высокоразвитых внеземных цивилизаций, обладающих качествами «Сверхразума» в нашей Вселенной.
        Видение древней Каббалы более символично и в то же время еще более сложно. Единое Древо жизни включает в себя четыре взаимосвязанных и взаимопроникающих уровня Бытия, или 4 мира (A, B, C, D).
        Каждое «дерево» состоит из десяти сефир и содержит
32 пути. Наиболее прямой и надежный путь Восхождения следующий: 10-9-6-Д-(2=3)-1. Второй вариант: минуя «Д» через 2 или 3 к единице. От последней начинается путь Нисхождения, наиболее эффективный при совпадении с путем Восходящим. Интересно здесь то, что от 2 и 3 может возникнуть множество путей, но в идеале они должны объединяться в 6-й сефира и продолжиться в 9-ю и 10-ю.
        Наименование сефир:
1. Корона, Кетер
2. Мудрость, Хохма, Великий Отец, Абба
3. Понимание, Бинах, Великая Мать, Айна
4. Милосердие, Хезед
5. Жестокость, Гебурах
6. Тиферет-Красота, Сердце, Душа
7. Нецах, Победа
8. Ход - Слава
9. Есод - Основание
10. Малхут, Царство
        «Д» - гипотетическая 11 сефира, соединяющая 2-ю и 3- ю по горизонтали и 1 и 6 по вертикали, «Даат» трактуется как мысль, перетекающая от Хохмы (Отца) к Бинах (Матери); Великий Замысел; разумная творческая энергия; Слово, которым устанавливался мир; Сын Великой Матери и Великого Отца.
        Душа (6, тиферет) то же имеет связь с «Д» - Сыном; поднявшись вверх, она через Сына обретает Отца и Мать, а оттуда уходит к 1, Кетер, «Аз есмь», высшему осознанию и существованию.
        Теперь совместим первую и вторую схемы и посмотрим, что у нас получится.
        Схожесть их не вызывает сомнения и наводит на серьезные размышления. Однако, это еще не все: добавив перекрест, линию, соединяющую 4-ю и 8-ю сефиры (2-ой путь), мы получим христианский крест, проходящий через Душу Человека. Нижняя его перекладина соединяет 4 и 8 сефиры (Милосердие и Слава); точка «Д» символизирует Сына.. Крест - великий Космический Символ, распятие, искупление, путь, пролегающий через Человеческую Душу, через смерть и воскресение.
        1. Корона (Кетер)
        2. Великий Отец
        3. Великая Мать
        4. Милосердие
        6. Красота, Сердце, Душа
        8. Слава
        Д - Сын, Христос
        Восточные школы увидят в этом символе скрытое знание об энергетической (чакровой) системе человека. 6 - это Тиферет, Анахата, Сердце, Душа, линия 4-6-8 - «Чаша накоплений», «Д» - Адшна, окно в «Космос», соединяющее Сына, Отца и Мать; 1 - Сахасрара, высший Духовный Центр и путь к Богу. Удивительно.. Как говорили когда-то: «Все пути ведут в Рим»… Все пути восхождения идут через Душу… Это прямой и единственный путь, позволяющий не бродить в бесконечном лабиринте 32-х путей Каббалистического Древа Жизни, которое в Зеркалах Судеб может отражаться тоже бесконечно. Это и предупреждение о Голгофе…
        Высшее Знание всегда едино, будь то дохристианская Каббала, Герметизм, Христианство, Ислам, философия, психология или наука, будь то знание Востока или Запада, знание древнее или современное. Второе развивает, но не уничтожает первое. Совершенно по-разному говорят Моисей, Симеон-бенйохай, Христос, Магомет, Будда, Лао-цзы, Наропа, Шри Ауробиндо, Сейид Идрис Шах, Гогьян Трунгпа, С. Гроф, Р. Ассаджиоли, О. Степлдон, А. и Б. Стругацкие, но речь идет по сути об одном и том же - о судьбе и предназначении Человека, о его эволюции, о его Великом Звездном Пути..
        Безумие судить о том, что истинно, а что неистинно только на основании наших ограниченных знаний. Истинная суть мира схожа с сердцевиной ореха, а то, что мы воспринимаем - лишь скорлупа.. Бесполезно разрушать ее, пытаться расколоть или взорвать, надо просто вырастить из ореха Дерево..
        Именно для этого даны человеку Мудрость и Интуиция. Поэтому он скорее поверит в невероятное, чем в неправдоподобное, если считать правдой интуитивное чувствование истины.
        Наш разговор о Жизни Разумной подходит к концу, но сама Жизнь продолжается… Ей еще многое предстоит узнать и многое свершить, однако к Разуму бесполезно обращаться с вопросами Духа - он их не поймет… Западу еще предстоит совершить Великий Синтез, который уже совершил Восток.
        В 60-х годах XX века швейцарский психолог К.Г. Юнг писал:
        «Не всякий духовный опыт пригоден, когда речь идет об особой исторической структуре, именуемой Западным Человеком».
        Ближе всего к восточной школе современная психология, особенно психосинтез и трансперсональная психология. «Вопрос состоит в том, как изменить сознание западного человека, как избавить его от ужасающей привычки делать прежде, чем думать. Техника и практика той же йоги применимы исключительно к сознательному уму, высокой цели и целеустремленной воле. Скорее всего, сама жизнь продиктует необходимость создания собственной йоги для Запада, которая сможет вобрать в себя и бесценный восточный опыт, и собственное - как научное, так и духовное - знание».
        Пусть в стороне от этого великого строительства не останутся ни физика, ни социология, ни психология, ни философия, ни биоэнергоинформатика; пусть будет правда поэзии, мифа, легенды и сказки. Пусть не будет лишь одного - короткой строчки в толковом словаре будущего человечества:
        «Душа - архаическая, древняя биоэнергоинформационная программа, ныне атрофировавшаяся за ненадобностью».
        

        Глава IX Взгляд изнутри

        Homo sapiens.. Человек Разумный, а точнее Существо Разумное, материализованный, «овеществленный» ментальный принцип Универсума. Единый на всех обитаемых планетах Вселенной, несмотря на все биологическое несходство; возмутительно молодая, дерзкая и неоднозначная форма Всеобщей Жизни…
        Странное «двойное существо» - физическое и
«нефизическое» одновременно.
        Разум и Сознание, Душа и Дух, «жизнь при жизни» - и
«жизнь после смерти»…
        Неистовое стремление к познанию и извечное же стремление к поиску Братьев по Разуму… Полная непереносимость одиночества как в «человеческом», так и в
«космическом» смысле - и в то же время неумение собрать воедино то, что есть общее уже сейчас, сегодня.
        «Наружная» и «внутренняя» Вселенная, тянущиеся друг к другу - и не замечающие друг друга…
        Действительно ли мы понимаем, что в нас кроме Разума и обычного «Я», живут еще тысячи «Я», тысячи жизней своих, взятых «взаймы», прожитых когда-то и тех, кому «жить» еще только предстоит? Или просто притворяемся, что понимаем?
        Весь жизненный опыт, мечты, желания, фантазии, мысли, образы, сбывшееся и несбывшееся - это «Я» или это «Мое»? Как все это совместить, слить в гармоничное общее, сохранив целостность и единение?
        В чем заключена истинная тайна нашего существования? Почему, мечтая о чистой, справедливой, «праведной» и
«правильной» жизни, мы упорно делаем все от нас зависящее, чтобы она не состоялась?
        Почему мы считаем разумной жизнью лишь себя - именно таких, какие мы есть? Почему решили, что для развития жизни и Разума непременно должна быть планета с такими-то и такими-то параметрами, с обязательным наличием воды, кислорода, углерода, азота? Только потому, что мы сами такие? Что мы - высшее достижение Вселенной? Что высокоразвитые «ВЦ» - это обязательно «высокоразвитые человечества»?
        Что жизнь, построенная на иных принципах, не только не постижима, недоступна, но и смертельно опасна? Что Солнце, Свет, Ночь и День - единственный реалии Бытия?
        Мы - действительно Дети Солнца, «фотонные существа» - но мы и Дети Вселенной, где материей является не Свет, а нечто иное, более древнее и могущественное, Пра-Свет, Пра- Жизнь, Пра-Время и Пра-Бытие.. В Ночи и Тьме нет ничего
«ужасного», «злого» и уж тем более - коварно-зловещего. Темнота иногда милосердней и безопасней, чем яростный и испепеляющий Свет. Это тоже память - о тех временах, когда Молодое Солнце было смертельно опасным, «злым и беспощадным».
        В ночи хорошо думается и хорошо чувствуется. Помните, что писал Н. Бердяев:
        «Разрыв между «ночным» и «дневным» сознанием есть тяжкая болезнь, раздвоение Жизни Духа».
        Нам следует избавиться от детской боязни темноты во всех ее проявлениях. Ночью жизнь отдыхает, уступая место Духу… Душа пробуждается с рассветом.
        Для нее нет ничего прекрасней, чем постепенно сереющая темнота, колеблющиеся, дрожащие тени, скользящие образы, сонное дыхание неба, засыпающие, и уже не столь яркие звезды..
        Душа любит тишину… Это та реальность, где ей, порождению Земли и Неба, Солнечного Света и Света темного,
«Космического» - всего уютнее. Еще большая загадка - наш сон. Именно сон ночной, ибо дневной - это всегда сон
«ненастоящий». Почему человек не может жить без сна? Почему он, лишенный сна, может «сойти с ума» и даже умереть?
        Отдых? А что это такое? Ведь не «отдыхает» же сердце, не останавливается… Останавливается ли наш разум - или
«засыпает»? И что тогда бодрствует? Сознание? Но что это такое - Сознание? Дело здесь не в биохимии - мозг настолько мощно обеспечен, что «отравление» продуктами собственной жизнедеятельности ему не грозит.. Дело здесь в ином. Невозможно подсчитать, сколько информации буквально обрушивается на человека в течение дня не только
«снаружи», но и «изнутри». Принято считать, что ночью происходит обработка, сортировка, определение «ценности», надежности и степени очередности всей информации при отстранении от этой работы разума.. Предполагается, что во время сна включается некая сверхсложная программа, аналогичная той, что уже применяется в новейших компьютерах. Но там программу составляет человек и сам же ее корректирует.
        Откуда в нас эта «программа» и кто (что) контролирует ее? Как выстраиваются приоритеты, шкала оценки важности и первоочередности? Ведь зачастую речь идет не об информации, определяющей реальное, практически значимое бытие, а о той, которая к нашим практическим «земным» делам не имеет никакого отношения!
        То есть работает на «перспективу», причем столь далекую, что нам самим и в голову придти не может ни эта
«перспектива», ни реальность ее «воплощения».
        Это таинственное «нечто» анализирует прожитое,
«бывшее» и готовит нас к «будущему»…
        Происходит непостижимый обмен «спящих разумов» знанием, рождаются «пророческие сны», пред-чувствия, пред- знания, а то и гениальные открытия. Именно в предрассветные часы тишина примиряет и объединяет День и Ночь, Свет и Тьму. Она настолько реальна, что ее можно почувствовать, пощупать, погладить.. А обнимать лучше ее никто не умеет. В это странное время мы касаемся Неба, слушаем Звезды, ощущаем Космос и ведем с ним долгие беседы. Хаотичная и утомительная деятельность разума стихает, и Нечто, отделившееся от тяжело дремлющего ума, тонкое и чуткое, уходит вверх, осматривается, оглядывается, вслушивается...
        Большинство людей спит, хотя в целом Планетарная Жизнь никогда не затихает. Ночь клонится к Утру.. Любимое время поэтов, философов, влюбленных и муэдзинов.
        И эта Ночь не рождает чудовищ, а если они появляются, то это не ее дети - это мы, люди, спутавшие Ночь с сумерками и тьмой собственного Разума… В древней науке астрологии изначально имелось понятие двойной истины Солнца и Луны, определяющих двойственную суть человека. Солнце - это принцип Воли, Намерения, и Воплощения; Луна - принцип тонкости, общий фон подсознательного. «Солнце» может отсутствовать в гороскопической карте; Луна - никогда. Она символизирует тот мир, который Человек считает своим - от «маленького дома» до целой Вселенной, и вручает Ключи к Царству Неосознаваемого.
        Луна еще и главный цензор подсознания. Все проходит эту цензуру, независимо от того, из высших или низших слоев психики оно идет. На высшем уровне проработки (освоения) Луны человек подключается к самым мощным эгрегорам и непосредственно участвует в выработке общечеловеческих кармических программ.
        То же самое происходит и на высшем уровне проработки Солнца, но здесь это уже реальное действие принципа
«Знание-Сила» и означает особую, «магическую» власть над миром.
        Ученые давно это заметили, введя такие понятия, как
«дневная» и «ночная психика». Ну а далее - все от человека..
        Для кого-то Ночь и Луна - источник постижения и великих прозрений, а для кого-то - мрачных теней и нескончаемого страха. Сны наяву… Гипноз, транс, Самадхи… Особые состояния «подключенности», «контакта», становящееся возможным лишь при полном или частичном отключении разума.
        Внутреннее «Нечто» «упаковывает» наиболее ценное и отправляет его «наверх», а «оттуда» получает советы, указания, корректировки..
        Что же там, «наверху»? Кому отправляется на «рецензию» все собранное нами в течение дня? Если бы дело было только в информации.. Есть еще энергия и ее обмен, есть
«восходящий» и «нисходящий» потоки.
        Бывают воистину удивительные моменты.. Человек спит.. Что-то наблюдает со стороны; что-то, почти всегда
«маленькое», «детское» невероятно любопытное, затаив дыхание, слушает, постигает, учится… И абсолютно все понимает - самые сложнейшие вещи, самые «многомерные построения», самые высокие Итины.. И всегда есть тот, кто учит..
        Он есть безусловно, ощущаем - но всегда «невидим». А этот, Маленький, мучительно старается запомнить, не забыть, донести.. Шепчет: «Надо запомнить, не потерять, не
«развоплотить»» - и передать тому «Большому»..
        Иногда это теория, схема, конструкция, а иногда - гениальные стихи или музыка..
        И тогда тот, Маленький, плачет.. Горько-горько..
«Почему же я не могу так? Ведь могу! Иначе бы не слышал, не видел - и не понимал!»
        Утро.. Минуты, секунды - и все.. Пережитое забывается, теряется и как-то по особому «уплощается», теряет мерность, а потом и «жизненность..»
        Ощущение этой «тройственности» - наблюдающего «со стороны», «постигающего» и «обучающего» - настолько реально, явно и «выпукло», что не вызывает ни малейших сомнений.. Вот только вспомнить все, о чем «шла речь», почти никогда не удается… Идет незримый поток жизни… Человек очень долго может обходиться без пищи, без воды, без многих важнейших химических элементов; длительно лишенный общения, переходит на самый низкий уровень; лишенный воспитания, общения и обучения с младенческих лет - остается животным. Лишение сна убивает «тонкую жизнь», а за ней и «материальную»..
        «Он сошел с ума потому, что ему не давали читать..»
        Какая странная вещь - живущий 2/3 суток в одной реальности, человек остальную 1/3 «живет» в реальности совершенно иной, еще неизвестно, какая треть суток важнее..
        И эта непостижимая «тройственность» - основа нашего внутреннего мира, нашей личной Вселенной..
        Понять, «кто есть кому кто», невозможно, остается только воспоминание слова Иисуса: «Истинно, истинно говорю вам: Я в Отце Моем, и вы во мне, и Я в вас».
        Шри Ауробиндо назвал того «маленького» - который- внутри-нас - Психическим существом, «Душой Души». Кто же ее учит? Душа большая, которая там (которая истинное «Я») или душа Соборная, которая все мы? Нет ответа…
        Большинство людей не имеют такого опыта, да и не задумываются об этом..
        День… Там тоже может происходить немало интересного, но не так…
        При яростном и беспощадном свете дня с его контрастными тенями, шумом и грохотом, вереницей дел, мириадами мыслей, своими и чужими желаниями, касанием липких и вязких эмоций Душа Души глохнет, слепнет, немеет.. А на рассвете просыпается, потягивается, сладко зевает.. Осторожно касается мягкой лапкой, шепчет:
        «- Давай помечтаем? - О чем? - О том, какими мы будем когда вырастем..
        Или пойдем погуляем.. К звездам.. К Отцу и Матери.. Или пойдем в гости к Бабушке…» -
        Она на меня обижена.. Я снова надолго оставил ее одну, погрузившись в пучину ментального океана, который ей скучен и в принципе совершенно не нужен.
        И мы идем, и «гуляем», сочиняем и поем наши вечные, как мир, песни, говорим о сказках, легендах, «Королях и Капусте», мечтаем и остро чувствуем.
        Мы - это Душа Души и Разум, живущие в огромном мире, именуемом Человеком. Иногда плохо Душе, иногда - Разуму или Человеку, а иногда и всем вместе.
        Днем Разум сиротеет. Он не умеет мечтать, чувствовать, переживать. Может лишь конструировать, просчитывать, анализировать, оценивать вероятности.
        Он оторван от «тонкой жизни» и видит все в неправильном свете. А может, и правильном - ведь День - это его время. Он думает:
        «Вот есть такая странная штука - «Планетарный Разум».. В сущности, это очень простая и понятная вещь - «тонкий» отпечаток наших мыслей, желаний, эмоций, судеб, домыслов, фантазий, мечтаний..
        В конце концов, и наших суммарных знаний, хотя это и трудно себе представить.
        Вечное кино, хроника всего человеческого существования; он разумен настолько, насколько разумно и человечество; «духовен» настолько, насколько духовны мы сами.. Значит ли это, что он настолько же беспомощен, как беспомощны лучшие умы человечества, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие провозглашавшие Идеалы Добра и Справедливости, Братства и Свободы, Равенства и Любви, Разума и Духа?
        В то время как человеческая цивилизация «железным шагом» идет по предначертанному ей пути, нимало не обращая внимания на пожелания и предостережения наиболее умных и прозорливых? Кто они - Наши Учителя - и «здесь», и «там»?
        Великие Мечтатели, окончательно оторвавшиеся от земной действительности и грубой реальности Бытия?
        Или наша «жизнь земная» - лишь неухоженное «дикое поле», бесконечная общность «грядок», «огородов»,
«участков», объект непостижимо сложной «селекционной работы»? Для того, чтобы все «проросшее» и «правильно выращенное» переносилось в лучшие условия, на иное «поле», уже не имеющее к нашему «земному» никакого отношения?
        Именно такова первая мысль и первая гипотеза, по которой длительно выстраивался смысл «здешнего существования».
        Это истина всех религий и значительного количества философий. Отсюда и жизненная стратегия - все, что происходит на «земном поле», не имеет ни малейшего значения.. Главное - прожить «правильно» и быть готовым к
«новой жизни», неважно, где, когда и как она будет
«проистекать».
        Это разумно - хотя и унизительно..
        Научное знание поступает по-иному.. «Человек - сам хозяин своей судьбы».
        Точка.. Никаких Богов, никаких религий, никакой «жизни божественной», никакой Мечты и Сказки, никаких Учителей, кроме земных.. Ни к чему и Космический Разум, и Разум Высший, и Дух, и Душа. Иные цивилизации?
        Это - иное дело! Вот только нет их и пока не предвидится… Ну а те (пусть даже они и есть), странные
«существа» и «сущности», обитающие Бог-знает-где - какое им дело до нас? А нам до них?
        Как и зачем они живут? Они счастливы или, как и все мы, только мечтают о счастье? И вообще - это ведь отблеск, вечное эхо, смутная тень нашего «истинного», земного - существования - Коллективное Подсознательное…
        Ну пусть и «надсознательное» - что это меняет, в принципе?»
        Так рассуждает «Дневной Разум», ибо ночного ему не дано..
        Наступает вечер - и все меняется.. Люди жгут костры, прыгают через огонь, вглядываются в Ночное Небо, любуются Звездами, пишут прекрасные и чистые стихи, поют песни, ждут и надеются, и, главное -
        не перестают искать... как никогда и не переставали.. Во всей своей истории с времен Адама и Евы.. После захода Солнца слова «Бог», «Душа», «Дух» звучат чаще и начинают
«Значить»..
        Раннее утро.. Просыпается уже Утренний Разум.. Он совсем иной.. Его «Пространство» и «Внутренний Дом» освещены иным Светом, «окна» открыты настежь, а по
«комнатам» гуляет во всю хмельной и чистый Ветер..
        Он не уничтожает скопившуюся грязь, мусор, паутину - но отчетливо высветляет всю ее ничтожность, ненужность, бессмысленность и временность.
        Вера и Мечта обретают жизнь и перестают быть слабыми тенями.. Душа просыпается, а незримо присутствующий Дух объединяет Человека, Душу и Разум в единое целое.. И тогда наступает прозрение.. Отчетливое понимание того, все наши сомнения, неверия, отрицания всего и вся, глумления и
«ерничанья» любого вида - это не мы.. Это действие древней, тупой и беспощадной Силы, старающейся доказать свою правоту, исказить, принизить, оболгать все самое Чистое и лучшее, что есть и в нас, и на Земле..
        Сделать все, чтобы не допустить, помешать, искалечить..
        Древняя мудрость права - на всякую силу есть еще большая Сила.. Человек может стать ею, призвать ее - и уйти.. Но лишь «умерший для Земли» рождается на
«Небесах»..
        Такое решение - «поблажка», временный и неустойчивый консенсус между Силой Той - и Силой Этой. Он ничего не меняет.. Так и будут существовать два человечества - одно на «Земле», другое на «Небе..» Действительно, осознанно прожитая жизнь, исполненная любви, счастья, творчества, постижения, освященная Великой Целью - путевка в Иные Миры.. Но тут-то и начинается самое странное - человек не хочет жить на Небе!! Ему хочется опять на Землю, чтобы снова прожить уже не «хорошую жизнь», а - истинно прекрасную.. И более того - одарить этой жизнью других.. Научить, подсказать, помочь, показать, как и что для этого надо делать.. Истинное величие не в уходе, а в возвращении.. Еще проще в случае прожития «неправильной» жизни - здесь возвращение неизбежно.
        Пока еще действует принцип Разделения, хотя оба мира находятся в состоянии постоянного «обмена». Задача дня сегодняшнего - не просто ускорение обмена, перевода его на более высокий уровень - а уничтожение самого принципа разделения, самой основы, Первопричины, источника, питающего древнюю сумрачную Силу…
        Человек, и только Человек на это способен… Таковы Правила Игры. Ему могут помешать, могут остановить, - но не в силах ни запретить, ни уничтожить, ибо Вечное, уже рожденное в Человеке, тоже Вечно и Неуничтожимо.
        Мало кто рискнет на такое.. Ибо это значит идти против научной и религиозной догмы, против всей истории, всего человеческого опыта и знания, да и против самого Закона прежнего человеческого существования.
        Придется идти, абсолютно не зная, исполнима эта задача или нет, идти, не имея никаких ориентиров, абсолютно не будучи уверенным в том, чем же все это закончится..
        Непременно ошибаясь, блуждая в потемках, отчаиваясь и вновь обретая веру.. Поверив не в Бога или Человека, а в то, что их изначально объединяет.
        «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, если кто не родится от Воды и Духа - не может войти в Царствие Божие. Рождение от плоти есть плоть; рождение от Духа есть Дух. И не удивляйся тому, что я сказал тебе:
        Должно вам родиться свыше»*
        Легко образоваться на «Небесах» святому, праведнику, мученику.. Неизмеримо более сложно вторично «родиться свыше» - т.е. при жизни. Надо не только принять то, что приходит «свыше», но и сделать его самой главной своей частью.. Надо в реальной жизни объединить Землю и Небо, Воду и Воздух, Огонь и Дух.. И еще надо вспомнить, для чего не Человек - а именно ты пришел в мир.. Надо собрать себя, разбросанного по этапам своего же жизненного Пути.
        Как же это сделать? Сначала вернуться к Началу и пройти пять ступеней - Детство, Юность, Молодость, Зрелость и Старость.. Не просто проанализировать - а прочувствовать - как вы их прошли? И сколько еще осталось времени? Вспомнить, где, как и на чем вы «спотыкались», определить особые «судьбоносные» точки, особые
«кармические узлы», определившие все будущее; найти ту точку, после которой жизнь пошла неправильно…
        Где безволие, лень, слабость, чужое влияние породили компромисс, затем - предательство и отречение… Это ведь не было фатальной неизбежностью, а было вполне по силам, по уму, по желанию, по мечте..
        Две другие ступени - шестая и седьмая - уже более сложны - это ступени Разума и Тела, Души и Духа, проявленные в реальности Жизни. И еще одна сфера не должна остаться без внимания - сфера Желания и Желаемого, Состоявшегося и Несостоявшегося, уровень Счастья и оправдания Жизни.
        Пусть получится так, что детство было счастливым на
50%, юность - на 30%, молодость - на 10%, зрелость - на
40%, старость (если она состоялась) - на 10-15%... Это не особо важно.
        Суммируйте их - и возьмите с собой. Это - основное, остальное нужно лишь для того, чтобы , не обременяя себя ненужным грузом, разобрать его по частям, по молекулам, по атомам, понять, изжить и расстаться с ним, никогда больше не возвращаясь к прошлым ошибкам, несчастьям, падениям.
        Даже треть, четверть, даже одна десятая часть счастья, полученного в жизни - огромное богатство; оно всегда с нами - и никуда от нас не уходит.. Это мы сами, по известной своей глупости забываем о нем, признав силу не- счастья, не-радости, не-бытия..
        Мы открываем «внутреннее время». И пока наша старая, изношенная «форма» будет брести к абсолютному финалу, к небытию, прекращению, мы пойдем назад, вопреки всем мыслимым и немыслимым законам.
        Пойдем, останавливаясь и забирая с собой оставленное на дороге, позабытое и безутешно плачущее счастье детства, юности, молодости, зрелости.. И все они, эти малые и большие «счастья», будут спрашивать: «Куда ведешь нас, Человек?» И вы ответите: «К Началу, Истоку - но не к Исходу…» А когда они спросят:
        «Но как же время? Как же Законы Старения и Смерти?» - вы ответите:
        «Мы их обманули, мы их оставили позади и вне нас.. Мы все здесь, мы снова вместе, а туда идет не жизнь - а призрак, майя, иллюзия, изжитая и избитая неправда.
        Мы снова идем к новому рождению, к вступлению в жизнь - все мы.. Никто не забыт - и ничто не забыто.. И это именно мы начнем новую жизнь, а не кто-то, отдаленно напоминающий нас, некое не-я, забывшее и оставившее нас. Не верьте никому, кто будет утверждать обратное. Это последний обман, последняя ложь, последняя попытка поссорить нас, разобщить, предать друг друга и отречься друг от друга..
        Шестая предпоследняя ступень..
        Здесь великий путь Обратного Движения станет особенно труден. Жизненность (но не жизнь!) ослабленная старостью и недугами, будет хвататься за любую возможность продлить свое жалкое и с виду бессмысленное существование, в то время как вам будет хотеться, чтобы все это наконец кончилось..
        Не отождествляйте ее и себя, не корите и постарайтесь понять - она боится, не верит, она еще не готова.. Не готов и разум - он верит и не верит одновременно. Он очень хочет верить - но не знает того, что знает Дух и не может чувствовать того, что чувствует Душа.
        Хорошо, если рядом с вами будут люди, которые действительно верят и - следовательно знают, если будут Вечные Книги, и Вечные Сказки, Вечные песни и Вечные Стихи. Не подпускайте к себе тех, кто будет рыдать, рвать на голове волосы и говорить бессмысленные слова. Это - те, кто не Верят, не Знают, и не Могут..
        Седьмая, последняя ступень..
        Здесь необходимо целиком положиться на Дух и Душу - и слышать только их.
        Только их - и никого другого, ибо только они могут быть проводниками на последнем отрезке пути - да еще учитель, если вы при жизни были учеником. Завяжите глаза, закройте уши и прекратите думать.. Доверьтесь.. Слова, если они и будут, должны быть обращены к миру, к вселенной, к жизни - к самому чистому и светлому, личному, индивидуальному; к тому, что вы собрали в себе - и что должны донести, не растерять, не погубить…
        И этих слов должно быть немного. Вас ждут - и уже готовы принять. Вы - не первый и не последний; вы лишь повторяете путь, пройденный другими, путь всего Планетарного Разума и его жизни.
        Это начало пути нового, который вам предстоит проходить уже вместе. Пока все это еще только «будет»… Но для того, чтобы оно «стало», необходимо понять всю неисчислимую тонкость и сложность мира, все его взаимосвязи, силы, движения, его тайные и явные пружины.
        Нашим предшественникам было намного труднее. Отринув религиозный ад и рай, они полностью и безоговорочно приняли идею Бога и Богочеловечества, соборности и всеединства, задолго до полетов человека в космос, поняв истинную суть космизма.
        Но они не видели путей, средств и реальных методов для воплощения столь огромной цели. Они видели эту огромность, но принимали ее как трансцендентность; они видели бездонную пропасть, ни перелететь, ни перепрыгнуть которую человеку не дано. Ибо для них уже не было того Бога, которому поклонялись и в которого верили тысячи и тысячи лет.
        «Богом» стала Вселенная, а местом его пребывания -
«Царствие Небесное» - иная реальность, говорящая с нами и старающаяся хоть что-то подсказать, хоть чем-то помочь..
        «И пропасть легла между нами..» Они были одиноки в жизни, не очень счастливы и молчаливы; время «вопиющих в пустыне» давно прошло; осталась Вера, осталась Надежда, осталась Любовь к миру, осталось служение…
        Но кому и чему? И как? Служение людям, человечеству - вещь простая и понятная, однако человечество не столь уж благосклонно к тем, кто ему истинно и бескорыстно служит. Служение религиозное? Одновременно - и Богу и людям? Но ведь их истина так различна… Человек уходит в скит, монастырь, ашрам… Служит Богу..
        Но нужно ли Богу такое служение? Ему, лично ему? Почитайте внимательно библию - и вы убедитесь в том, что даже в дохристианском периоде Ему нужно было от людей совсем иное. Цель служителя - донести до людей слово то, самое первое -
        «Да будет свет…» - свет в мире, в человеческих сердцах и душах в их жизни и в их судьбах. Задача же самой Личности - рождение, высвобождение Бога в себе, человеке; странном существе, прекрасном и уродливом одновременно, бесконечно страдающим от собственного уродства, грязи и невежества, вечно рождающегося и вечно умирающего.. Для прошедших этот этап бесконечные разговоры о «Боге» окончены.
        Они уже не «верят в Него» - а чувствуют его, слышат Его и живут в Нем..
        «Царь в голове, а Бог - в Душе» - как гласит народная мудрость.
        Древняя практика Карма йоги учит: «Все есть служение; служа жизни - ты служишь и человеку и Богу; служа им обеим - ты служишь высшему».
        Наука - слуга разума, а «наукообразность» - слуга Невежества… Нам непременно надо перевести все неуловимое, тонкое, трепетное и «волшебное» в слова, дикие и несуразные формы, схемы, формулы, где истина столь изуродована, что умерла от отвращения к себе самой. Интуиция, чувствование, «живое присутствие» всегда выше воплощения.
        Последнее же - не «завершение всего», не окончательная цель - но лишь новая ступень для того, чтобы лучше чувствовать, ощущать и принимать в себя.
        «Что наверху - то и внизу».
        «Что на небе - то и на Земле».
        Кто-то «спит», кто-то просто «живет», кто-то
«отдыхает», кто-то «учится», кто-то мучительно ищет Путь, Итину, Слово, Ноту..
        Кому-то доставляет бесконечную радость возможность любования бесценными сокровищами знания, мудрости, красоты, узорами чужих дорог и жемчужинами чужого опыта, а кто-то понял, что все эти уже обретенные сокровища - ничто перед поисками новых..
        Поиски «Золотого Руна» неизмеримо выше, истиннее и важнее, чем само Золотое Руно...
        Одиссеи, Гераклы, Ясоны, рождаются только на Земле - хотя и рождены мечтой Богов. Вот они и рождаются - герои и полубоги из века в век, из тысячелетия в тысячелетие; рождаются, чтобы крикнуть:
        «Эй, Боги! Не соскучились ли по приключениям, по соленому ветру, сладкому вину, по реву бури, радугам и туманам, песням сирен, Сциллам и Харибдам? По самой Смерти, наконец! Спускайтесь! Присоединяйтесь! И старые, и древние, и молодые и «новые»!»
        В наш век это называется приключениями духа и сознания… Такие Приключения - удел молодых Душой, а не телом.. Да и «Небу» пора «проснуться» и вспомнить свою собственную историю, когда все были молодыми - и небо, и Земля, и Бог, и Человек, и Жизнь.
        По отдельности ни «Бог» ни «человек», ни «Небо», ни
«Земля» ничего сделать не смогут. Вместе - да.. Христология утверждает: «Наступает эпоха Сына» - и похоже, ему пора собираться в путь. И пусть непохожи пути и дороги - но Сын - это всегда Сын, а Отец - всегда Отец..
        В потрясающей и невероятной «Космической Одиссее» О. Степлдона есть одно описание, проливающее свет на вышесказанное.
        «Вопреки нашему Разуму и коллективному Сознанию мы интуитивно чувствовали, что Космос по сравнению с Бытием бесконечно мал. Мы стремились понять, и эта неистовая, иррациональная страсть заставляла нас вглядываться в любую черточку, любое событие, в любое воплощение, в попытках разглядеть хотя бы черты этой ужасающей бесконечности, но и необъятность не давала нам это сделать. Иногда мы почти были уверены, что суть этой бесконечности - Любовь, Зов и Движение. С невероятным изумлением мы раз за разом наблюдали одно и то же - на каждой планете был свой Христос - Христос Людей, Христос Наутилоидов, Иглокожих,
«двойной» Христос Симбионтов, многомерный Христос Композитов. Мы остро ощущали эту невероятную и великую тайну. Нам казалось, что множественность ликов Христа лишь отражает нечто непостижимое, чей свет все сильнее озарял Космос подобно тому, как Землю на рассвете озаряет невидимое Солнце».
        Что же есть истинное Солнце нашего мира? На этот вопрос до сих пор нет однозначного ответа - точнее, есть множество ответов.. Иногда кажется, что вся проблема только в том, чтобы задать единственный, абсолютно точно сформулированный вопрос. Но как - и кому его адресовать?
        Мы привыкли формировать вопрос «внутри» и адресовать его «наружу», где он или глохнет, или порождает ответ столь же «наружный», частичный, неистинный, ответ- полуправду.
        Человеку необходимо научиться копить силу и энергию, необходимую для «созревания», «взросления» этого единственно важного вопроса.. И «адресовать» его не наружу, а «внутрь», вопрошая самой своей сутью.. Терпеть, ждать.. Осваивать методику «направленного взрыва», способного «пробить» нашу «наружную оболочку», а если необходимо - то и «оболочку Земли» (или Ноосферу, как сейчас принято говорить). Одномоментный, невероятно мощный и «направленный» взрыв вместо слабых и тусклых вспышек.
        Но и это еще не все - надо обрести невероятно мощную внутреннюю структуру - ибо полученный ответ будет по силе десятикратно превосходить силу вопроса.
        Не готово к восприятию эта невероятная энергия. Сила способна буквально «разнести» на молекулы, атомы, частицы..
        Может быть, именно поэтому мы не можем ни сформулировать Известный Вопрос - ни получить на него Ответ.. Жизнь милосердна и бережна; и, если вглядеться, она сама по себе - ответ на множество вопросов.
        Вот лес и поле.. Какие они разные! Молодые деревца жмутся к старшим - а те их защищают. Под «молодыми» - цветы, кусты, трава, хороводы грибов, ягоды, муравьиные города. Упавшие деревья не умерли, а стали «домами» для целого ряда мелких существ, а те - для еще более мелких. Птицы, вьющие гнезда и защищающие деревья от чрезмерно
«горячей любви» к ним всяческой ползающей и летающей мелюзги..
        Деревья - рати; деревья - могучие воины, передовой дозор, грудью встречающий бури и шквальный ветер. Маленькие группки - обнявшие друг друга и шепчущиеся девочки-березки; толкающиеся и хихикающие тополя- мальчишки.. Две «бабушки» - могучая, кряжистая сосна и высоченная, почти «седая» осина..
        В этом мире человек на грохочущей и смердящей машине неуместен; уместен друид, вятич, псковитянин, древлянин; уместен Лесовик, Леший, уместен Иванушка и Серый Волк, уместен Могучий Лось, Мудрый Медведь и Хитрый Лис.. Человек может отождествляться со всем этим, со всей этой жизнью и ее особым смыслом.
        А вот поле.. Не менее прекрасное, чем Лес, но живущее по иным законам. Но и здесь - дубы, тополя, сосны, березы. Зачем они тут? И кто они для тихой и светлой равнинной жизни? Учителя? Воспитатели? Защитники? Или они -
«разведчики леса»? Сохранились на Земле и совершенно удивительные места, где Лес, Поле, Горы, Реки, Озера, Цветы, Камни, Животные и Человек - одно изначальное целое..
        На далеком Северо-востоке, в самом центре Синей Страны Колымы, есть крошечный поселок, где мне пришлось жить некоторое время. Именно там мне было дано познакомиться с Патриархом.
        Перевал.. Далеко внизу остались реки, долины, ручьи, тайга.. Здесь жили лишь темные, древние и какие-то
«космические» камни, иссушенные морозом и обожженные ледяным ветром. Мхи, лишайники, кое-где - цветы Камнеломки и кустики волчьей ягоды. А на каменистом склоне, взлетающем к бездонному небу, среди этой скудной жизни пребывало Дерево.
        Торчащее под немыслимым углом, скрученное и перекрученное, тянущее к небу могучие руки, обвитые узлами закаменевших огромных мышц.. То, что его поддерживало, корнями было назвать нельзя - это было нечто немыслимой толщины, запредельной мощи и невероятной живучести. Казалось - никакая сила, никакой топор не оставят и следа на его теле. Дерево венчала шапка темно-зеленых волос, слабо мерцающих и совершенно не «седых», как это часто бывает у старых деревьев.
        Казалось - оно давно окаменело в своем стремлении к небу - но не рассталось со своей Мечтой. Оно не жаловалось, не грозило, не роптало, не проклинало и ничего не требовало. В нем было все - вся жизнь этого прекрасного и сурового края, и его люди, и его звери, и птицы, и грибы, и ягоды, и бесконечные зимы, и яростные дни короткого лета, и полыхающий золотой пожар осени.. Это был воплощенный дух севера..
        Огромные валуны рядом давно растрескались, превратились в осыпь, но этот участок был намертво сцементирован его Волей к Жизни и его Духом.
        Корни же уходили в немыслимую глубину к самому сердцу Земли, к ее истоку и Первоначалу. Зачем оно было здесь? Зачем поднялось на эту холодную, безжизненную, каменистую высоту? Куда и зачем шло? Чего не хватало ему внизу, в теплой долине, среди сестер и братьев? Зачем оно было?
        Чтобы лучше слышать и видеть? Чтобы без помех говорить с Небом, Звездами, Космосом? Какие странные и древние сны бродили в его живом, но почти окаменевшем теле?
        Я не мог не подняться к нему.. И с удивлением увидел, что оно вырастило вокруг себя цветы, немного травы и несколько кустов черной смородины - да с такими огромными и сладкими ягодами, которых я раньше никогда не встречал.
        И еще там росли грибы и была нора какого-то Существа, выстроившего свой дом между его корнями.
        Я прижался к стволу и ощутил мощный, низкий и сотрясающий гул, Дрожь Земли, Неба и единый голос всего, живущего на этой Земле. Мне показалось, что я услышал слова:
        «Все есть деревья.. Но я - другое дерево». Наверно, именно тогда я понял, что такое «тонкая жизнь» и что такое Дух Севера. «Другое дерево» - это была его тонкая суть, принцип, воплощение. Это было и первое знакомство с тонкой Землей, где есть Идея Человека, Принцип Человека и сам Человек; есть идея Камня, Воды, Снега, Цветка, Ветра, Солнца, есть идея и принцип жизни.
        Давно понятый и постигнутый - выраженный в понятиях Великого Древа жизни индусов, Древа жизни Сефирот Каббалы, Древа Добра и Зла Ветхого Завета, Древа Сильмариллов Кельтов и друидов..
        Не стало «узких врат» рая, куда так же трудно попасть, как верблюду пройти сквозь «игольное ушко». Были лишь огромная Вселенная, бесконечное Бытие и Пространство Жизни, манящее и ждущее..
        Потом я часто приходил сюда, в этот Сад Камней, к своему Дереву.. Не сомневаюсь - оно живо и поныне..
        Так начинается учеба.. С простого умения чувствовать, наблюдать, слышать.
        «Человек способен отождествить себя даже с Космосом» - говорит С. Гроф. Отождествление - это великое искусство.. И не надо начинать сразу с Космоса.. Сначала отождествите себя с Природой, затем с Жизнью.. С самыми могучими ее проявлениями, а не с тем временным, неистинным и убогим, что именуется «цивилизованным миром».
        Взгляните как следует - и вы без труда найдете такое же «Древо Жизни» - но уже в человеческом воплощении. Они вечны, они никуда не ушли - и никуда не уйдут.. Слейтесь с ними - и тогда весь огромный мир станет вашим Другом и Учителем…
        
* * *
        Когда-то, немыслимо давно, Земное Сознание еще спало. Уже сотворенную Землю окутывала особая, спящая жизнь, в которой изначально содержалось все, что необходимо для ее развития и самореализации. Мы сегодня не владеем этим Знанием, не знаем его языка, и не понимаем смысл слова. Самое большее, на что нас хватает - это рассуждения о «программах», «закодированной информации»,
«едином плане развертывания», неком сверхсложном
«биокомпьютере», управлявшим развитием всего жизненного процесса на Земле. Да и то не «своим» - а привнесенным
«извне».
        Речь же идет не о форме, не о структуре - а о Первоначале, о Великом Принципе Жизни.
        Шло время; Человека Прямоходящего сменил Человек Разумный. Бессмысленно спорить, «привнесен» ли был Разум, или развился самостоятельно; главное - это было неизбежно.
        Было Солнце - и его лучистая животворящая энергия; была Земля, чья энергия не устала по силе Свету; было ее стремление одарить жизнь формой, стать колыбелью - ибо именно в этом заключается предназначение любой планеты. Жизнь, родившаяся на Земле долго воевала за «место под Солнцем»; один вид сменял другой, пока в мир не пришел Человек, ставший ее Хозяином, а затем - Старшим Братом для Братьев меньших.
        Однако, вглядываясь в жизнь, он быстро понял, что и у него есть где-то Мать, Отец, Старший Брат.. Не здесь, на Земле - а где-то за ее пределами. Человек обратился к небу.
        Его крепнущий разум уже не просто наблюдал, констатировал - но и мыслил, сопоставлял, конструировал; он научился проецировать мысли, идеи, чувства и желания на Единое Поле Земли. Так над «плотной» Землей начало создаваться огромное, живое «тонкое Зеркало»; каждое усилие человека не только отражалось в нем - но и пробуждало «спящие формы», давая начало Тонкой Жизни.
        Самые первые шаги породили, «сотворили», «проявили» то, что было заложено изначально, дав начало архетипическому уровню, на котором «поселились» Пахарь, Пастух, Моряк, Купец, Воин, Ремесленник. Вокруг него быстро сформировались «архетипы отношений» - Отец, Мать, Сын, Брат, Учитель, Правитель, Хозяин, Раб, Друг, Враг, а затем - и тонкие свойства этих отношений - Любовь, Ненависть, Страх, Ярость, Гнев, Зависть, Ревность, Преданность. Мощь и неистовство стихий породили Великих Духов - Огня, Земли, Воды, Воздуха, а то дали жизнь своим собственным проявлениям.
        Затем пришло время Богов - а за ним - и время Единого Бога.. Чем быстрее росло познание мира, тем дальше и дальше уводило оно человеческий разум от Земли, открывая пути в Космос, в его «тонкую жизнь», его Космические архетипы, миры, планы и законы. Сформировались Религии, ставшие воплощенными отношениями, отражением реально существующих вселенских взаимосвязей. Так, сам о том не подозревая, Человек включил свою жизнь в Жизнь Всеобщую.
        Появление образного восприятия мира дало начала искусствам - и на «тонком плане Земли» родились Поэт, Мифотворец, Бард, Художник; логически-разумное дало начало Мыслителю, Философу, Математику, а затем - и Ученому. Первыми же, и наиболее мощными «мирами» стали миры религий, сложные многоуровневые системы, отражавшие как субъективные, земные представления - так и объективные реалии Космической Иерархии. Люди, обладавшие способностью прямого ее восприятия были всегда, есть они и теперь..
        Человечество «взрослело». Взрослела и «тонкая жизнь», особый «двойной феномен», реальность, лежащая между миром Человека и миром Космоса. У нее изначально была своя задача и особое умение - собирать, концентрировать, вбирать в определенное «архетипическое ядро» все то, что было ему близко, понятно, созвучно, что шло с Земли, от Человека - и возвращалось к нему снова в обогащенном, концентрированном виде.
        Так сформировалась общность, именуемая нами Планетарным Разумом, содержащим в себе феерию супрафизических миров, а окончательно оформившиеся его структуры стали Проводниками, Лоцманами, Воспитателями, Хранителями, Учителями. Эта сверхсложная система связана с другими мирами, планетарными системами и целостной структурой Разумов - Галактического и Космического.
        Связана и с такой необычной, странной и непостижимой Реальностью, которую мы именуем Вселенским Духом, Соборной Душой и Божественной Жизнью.
        Разум тянется к Разуму, Жизнь к Жизни, Дух - к Духу, а Душа - к Душе. Это Закон жизни не только разумной расы - но и Разумной Вселенной, Закон ее внутреннего движения и эволюции.
        Разум, стремящийся Знать - принимает учительство Разума более высокого; жизнь, неудовлетворенная земной Истиной - ведома Жизнью Божественной; Душа, осознавшая себя - идет к Великой Матери, а Дух, осознавший себя Сыном - к Великому Отцу. Человек, ощущающий себя потенциальным носителем Божественной Истины - находит своего Бога, а желающий учиться Истине Духовной - Духовного Учителя. Но лишь для тех, кто смог отождествиться с самой Жизнью, со Вселенной, со всеми ее уровнями, мирами, существами и сущностями, Душами и Разумами, есть лишь Один Учитель - Высшее, Вечное, Величайшее и Бесконечное - или Высочайший.
        Любой ручей вливается в Реку, а та - в Великий Океан.. Человек рождается - и умирает, возрождаясь в этом же мире - или совсем в ином - том, который он смог сознательно выбрать, полюбить и образ которого удалось в себе выстроить. Мир «физический» - самый простой из них;
«образоваться» в следующем - «эфирно-астральном» (или, как сейчас говорят - в «энергоинформационном») - значительно труднее, в мире «ментальном», мире Разума - еще более сложная задача; а в мир духовный попадают лишь те, кто стремится к духовной эволюции, к безграничному совершенствованию, кто сделал это стремление единственной целью жизни.
        Но воистину велик тот, кто сможет спроецировать себя, собрать и воплотиться одновременно во всех мирах, став человеком небесным, Адамом Кадмоном, проявление которого предсказано Книгой Зогар..
        Есть Идея, есть Принцип, есть Праобраз - и, значит, такой человек рано или поздно будет… Но такое Дело не по плечу одному человеку, как велик бы он не был.
        Это возможно сделать, лишь объединив усилия Человека, Планетарного уровня жизни со всеми его Учителями с Силами Космическими, как бы мы их сегодня не именовали и под каким обликом бы не воспринимали… Непременным условием для начала этого совместного движения может быть лишь одно - Страсть к Сотворению, особое нетерпение, Огонь, сжигающий Разум, Дух и Душу, страсть к сотворению Новой Жизни, Новой Красоты и Новой Гармонии, к тому, что еще никогда не было - но быть должно.
        Все когда-либо делается впервые, а Истинная учеба - тем более имеющая столь великую цель - всегда трудна и длительна.. «Великая Дорога начинается с первого шага..» Это древняя мудрость.
        «Да не отойдет сия Книга Закона и Знания от уст твоих» - это старая истина.
        «Обучение - не только результат восхождения Духа в область Всеобщего - но и особая стихия, особый мир и реальность, в которой обучающийся пребывает»* - это Вечная Правда Бытия.
        Вечные же, утомительные и столь же бесполезные споры о Боге - это не мудрость, не истина и не правда. Это - попытка Разума объять необъятное, увидеть невидимое, познать непознаваемое и измыслить немыслимое.
        Чувствование Бога - это чувствование реальное, однако его не следует объяснять и совершенно невозможно кому-либо передать. Каждый видит эту Тайну по-своему, воспринимает по-своему и трактует по-своему, однако именно это восприятие и определяет в конечном итоге тот мир, в котором человек пребывает - и в котором пребывать будет.
        Вот два текста, проливающие свет на вышесказанное. Первый взят из книги В. Демина «Тайны Вселенной».
        «Бог является высшим проектировщиком и инженером. Он создает свое творение и позволяет воспринимать это чудо появившимся через миллиарды лет живым существам. Он не может рассчитывать, что случится в далеком будущем, вычислить зону высшей гармонии. Только эксперимент позволяет определить границы. Успех будет лишь в том случае, когда создается материальная Вселенная, возникает Жизнь и Разум, а эволюция достигает технологического и духовного развития».
        Текст второй принадлежит Духовному Учителю, создателю Супраментальной Йоги Шри Ауробиндо.
        «Мы можем говорить о Высочайшем как о математике, который, оперируя числами, выстраивает некую космическую сумму. Или как о Мыслителе, который экспериментально решает проблему соотношения Начал и баланса Сил. Но мы должны видеть в Нем и Любящего, и Ребенка, и Поэта, и Музыканта, творящего как всеобщую - так и подчиненные ей гармонии. Начала останутся пустыми формами, если их не наполнит Его дыхание. Радость Бытия и Счастья не ограничены во времени; Бог покидает одну форму лишь для того, чтобы войти в другую.
        Так что же есть Бог? Вечное Дитя, играющее в Вечном Саду. Мы - его цветы».
        Не будем комментировать эти два высказывания - сделайте это сами. Подумайте - и не торопитесь с выводами, пока не прочтете последнюю часть этого сборника. Наш разговор о «Жизни Разумной» окончен, хотя сама она продолжается.. Впереди еще много серьезных разговоров..
        В заключении выслушайте еще одну старую притчу.
        Один человек прожил несчастливую и тяжелую жизнь, поэтому никак не хотел рождаться снова. Господь сказал ему:
        «Иди - и ничего не бойся - ибо Я все время буду рядом».
        Человек послушался.. Снова прожил еще более трудную, еще более напряженную жизнь, хотя во многом преуспел и многое понял.
        Преставился.. Идет к Богу и видит - тот сидит и увлеченно читает какую-то книгу. - Что ты читаешь, Господь? - спрашивает человек. - Книгу твоей жизни. Вот, видишь - рядом два следа - твой и мой. - А здесь? И здесь? И здесь? Почему след один: Ты… бросил меня? - Нет.. это были годы, когда я нес тебя на руках..
        
        Вот, пожалуй, и все. Осталось лишь одно - напомнить, что эти руки никогда не бросят вас, если вы сами того не захотите.
        Впрочем, не бросят и тогда - верите вы в это - или не верите..

        Часть V
        Страна Души в царстве Духа
        
        Большинство из нас продвигается вперед так медленно... Мы переходим из одного мира в другой - и тут же забываем, откуда мы пришли. И как много жизней мы должны прожить, прежде чем у нас появится первая смутная догадка, что жизнь не исчерпывается едой, борьбой и властью в стае. Тысячи жизней!.. А потом еще сто - до того, как мы начинаем понимать, что существует нечто, называемое совершенством... И еще сто, пока мы убеждаемся - смысл жизни в том, чтобы достигнуть совершенства и рассказать об этом другим...
        Закон один - мы выбираем следующим мир в соответствии с тем, чему научились в этом. Если мы не научились ничему, следующий мир окажется таким же, как этот, и нам придется снова преодолевать те же преграды с теми же свинцовыми гирями на ногах...
        
        Ричард Бах.
        
        ... Листьям древесным подобна судьба человеков...

        М. Т. Цицерон.
        
        «Все течет, все меняется - ничто не вечно под луной... И что было, то и будет». В наше время эти слова предпочитают не вспоминать. Большинство людей убеждено, что человечество достигло небывалого прогресса и имеет все основания с уверенностью смотреть в будущее. Человек забывчив... Каждое молодое поколение начинает с этой уверенности; каждое столетие, тысячелетие встречается людьми с этой верой и надеждой, ибо первый дар, который получает каждый человек, приходя в этот мир - это вера и надежда. В бескрайней Реке Времени смешиваются жизни людей разных поколений: вот молодые... вот люди среднего возраста... старики... а вот те, которым еще только предстоит жить. Мы все вместе - прошлое, настоящее, будущее... Что мы можем сказать друг другу, чем помочь, чему научить?
        Каждое поколение неизбежно повторяет большинство ошибок предыдущего и оставляет свои поколению следующему. Мы не слышим - или не хотим слышать? - друг друга. Мир меняется так быстро, что уже не только дедушки и бабушки, но и родители становятся неуместными, ненужными,
«лишними». Им не место в нашем мире, им плохо, тяжело, трудно... Они не хотят жить в нем, они не видят смысла в своем существовании и хотят побыстрее уйти, освободив свое место под луной молодым. Старшее поколение готово на любые жертвы, чтобы доказать свою нужность, разумность, чтобы найти применение накопленному опыту и знаниям, помочь, научить, передать - но молодые не желают слушать и слышать, они хотят всего достичь сами. Время бежит, меняется, уходит... Надо успеть, успеть, успеть...
        Куда же мы все бежим? Зачем? К кому и чему? Почему в нашем «триединстве» нет взаимопонимания и согласия? Всегда ли так было - или эта «устарелость», ненужность предыдущих поколений стала реальностью лишь последних столетия-двух?
        Старшие уходят со сцены: кто-то тихо угасает, кто-то доигрывает свои последние роли, продолжая великую драму жизни... Где же они живут сейчас, живут по-настоящему? Как правило, в своем прошлом и с теми, кто остался от этого прошлого. Но и оно ненастоящее: расцвечено яркими красками, откорректировано, во многом придумано (или додумано); из него «изъято» все темное, тяжелое, страшное... Человеку очень хочется избыть - или, по крайней мере, забыть - свои заблуждения, ошибки, грехи, хочется оправдать себя и свое время...
        Почему мы это делаем? Что это - особая потребность души, подготовка к тому часу, когда мы останемся с ней
«лицом к лицу»? И нам стыдно, мучительно стыдно перед ней - ведь душу не обманешь, да и не хочется ее обманывать; она - самое чистое, что есть в нас... Человеку страшно умирать... Человеку не хочется умирать... И никогда не хотелось. Он хочет жить - даже после смерти... Но где? В прошлом? Воссоздав мир своего детства, юности, молодости, зрелости? Но тогда его придется серьезно отредактировать, изменить, и в первую очередь изменить себя, свое поведение, свою судьбу, прожить совсем иную жизнь, где не будет этого, и этого, и того... а будет это, и это... и на этот раз все будет хорошо... Вот только бы не ошибиться и на этот раз, не наврать себе снова... Но для этого нужны вехи, ориентиры, эталоны. С чем сверять свою жизнь, что взять за основу? Что имеет вечную и непреходящую ценность, не устаревает, не умирает?..
        Невозможно вернуться в прошлое, ибо после такой проработки оно неизбежно становится «будущим, о которым мечталось»...
        Но как же быть, если день сегодняшний пугает? И хочется ли нам, уже много пожившим, перенесшим множество радостей и печалей, побед и поражений, надежд и разочарований жить в дне завтрашнем? Страшно, да и силы уже не те... Тогда мы думаем: «Я ведь все равно уйду... А после меня - хоть потоп... Детей только жалко да внуков - хотя... Может, хоть они будут счастливы, хоть они проживут свою жизнь, как хотелось?» Надежда - уже не на себя, а на них. Мы изо всех сил зажмуриваемся, не желая видеть долгой череды поколений, каждое из которых думало так же и надеялось так же...
        Тогда мы начинаем думать по-другому: «А вдруг я умираю не по-настоящему? Не «насовсем»? А вдруг я снова приду в мир, чтобы начать все сначала? Я снова буду ребенком... подростком... взрослым... И этот новый мир будет для меня естественен и нормален - ведь я буду знать о прошлом только по рассказам старших, книгам и кинофильмам... А можно вообще родиться в прошлом, в
«старые добрые времена» - ведь для человека XVIII, например, века мир оставался практически неизменным, в нем было устойчиво и надежно жить... Да, но кем родиться? Покорение Сибири, Дальнего Запада... Захватывающие путешествия, открытия... Может, стану знаменитым, прославленным, богатым... или великим ученым, поэтом, художником... или королем... Стоп!.. А почему я в этой своей родной, реальной жизни не стал ни тем, ни другим, ни третьим? А вдруг я паду еще ниже - стану рабом, преступником, пьяницей, лакеем? Да и как без привычного комфорта, без ванной, телевизора, автомобиля, без любимых книг? Да и со свободой вроде бы не так уж и плохо, и с голоду не умирают - в цивилизованных странах, во всяком случае... Но это - здесь... А где-то и умирают, и воюют, и убивают... Страшновато... А, может, создать свой собственный прекрасный мир и уйти туда? Правда, одному скучно и неинтересно. Значит, надо позвать туда людей и животных, придумать законы, создать цивилизацию, установить критерии морали и этики, чтобы жить в гармонии, красоте и «мире с миром всем»... Но ведь именно этим и занималось человечество во все
времена и у всех народов! И каков итог? Итог - я ... Такой, какой я есть и в мире таком, каков он есть... В мире, который мы сами построили...»
        Приходит боль, безнадежность, страх... Человек закрывает глаза, затыкает уши... Молчит... ибо все, что мог, он уже сказал - самой своею жизнью сказал...
        Многие идут в церковь. Плачут, молятся, бьют поклоны: «Господи, помилуй!.. Господи, помоги детям своим - и прости их!..» Но и это ничего не меняет или меняет только отношение к жизни. Нет особой надежды на Бога, на пришествие его царства, на скорую победу Добра над Злом. Возможно, когда-нибудь... Через одно, два, три поколения... Человеку некого просить, не на кого надеяться - только на самого себя. Тупик...
        И тогда человек начинает кричать - кричать неизвестно к кому... К небу, звездам, Земле, людям... Отбросив все свое придуманное величие, цивилизованность, разумность, все свои знания и весь свой игрушечный прогресс: «Тот... или То... Эволюция, Сила, Рок, Судьба, Космос, Бог - все равно... Научи! Избавь не от грехов - избавь от глупости, от непонимания, от слепоты! Что и как должно сделать, чтобы мы, одновременно живущие поколения, народы и расы пребывали в согласии, мире, добре? Чтобы и младшим, и ставшим, людям и зверям, птицам и рыбам, цветам и деревьям было хорошо! Чтобы смерть и вечное пожирание друг друга перестали быть единственным выходом, плацдармом, кладбищем, из которого сегодня только и может произрастать все живое!.. Где найти, как вспахать, чем засеять поле жизни, где добыть живой воды, чтобы полить всходы?.. Что сможет объединить нас всех окончательно?.. Что? Что?..»
        Молчит... Молчит все То, и Те, и Там... Все ответы уже даны, даны так давно, что имя им - Вечность. Надо лишь прислушаться - и услышать...
        Человек мудреет, начинает прозревать... Набирается терпения, стойкости и веры в себя...
        
        ***
        
        В этом разделе не будет разговора о полях и энергии, об информации и путешествиях во времени, о лептонах и хроночастицах, о пришельцах из космоса и великих галактических цивилизациях. Будет иное - поиск того, что же мы есть, что нас объединяет сегодня и будет объединять завтра, что нам выбирать и из чего выбирать, что есть человек и человечество и что есть его Звездный Путь...

        Глава I
        Душа и Дух
        
        Удивительно дело - будучи существом разумным, человек значительно чаще говорит о Душе и Духе, чем о разуме.
        Это еще более странно, если согласиться с тем, что до сих пор нет общепринятого и узаконенного определения как того, так и другого.
        Говорят о Душе по-разному.
        «То, что я есть на самом деле»; «То, что во мне самое лучшее»; «Мое второе Я»; «То, что не умирает». Современная биоэнергоинформатика утверждает:
        «Душа есть эмоциональная составляющая энергоинформационной оболочки человека».
        Последнее определение очень близко к достаточно древнему:
        «Душа - это наши эмоции».
        Отсюда происходят такие определения, как «чистая душа», «грязная душа», «жалкая душа». Издавна душа ассоциируется с сердцем и противопоставляется разуму:
        «Холодный разум и горячее сердце».
        Некоторые исследователи идут дальше, утверждая:
        «Душа есть проявление самых высоких человеческих эмоций и желаний».
        Психологи о «душе» предпочитают не говорить, а в современной биоэнергоинформатике тоже нет единого мнения.
        Вот что пишет известный ученый, основатель системы ДЭИР (дальнейшее энергоинформационное развитие человека) Д. Верищагин:
        «Душа - это не энергоинформационная сущность и не ее часть, это не чувства, эмоции или мысли. Скорее, это часть сознания. Сознание же - нематериальный феномен, определяющий нашу личность. Душа - это и определенный принцип, потенциальность, матрица, на которой выстроена вся наша энергоинформационная сущность, все наши «тонкие тела» и все их содержание.
        Душа - структура еще более тонкая, чем «тонкие тела». В ней записывается все, что с нами происходит в жизни.
        Это не нечто абстрактное, застывшее и неизменное; душу можно и нужно развивать и совершенствовать. Если этого не делать, она не будет обладать собственным сознанием, осознавать себя. Осознающая себя, чувствующая и стремящаяся душа - принадлежность человека будущего. После смерти душа любого человека пребывает в Боге, ибо Бог есть Всё, однако есть огромная разница между осознанным пребыванием в «Боге» - и бессознательным».
        Такое, достаточно сложное определение максимально близко подходит к таковому в религиях и большинстве восточных религиозно-философских школ.
        Однако на ряд серьезных вопросов ответа нет. Что развивает и совершенствует Душу? Разум? Деятельность? Сознание? И, если Душа - часть сознания, то что оно есть само по себе? В каких соотношениях находятся Разум, Душа и Сознание? И если душа - воплощенный принцип - то чего?
        Душа «осознающая, чувствующая, стремящаяся»... Куда?
«К Богу», - отвечает Д. Верищагин, немедленно добавляя при этом:
        «Который есть Все». Последнее заставляет всю концепцию «повиснуть в воздухе», не имея ни опоры, ни ориентира, ни цели.
        «Принцип» понимается как определенная программа, схема, матрица, по которой строится вся наша
«энергоинформационная сущность».
        Душа в «Боге», сознающая или не осознающая «себя». Тогда Бог - это Сознание? Чье? И что же себя «осознает» - (или не осознает)? «Душа» - нечто, «не Я» или Душа - это все-таки «Я»? Но тогда - какое «Я»? «Развитое и усовершенствованное»... «Да, но как же «Я» и Душа (которая не «Я» - или какое-то иное «Я»...). «Продолжать можно до бесконечности, поскольку «Душа» - это самая великая после «Бога» тайна, не подлежащая компетенции разума.
        Во второй части было подробно рассмотрено восточное видение «нефизической» составляющей человека; напомним лишь, что Дух, Душа и «психическое существо» - звенья одной цепи, различные проявления единой общности.
        Душа - это принцип, но не «устройства», схемы, механизма, а «Божественной эволюции», пролегающей через мир живой материи к животному человеку и сверхчеловеку (или Богочеловеку). «Психическое существо» - «малая душа», ребенок, личный Бог человека, данный ему лишь на эту единственную и неповторимую жизнь, воплощенную в Разуме и Теле.
        Джива - Атман, высшая составляющая этого единства - часть Всемирного Духа, Вечная Свобода; его единение с Высшей Сущностью (Богом, Творцом, Высшим Разумом, Божественной Личностью) приносит освобождение.
        Индивидуальный Дух, Джива-Атман, существует как бы
«сам по себе», стоя над (но не «вне») материально- воплощенным человеком; он вне рождения и смерти.
        В то же время это - живое существо (дух, поддерживающий человеческое существование), ведущий его от рождения к рождению, но не рождающийся сам.
        Это как бы «Антихарон», перевозящий Души, но не через Стикс (реку Смерти), а через Красную Реку - реку жизни.
        Он - часть Сознания-Истины, «выделенной» человеку, часть Божественной Сущности.
        Путь глубокого самопостижения приводит сначала к
«психическому существу» - душе-ребенку, затем - к высшему духовному «Я» - истинной Душе, хранящей опыт всех воплощений, и наконец, к Соборной Душе человечества; далее - к Духу, Джива-Атману, а через него - к Духу (Сознанию) Вселенскому, Космическому. В биоэнергоинформатике эта реальность именуется единым (общим) энергоинформационным полем, состоящим из трех уровней - человеческого, планетарного и космического.
        При осознанном контакте центральное существо (Джива- Атман) проявляет волю, стремление, организует и контролирует движение человека к совершенству и высшим свершениям. Этот его аспект давно и хорошо знаком человеку. «Дух человека», «Дух народа», «Дух Свободы»,
«Дух, побеждающий смерть» - обычные и понятные реалии человеческого существа. Однако, «дух» крайне редко себя проявляет и так же, как и «Большая Душа», нам практически незнаком. Он у большинства из нас лишь «наблюдатель», ждущий своего часа.
        Однако понять и услышать его все же можно.
        Приведем подробное разъяснение.
        «Приходит время, когда Джива-Атман осознает себя в мире поверхностных временных существ. Это схоже с ощущением себя в пустоте, с одиночеством, где все же ощущается присутствие огромной сущности, подобной ему.
        Он постепенно начинает «оживать», «одушевляться», перестает быть лишь Вечным Наблюдателем. Для него начинает проявляться поле жизни, а не просто «зародыш жизни», с которым общение невозможно. Жизнь во всем ее многообразии начинает расти в человеке Вечном через человека сегодняшнего, временного.
        До определенного этапа у Джива-Атмана нет никого, кто мог бы поделиться с ним Жизнью и Душой, точнее, слить их воедино.
        Лишь когда прекращается «мелькание» калейдоскопических временных личностей (и даже еще не личностей, а существ, лишь становящихся Личностью), ситуация меняется. До-личности, не осознавшие себя Души, мелькают, возникая из бессознательного и снова уходя в бессознательное. Поэтому он может только наблюдать, ему не с кем говорить, не с кем со-чувствовать, со-переживать, со-седствовать.
        Есть функция, есть цель, есть предназначение, но их
«носитель» еще не родился по-настоящему, он - лишь часть общего Поля Сознания. Воссоединившись с Душой и Психическим существом, он из Наблюдателя превращается в Учителя и Друга, а они втроем уже «подтягивают», развивают и формируют Жизнь, Разум и даже тело, воплощая принцип Единого Неделимого и Вечного человека. Джива-Атман обладает огромными возможностями - ведь он связан не только с общностью всех центральных человеческих существ, но и с Высшим Существом вашей Вселенной».*
        
        ***
        Душа - это «Искра Божественного», нечто от Божественного, Хранитель эталона «по образу и подобию»; она ответственна за эволюцию человека в материальном мире. Вначале это - недифференцированная Сила - энергия, стремление.
        «Психическое существо» - «ребенок Души Божественной», растущий, учащийся и переносящий опыт индивидуальной прожитой жизни.
        Душа бессмертна и имеет опыт множества «психических существ», которые, в свою очередь, усваивают опыт
«инструментальных частей» - ума, тела, жизни. И в то же время «психические существа» не умирают и не «засыпают» в Соборной Душе; они ее «живая память», ее «дети», ждущие следующего воплощения.
        Но и «Большая Душа» не остается одной и той же, застывшей и не эволюционирующей. Достигнув необходимой зрелости и совершенства, она покидает «психический мир» и начинает восхождение к «Сверхдуше», к «Сверхсознанию».
        Здесь она уже действует согласно своему праву на реализацию собственного мира, своей «малой Вселенной», праву утверждать свой принцип, свое видение, свою правоту и свой замысел.
        А вот от Высших Структур Универсума зависит, получит ли она право на «эксперимент», на воплощение в жизнь задуманного и выстраданного или нет.
        Таким образом, только осознав друг друга, объединившись, поняв единую задачу и общую цель, три высшие составляющие человека становятся способными к истинной эволюции.
        
        Глава II
        Игра
        
        Все, о чем мы говорили в предыдущем разделе, понимается с трудом, и это вполне естественно. Именно для этого в человеческом бытии была создана весьма странная вещь, именуемая игрой.
        «Игра» появилась в Китае и Индии около 1000 г. до н.э. и называлась «шахматы». Шахматная доска символизирует жизнь, на которой Разум и Мысль передвигают странные резные фигуры.
        Белый Король - это Ормузд (Бог света), черный - Ариман ( Бог тьмы); в космосе между ними идет непрерывная Игра (но не смертоубийственная война, после которой
«играть» станет не с кем).
        Король - это Дух, Королева - Разум; Кони - жизненность; Слоны - эмоции; Ладьи - физическое тело; Пешки - действие. Пешки и фигуры на стороне Короля - положительные, на стороне Королевы - отрицательные. (Кстати, у А. Дюма все как раз наоборот). «Наоборот» как раз потому, что «Король» - это не «Король», а маска, видимость, слепо выполняющая волю Слона (Кардинала Ришелье). Пешки - это действие, обусловленное чувственными импульсами. Белый Король и его свита символизируют «Высшее Я»; Черный Король - «эго», «низшее Я» и его легион.
        Игра символизирует извечную борьбу высшей и низшей части человеческой природы; суть ее - перевод «войны» в
«игру». Король, будучи «Духом», не может быть пленен, но проигрывает Игру под угрозой пленения. Победа Белого Короля не есть абсолютная победа «Добра» над «Злом»; в следующей партии он становится «черным», не утратив памяти о том, как был и «белым». «Черный» же Король неизбежно перенимает часть «белого», и следующее его «воплощение» происходит уже в «белом» качестве. В «шахматах» скрыты еще две огромные и не проявленные фигуры - это игроки, понимаемые как два основных мировых Начала и Закон, нарушать который никому не позволено. Имя этого Закона - Карма.
        Наши предки были отнюдь не глупее нас, а в чем-то и неизмеримо мудрее...
        Вот Карточные игры... Их великое множество, а древнейшая Колода - это карты Тарот, или Таро.
        Непостижимо тонкая и опасная игра Древних Мистерий и, наконец, театр - Величайшая Игра, раскрывшая своей неисчерпаемый потенциал с приходом Гомера, а затем и Вильяма Шекспира.
        Игра отнюдь не безобидная, а очень даже опасная как для актеров, так и для зрителей... Особая форма жизни, в которой можно воплотить все, стать всем, прожить множество жизней, одновременно оставаясь собой и беспрерывно меняясь с каждой ролью, с каждым спектаклем, с каждым «актерским годом».
        Игра не только столь же вечна, как и мироздание - она и есть мироздание. Для начала «игры» достаточно даже одного человека; в дальнейшем их может стать множество.
        Игра - это всегда Творчество, Инициатива. Она всегда нестандартна. Игра, закованная в железные цепи законов, норм и правил, перестает быть Игрой. Ее Закон - это не определенность или беззаконие - это сама Жизнь в непрерывном развитии.
        Она выше любой машинной логики, даже любой
«разумности»; Игра «безумная» столь же истинна, как и игра
«осторожная». Она уравнивает в правах не только «Игроков», но и «орудия» их игры. Игра позволяет строить прекрасные модели, жонглировать возможностями и вероятностями, не оглядываясь на суровую «необходимость».
        Игра любовная; игра интеллектуальная; игра спортивная, производственная; игра военная и, наконец - Игра Божественная, лила - это все проявления единого процесса.
        Мрачные лица, стиснутые зубы, проклятья и угрозы, холодный пот на смертельно бледных лицах - это уже не Игра... Там, где на кон поставлены жизнь и душа - это уже иное... Игра - это еще и вечная улыбка, юмор и всегда - надежда «отыграться» в следующий раз. Каждая игра имеет свой тонкий смысл, и каждый тонкий смысл порождает свою игру.
        Попробуем и мы сложный язык предыдущих глав перевести на особый символически-метафорический язык, язык Вечной Большой Игры.
        «Игровая площадка» - это вся Вселенная, а Земля - лишь один из театров, где происходит действо. 6 миллиардов
«актеров», и в каждом из них - тысячи и тысячи «игровых установок», черновых непроигранных и проигранных вариантов, сюжетов, сплетенных из мыслей, эмоций, поступков. Одна немыслимо огромная сеть взаимосвязей и взаимодействий.
        Число этих связей вообще не моет быть выражено какой-либо цифрой. Когда проф. Б. И. Исхаков писал о «Сети причинно-следственных взаимодействий в гипотетически бесконечном энергоинформационном поле», он писал, в первую очередь, о нашем «театре». О нас - мыслящих, действующих, желающих, страдающих и радующихся, познающих, учащихся великой науке жизни...
        Нет ни одного Актера, всю жизнь играющего одну и ту же роль, а человеку приходится играть их множество - больших и малых, «хороших» и «плохих», «темных» и
«светлых», героических и трагических.
        Окружение создает «типаж». Герой-любовник, Супермен, Резонер, Бунтарь, Грешник, Смиренный, Комик, Трагик, Арлекин, Пьеро. Человек и хотел бы сыграть иначе, но под давлением «партнеров», «режиссера» и «зрителей» не может этого сделать.
        Ему остается лишь утешать себя:
        «Но слез моих не видно никому - что ж, Арлекин я, видно, неплохой».
        Жизнь никогда не бывает театром одного актера - все взаимосвязано.
        От того, как и кого мы «играем», насколько мы вошли в «роль», насколько ее поняли и прочувствовали, зависит и судьба других актеров, и акта, и действия, и самой пьесы.
        Задуманная как героическая драма, она может превратиться в фарс; мелодрама становится комедией, а философская притча - водевилем.
        В «театре» нет «плохих» и «хороших» ролей - есть лишь плохие и хорошие «артисты».
        Вечер... Разбор спектакля... Поощрение, порицание, похвала, укор, гнев..
        «Сегодня ты играл плохо. О чем ты думал? Где ты был? Ты испортил игру не только себе, но и всем; ты загубил пьесу, ты передал свое искаженное восприятие зрителям. Ты убил идею...
        Пока ты этого не поймешь, пока не поймешь, что так играть нельзя - новой роли не получишь... А если вообще не созрел для работы актера - пойдешь в гримеры, осветители, швейцары, статисты, «массовку»».
        И, если пьесе грозит окончательный и сокрушительный провал, на смену «старому режиссеру» приходит «новый».
        И, дай Бог, чтобы у него все получилось, как надо... Дай Бог, если он мечтает о постановке прекрасной сказки, а не кровавого триллера...
        Ночь... Театр пуст. В гардеробной тихо шепчутся о чем-то своем костюмы-роли, прожитые на сцене жизни... Такие разные, такие непохожие. Они могут говорить друг с другом, делиться опытом, даже помогать тому, кто завтра выйдет на сцену - но они не в силах сыграть Новую Роль, не могут стать самим актером - их слишком много... Каждый костюм - роль в силах передать лишь свою идею, образ, символ... Объединить их может только гений.
        Не спит и «актер». Он тоже не может расстаться с
«сыгранными ролями». Думает, анализирует, страдает, ищет.
        Пытается понять... Почему все пошло так, хотя должно было пойти иначе? В чем я ошибся? Моя эта ошибка или сценариста? Или неверен весь замысел?
        Где я не заметил скрытого поворота сюжета, возможности нового прочтения и воплощения роли? Что
«запрятал» мудрый и прозорливый Режиссер в этой сцене, реплике, жесте, слове? И почему он не подсказал, как надо сыграть?
        Может быть, он хотел, чтобы я почувствовал это сам, ибо «мысль изреченная есть ложь»? Может, ему самому не нравится пьеса, изменить которую ему не дано, а дано лишь Автору? Тому, кого мы и только мы в силах убедить?
        Ведь роль огромна... Роль - это вся жизнь... И что можно сделать, если треть, половина, даже три четверти уже
«сыграны по «старым правилам»?»
        Человек думает, вспоминает... «Вот здесь надо было сыграть так, а здесь - так... А здесь я не понял партнера, а тот - меня... Вот если бы тогда мы оба... Стоп! Но ведь живы и он, и я, и до конца ой как далеко! А что, если завтра...»
        Снова вечер... Оркестр играет знакомую увертюру, Актеры готовятся к выходу. Пролог... Первый акт... И вдруг начинает происходить нечто странное... Звучат те, в то же время не те слова... Неуловимо меняется само действие, а за ним - и декорации.
        Суфлер хватается за голову, режиссер багровеет и сжимает кулаки. Зрители недоуменно переглядываются. Игра становится уже не игрой, а пьеса - не пьесой... Актер не играет то, что ему предписано; он превращается в факел, свет, яростно пылающий огонь, водопад, радугу, океан, в котором растворились все сыгранные им роли, где переплавились все сомнения, муки, ошибки, находки и потери.
        «Роли» стали им самим - и больше его самого.
«Вспыхивают» и все остальные - не думая о словах, репликах, развитии сюжета - все идет само, и идет в единственно правильном направлении.
        Охваченная единым порывом, рождается новая пьеса, новая роль, новая жизнь... Рушатся стены, подмостки, в пыль распадаются декорации и занавес... Маленький и уютный зал превращается в огромное пространство, продуваемое всеми ветрами.
        «Зрители» забывают о том, что они лишь зрители - они тоже здесь, на сцене, которая давно перестала быть сценой... Они переживают, кричат, подсказывают, плачут и смеются... Все вовлекается в один огромный, яркий и могучий хоровод, в котором уже нет «актеров», нет
«зрителей», нет «гримеров», «костюмеров», «осветителей», нет величественных «швейцаров» и «лакеев» с их вечным
«кушать подано»...
        Музыканты позабыли о том, что такое ноты и что такое инструменты...
        Контрабас запел скрипкой, арфа гудит колокольным набатом, безутешно рыдает саксофон, а гитара кричит человеческим голосом... Уже не земная музыка, а огромная и непостижимо прекрасная Песня звучит над миром... Это ее Звездный Час, момент, к которому жизнь шла все долгие- долгие годы... Переживший такое уже никогда не вернется к прежней игре и единственной роли, ибо он вобрал в себя всё - и зал, и пьесу, и музыку, и роль, и слезы зрителей...
        Родился не просто Великий Актер - родился Человек, Адам... Седой мудрый «Режиссер» плачет, закрыв лицо дрожащими руками... шепчет:
        «Вы поняли! Наконец-то вы поняли! Но о таком финале я даже не мог и мечтать... И это сделали Вы... нет, не говорите мне, что это был кто-то... ибо только вы, Люди, способны на такое...»
        А где-то тихо улыбается Автор... Потому что ему самому изрядно надоели и маленький зал, и привычные роли, да и сама пьеса... Потому что в ней, этой великой Драме Жизни, изначально была заключена Свобода, но ни Автору, ни Режиссеру не дано было право навязывать ее. Это было правом лишь Актера и Зрителя - ставших полноправными участниками общего действа.
        Огромный театр, театр Жизни...
        Великая и всепостижимая Игра, Круг Света в окружении Тьмы.
        Зрители, актеры, режиссер, автор, сцена - и Нечто, одновременно являющееся всем этим.
        Декорации - Родильные дома и тюрьмы, церкви и лагерные зоны, больницы и приюты... Библиотеки и концертные залы, музыка и Слово, Коран и Библия, Любовь и ненависть, Добро и Зло, цветы и Колючая проволока... Катарсис Жизни - и катарсис Духа...
        Театр - цирковая арена, космодром и игровая площадка Каскадера. Туго натянутый Канат жизни под ногами - над пропастью небытия... Выбор - «пройти четыре четверти пути» - или остаться там, внизу, простым и невовлеченным Зрителем.
        Читатели старшего поколения, наверное, сразу же вспомнили знаменитого «Канатоходца» В. Высоцкого…
«Наверху» - не только трудно, но и всегда опасно… Трудно идти над пропастью и видеть, как «раскрыв в ожидании рты, из партера смотрели уныло, лилипуты, лилипуты, казалось ему с высоты… » Канатоходец гибнет… Но это ничего не меняет.. Потому что остановить Канатоходца невозможно..
«И сегодня другой без страховки идет, Тонкий шнур под ногой - упадет, пропадет! Влево, вправо наклон - и его не спасти, Но ведь кто-нибудь должен впервые пройти Четыре четверти пути!».*
        
        Глава III
        Костюмы, роли и актеры
        
        Однако вернемся к серьезному разговору. Театр - это хорошая метафора, но и она нуждается в уточнении.
        Уточнение же это в понимании Истины - наше «Я» - это в определенной степени «не Я», а нечто иное.
        Прямолинейное и грубое «вдалбливание» в наше сознание идеи того, что мы - некие иллюзорные, временные, несуществующие «инструментальные существа» - очень далеко от истины. Человеку вообще свойственен максимализм; середины как бы не существует: есть или духовное Я, или грубое «материальное» ЭГО.
        Подобное восприятие свидетельствует лишь об одном - отсутствии тонкого чувства общности, соответствия, гармонии и отсутствия умения их достичь.
        Если пределы и чисто психобиологические - мы не можем сразу «разотождествиться» или наоборот,
«отождествиться» с Духовным «Я» и Космическим Разумом.
        Профанация здесь недопустима, игра - приемлема, но лишь до определенного предела. «Собирание себя воедино» - долгий, трудный и почти всегда мучительный процесс; протяженность его - вся человеческая жизнь. Беру на себя смелость категорически утверждать: никакие сверхсовременные биоэнергетические методики, никакие
«контакты» с «тонким миром» или «внеземным разумом», никакие умственные или «физические» ухищрения не смогут превратить человека в человека. Можно получить манекен, дергающуюся под воздействием гальванического тока куклу, но не истинного вечного и гармоничного человека, поднявшегося на следующую эволюционную ступень развития жизни.
        В первую очередь, необходимо создание прочной базы, основы, синтез всего культурного, исторического, религиозного, духовного, философского опыта.
        Человек - удивительно сложное, «многомерное» и
«многоуровневое» существо, лишь одна из сторон которого погружена в «материальное». Иное дело, полностью или частично мы признаем эту «материальную часть», определяющей все наше Бытие.
        «Эго», или Человек Материальный - это глаза, уши, руки, мысли, чувства и поступки; это опыт и рост. Это единственное, чем мы владеем в материальном (вещественном) мире.
        Наша же тонкая «невещественная» составляющая, оставаясь в тени, за занавесом, творит великие «тихие дела», трансформируя и нас, и мир, нас окружающий.
        Сегодня мы находимся на том этапе эволюционного развития, где отчетливо взаимодействуют обе эти составляющие. «Материальная структура» и знание
«физического мира» никогда не откроют нам духовной Истины. Последняя же, не имея подготовленной «материальной основы», никогда не сможет в полной мере реализовать эволюционный замысел.
        Истина не может появиться «сама по себе» в мире материальных форм, причин и следствий. Тот, кто ее ищет, должен подняться к состоянию Разума, способного к прямому восприятию. Это опасное путешествие одновременно «вверх»,
«вглубь» и «вширь» отражено в символе (архетипе) Ученика, карабкающегося по отвесным кручам к местопребыванию своего Первого Учителя, за которым незримо стоят Учителя более высоких уровней.
        За последние 60-70 лет человечество очень выросло; прежние доктрины, подходы и методы устарели, а новые приходится создавать буквально «на ходу».
        Одной из задач данного сборника являлось ознакомление читателя как с древним, так и с современным знанием, как с научным методом поиска, так и с духовным. В человеческом познании нет ничего, что было бы абсолютно ошибочным или безнадежно устаревшим, как нет и абсолютно, принципиально нового. Двигаясь по спирали, мы раз за разом проходим одни и те же этапы.
        Кто-то будет проходить их впервые, кто-то - повторно, а кто-то имеет возможность оценить истину
«нижнего витка познания», будучи на «верхнем».
        Восприятие всегда индивидуально и всегда адаптировано не только к отдельному человеку, но и к целой группе людей. Пустоты нет; каждый выбирает путь, который ему по силам.
        Собранные вместе, эти «пути» выглядят весьма противоречиво, но это не должно смущать и беспокоить.
        Талант синтезатора, универсала, «объединителя» - явление крайне редкое. Большинство же выбирает один путь и следует ему, оставляя за собой право «перевода» в иную
«школу», «религию», «традицию».
        Основные направления в познании мира возникли много тысячелетий назад, однако их массовое «оформление» началось около 1000 лет до н.э.
        К 500-600 годам до н.э. были сформированы основные направления философской мысли и теории познания, происходил синтез религиозных учений, познание мира начало отчетливо разделять ее на научное и духовное.
        Это было время Будды, Капиллы, Патанджали, расцвет школ Санкхью и Йоги, пифагорейской системы. Родился Великий Иудейский царь и мудрец Соломон, позже - Величайший из величайших - Платон. Но еще раньше были Веды и Упанишады, был Гильгамеш, был Гермес Трисмегист.
        Именно в это время была осознана великая идея Лилы - Божественной Игры и Майи - иллюзии, «кажущегося», «сцены», а за ней - и понимание двойственности человека, состоящего из «истинной» и «временной», «смертной части». Эти же идеи лежали в основе Каббалы и Герметизма.
        Мучительный поиск Истины мира и человека, их взаимосвязи, идеи Бога и Человека, человеческой судьбы и его предназначения в мире становятся основными. Вторая линия «соединила» Космос, Вселенную, Бога и Человека, дав начало астрологии; идея покорения сил материальной природы легла в основу магии и тантры.
        Однако наиболее мощным, чисто «человеческим», полным муки и страдания стал «Экклезиаст», приписываемый царю Соломону.
        Подход Будды и первой школы буддизма - хинаяны - имел преимущественно философски-психологический характер и по своей «тональности» близок к «Экклезиасту».
        Будда пришел к просветлению путем длительных и мучительных размышлений; это был, скорее, ментальный, чем духовный подход. Это была одна из самых глобальных попыток Разума понять самого себя, определить свои истоки и место в мире.
        Современная психология, тяготеющая к буддизму, пошла значительно дальше, вобрав в себя и трансформировав основные его положения, но изменив трагическую тональность.
        Иные направления поиска, изначально базировавшиеся на духовной, а не ментальной базе, стали основой множества современных йогических и в какой-то мере биоэнергетических школ.
        И все это время, т.е. почти 3000 лет, проблема эго оставалась основной.
        Перелистывая страницы исторического познания, от самых древнейших - Вед, Авесты, Каббалы - до самых современных - теософии, антропософии, Агни-Йоги, супраментальной Йоги, экзистенциальной философии, ницшеанства и идеи Богочеловечества, неизбежно приходишь к выводу - проблема Эго - один из Краеугольных Камней мироздания наравне с идеей Бога и Вселенной.
        Причем эта проблема лежит не только в основе духовного или религиозного пути, но и всего существования человеческого рода. Современная наука, отделив
«физического», «материального» Человека от
«энергоинформационной оболочки», «биоэнергетической сущности», «человека лептонного», не только не решила эту проблему, но еще больше ее запутала.
        Буддизм категорически отвергает «эго», не давая ему ни малейшего шанса на выживание; трансперсональная психология и супраментальная йога открывают путь к его трансформации, «перевоспитанию»; психосинтез считает это не только возможным, но и необходимым и единственно важным. Для атеиста и материалиста проблемы «эго» не существует.
        Ислам и христианство, деля человеческое существо на Душу и Эго, решают их противоречие через идею Апокалипсиса и Судного Дня, однако в «ад» попадает именно Эго, человек, а «Душа» идет в «рай».
        Что же такое Эго? В сущности, это человек обычный, Homo Sapiens, проживающий в материальном мире и подчиняющийся его закону (законы социальные тоже есть производное от законов материальных).
        Ученый, поэт, музыкант, мыслитель - не меньшие
«эго», чем крестьянин или рабочий, несмотря на разницу в их интеллектуальном уровне; несмотря даже на то, что одни из них - «верующие», а другие - «атеисты». Большинство людей просто живут, ибо не они выбирали жизнь, никто не спрашивал их, хотят ли они жить в этом мире или нет. Точно так же никто не спрашивает их, согласны они покинуть его или не согласны.
        Человек живет «Как Бог на душу положит». Очередной пример истинной и непреходящей народной мудрости: «На душу положит» означает нечто, вложенное в «душу» изначально, при рождении - и в то же время возможность это «нечто» понять, проявить и воспитать.
        Понятие «эго» неизбежно приводит нас к концепции перерождения и Кармы.
        Даже «конечность человека» - основной постулат христианства - не является отрицанием идеи перерождения и Кармы, ибо что есть возможность существования в раю, как не реальность полного перерождения, а «Аз Воздам» - не основа Кармы? Множество жизней необходимо для созревания Человека и его Души, как то утверждает классическая теория реинкарнации - или проживание «множества жизней» в единственной, как это предлагает супраментальная Йога?
«Вне нас» прожитые нами ранее жизни - или всегда с нами,
«внутри нас», слитые воедино и составляющие одну
«полифоническую личность», как считает теория психосинтеза?
        Как сочетаются законы существования Человека,
«материального» и «нематериального» мира? Одни они и те же - или меняются? И как в соответствии с этими изменениями меняется жизнь Человека?
        На «материальном плане» закон Кармы выступает как исторический процесс.
        На низших, первичных уровнях, сплетенных из бесчисленного множества мгновенно возникающих и распадающихся взаимосвязей, он вынужден действовать жестоко, однонаправленно, осуществляя тактику, но не стратегию; простая «выживаемость» значительно важнее
«селекции».
        Существует одна единственно важная стратегическая линия, все остальное полностью ей подчинено: выживание любой ценой! Примат «эго» - первичной, изолированной и противопоставившей себя первично-разумной системе, окружающему, неразумному миру» - необходимость и единственное условие.
        Это уровень «витальной» и первично «ментальной» жизни - выживание и «вываживание». Идея «не - эго» ограничена семьей и родом; «Души» и «психического существа» как таковых еще нет; Джива-Атман лишь обозначает связь индивидуального существа, эго, впервые вычленившейся и частично осознавшей себя части жизни, с более высокими уровнями мироздания.
        Человек в этом поле еще даже не «костюм», а плохо выделанная «звериная шкура», пьеса жизни до предела упрощена, не имеет черт трагедии или драмы; роль - короткие «реплики», а то и просто «невнятное бормотание».
        Эго царит безраздельно; человек действительно умирает как «физически», так и «психически».
        «Душа» существует лишь как вероятность, а о
«принципе Человека» речи не идет вообще.
        Человек начинается с разумности; принцип
«ментальный» воплощается значительно раньше, чем
«душевный».
        Однако именно он является истинным проводником, лоцманом, Учителем для нарождающейся Души. Она уже не
«умирает», но еще слишком мала, слаба, «разрежена» и несет в себе слишком короткий опыт для осознания себя в посмертии.
        К счастью, любая система всегда предполагает неравномерность и неоднородность структуры.
        В общечеловеческом «множестве» это воплощается в неравномерности индивидуального развития человека, семьи, рода, этноса, расы.
        Именно поэтому на заре времен появились сообщества, готовые воспринять ментальный (разумный) принцип эволюции, в то время как остальные продолжали оставаться на
«витальном» (полуживотном).
        Это соотношение «ушедших вперед», «идущих вместе» и
«отстающих» остается практически неизменным с глубокой древности; сохраняется оно и ныне.
        Разница лишь в том, что наряду с «разумным» начинает проявляться «сверхразумный», а для авангарда человечества - и осознанный «духовный» принцип.
        Резкое превалирование «низших» над «высшими» остановило бы или значительно замедлило бы прогресс; превалирование «высших» - привело к резкому дисбалансу и невозможности существования общечеловеческой системы в целом.
        Таким образом, общее движение эволюции носило универсальный характер; затем произошла дифференциация, перешедшая в возможность «упреждающего развития».
        Проявились заложенные потенциальные механизмы, организовались первичные структуры, заработала система реинкарнации; закон Кармы перешел на более высокий уровень; возникла возможность осознания прямой и обратной связи Человека живущего и общности, обозначенной нами как Планетарный Разум.
        Новая эволюционная сила смогла уже вплотную заняться отбором, селекцией, воспитанием.
        Физическая природа осуществляла передачу благоприобретенных качеств по наследственному (генетическому) принципу; Природа Высшая - по принципу духовному (Кармическому).
        Человек, в силу ряда обстоятельств обретший способность более широкого, тонкого и глубокого восприятия становился проводником, «передатчиком» определенных знаний, концепций, учений. Связь его с «тонким» (или, как сейчас говорят, «энергоинформационным») миром могла быть осознанной или неосознанной и проявлялась во всех без исключения сферах человеческой деятельности. Именно эта совместная работа с двумя сторонами единой реальности породила понятия жизни, смерти и посмертия (жизни после смерти), «предсуществования» и «постсуществования», смертного человека и бессмертной души.
        Дальнейшее развитие разума и сознания неизбежно привело к созданию и оформлению сложных систем, объединенных понятием первоначала. Мир материальный, физический отделился от мира «тонкого» (энергоинформационного), «душа» оказалась в оппозиции к
«телу» и разуму, а жизнь расценивалась как бесконечная борьба Бога и Дьявола за Человека.
        Ни о какой «игре» уже не могло быть и речи. Благодаря стараниям религии поле человеческого существования резко сузилось, оскудело, упростилось. На долгие века были преданы анафеме достижения античной философии, запрещено эзотерическое знание, признаны ересью многие прогрессивные взгляды Отцов Церкви времен раннего христианства, «огнем и мечом» искоренялись любые проявления необычных способностей, сверхчувственного восприятия, осознанных контактов с «супрафизическим уровнем», оказалась не у дел и мудрость (как высшее проявление разума) и двойная доктрина «Праджапати-Кумар» - основа принципа цикличности эволюционного процесса.
        Удивительным и непостижимым образом Человек сам, без всякого «нажима» со стороны, разделил себя надвое, возвеличив одну половину и предав анафеме другую, то же самое он сделал и со Вселенной; Космогония герметизма, Каббалы, Вед была заменена простой и примитивной схемой.
        Развитие человеческого рода оказалось отброшенным назад на многие века. Имеем ли мы право обвинять в этой трагедии религию и ее служителей? Думается, что такое прочтение истории было бы глубоким и опасным заблуждением.
        Дело не в Слове, а в его толковании; не в Духе Закона, а в букве Закона; не в Замысле, а в его воплощении. Рождение Религии всегда было опережающим шагом, щедрым авансом, выданным без всяких процентов. Ее истинная задача - возвышение, а не унижение человека; призыв к Свету, Единению, а не погружению в темноту и разделенность.
        Особенно ясно и четко эта идея прослеживается в христианстве; пришедший через 600 лет ислам уже не рассчитывал на «пробуждение» и возвращение «Блудного Сына», но еще не потерял надежду его «образумить».
        Долгая история этой ненормальной двойственности, разделенности, противопоставленности Человека и человеческой души, «Сына Человеческого» и «Сына Божьего» дополнилась в XIX веке психологической концепцией «эго», выдвинутой Зигмундом Фрейдом. Новейшая психологическая теория самым странным образом ознаменовала возврат к древним истинам, поиску первоначал и утраченного единства. Перед изумленным взором человека открылся огромный и таинственный мир, Микрокосм древних эзотерических и философских учений.
        Первые шаги этого бесконечного путешествия лежали через самые мрачные, темные и закрытые пространства, пугающие и завораживающие скрытой в них тайной.
        Именно с тех далеких, неуверенных и робких шагов осталось представление об «эго» как о враге, противнике,
«темной стороне человеческого «Я», прямом наследнике библейского Змия. Однако многие думали иначе и по-другому расценивали проблему «внутреннего».
        «Психологические исследования в Европе лишь только начинаются; это только поверхностные рассуждения о поверхностных явлениях нашего сознания и ничего больше. Столь же ошибочно представление о теле как о простой материи, не осознающей и не имеющей никакой связи с духовной частью природы.
        В этом плане концепция З. Фрейда об «эго» как основе подсознания, как о том, что оно является «скрытым хозяином», глубоко неверна. Психоанализ подобен блужданию в одном из самых темных и грязных углов бесконечного подвала, блужданию по кругу, причем освещаемому тусклым и мрачным светом незнания.
        «Подсознательное» - базис нашей эволюции, но это не вся наша скрытая природа и ум, совсем не то, из чего мы происходим.
        То, что мы осознаем как «эго», «Я» - лишь поверхность, вершина айсберга. Источник всего - универсальная природа - формирует нас еще до нашего рождения; значительная часть ее используется на поверхности, основная же скрыта в глубине.*
        То, чем мы являемся с виду, «на поверхности», находится в постоянном движении, изменяется, развивается, усложняется или упрощается.
        Наш ум не осознает этого и автоматически присваивает все эти движения себе.
        Истинная же наша природа - это постоянное взаимодействие сил, из которых мы состоим и благодаря которым создаем то, что можем или то, что хотим. В действительности, эго - игра сил, океан энергий, река, поток, в котором нет ничего фиксированного и стабильного.
        Подсознательное - это не вся наша природа и не ее основа; это лишь низшее основание невежества, темноты и глупости.
        Это надо знать и видеть, но относиться как к чему- то, не имеющему ничего общего с тем, что мы именуем Человеком, как к маске «ложной природы», как к навязанной нам лживой и унизительной роли.
        Истинный Человек - это человек внутренний со всем его богатством, возможностями, стремлением к Красоте и Гармонии, к Божественному существованию.
        Эго - это не какая-то отдельная от нас и противостоящая нам часть, а просто то, чем мы были многие тысячелетия и чем во многом продолжаем быть и сегодня. Даже то, что мы именуем физическим существом (телом) - лишь видимая материальная проекция гораздо большего, тонкого и «умного» сознания, обладающего огромными возможностями, пониманием и чувствованием супрафизического мира.
        Стабильность, фиксированность, однонаправленность нашего «Я» - это лишь видимость, порожденная привычной реакцией на повторяющиеся волны, вибрации и структуры. При возможности восприятия и включения в себя иных волн, энергий и структур все мгновенно меняется.
        Именно благодаря этому может быть изменена не только наша материальная природа, но и весь материальный мир, что бы ни думали по этому поводу религии, науки или философии. Вся жизнь - игра универсальных сил, но лишь человеку дано право выбирать, какой игре соответствовать. Огромное же большинство людей не выбирают, а потворствуют игре сил.
        Высшая же игра, в которой человек принимает участие - это Лила, игра Божественная.
        Человеческому разуму невозможно проследить ее пути и понять ее идеи, потому что это - путь Бесконечного в Конечном. Человек может приблизиться к их пониманию и участию в Игре, лишь достигнув определенной стадии развития.
        Духовное сознание - это особое состояние, которое возникает при осознании сущности всего (в том числе и себя) не Разумом, а Духом, состояние единства и единения; это способность видеть во всем истинную, а не видимую реальность; игру же сил, энергий, проявлений в феноменальном мире - как производное этой единой, но многообразной реальности. Когда разум обращен к Божественному и Высшей Истине, чувствует их и откликается только им, он может быть назван психологическим умом. Это уже нечто, сформированное душой на умственном плане.
        Одухотворенный разум во всей полноте отражает Божественное, видит и понимает разницу между сущностью и ее проявлением, уверен в себе, спокоен, не подвержен игре сил, открыт Высшему Знанию и находится в постоянном контакте с одним из его уровней.
        Иное дело Аватары и Вибхути. Они имеют абсолютное знание и высокую духовную интуицию, но лишь в пределах работы, которая должна ими быть совершена. Они не всемогущи и не всеведущи.
        «Вибхути» может даже не подозревать о том, что он - орудие, исполнитель Высшей Воли. Даже Будда не верил в личного Бога, а Магомет считал себя тем, кем он и был - пророком Аллаха, исполнителем, орудием. Христос осознавал себя Сыном, единым с Отцом - это уже не Аватара или Вибхути, а Амс Аватара - частичная инкарнация Бога.
        Когда люди думают о служении или Божественном Делании, они считают, что это непременно должно воплощаться в величайшем совершенстве всего, к чему бы они ни прикасались, или о появлении «сверхчеловеческих способностей». Это не так.
        Божественное действует иным способом - согласно осознанию истины «наверху» и Лилы (Игры) «внизу». Оно действует через людей, вибхути и аватар согласно потребностям в первую очередь Лилы, а не нашим идеям о том, что «правильно» или «неправильно», «хорошо» или
«плохо», «реально» или «нереально», «исполнимо» или
«неисполнимо».
        Последнее - самое важное. Божественное, безусловно, не связано необходимостью достижения непременного успеха во всех своих начинаниях. Их множество, они пересекаются и дублируются; ошибка в одном устраивает его в другом и лучше служит конечной цели, чем непрерывные малые успехи.
        Установлены определенные правила игры и поле игры; пока они не изменены - определенные вещи невозможны.
        Но если условия изменяются (а это всегда происходит благодаря человеческому стремлению, творчеству, вере, настойчивости, а иногда - и бесконечной дерзости), те же самые вещи делаются или, по крайней мере, не запрещаются. Они как бы «легализуются», получают права, становятся законами природы, о существовании которых человек не знал ранее. Божественное действует согласно правилам своей Игры, но оно может их изменить, если только изменится сам человек и сцена - т.е. то, что его окружает. И оно изменяет их, а не действует в старых условиях посредством серии редких и необъяснимых чудес.
        Такой метод бессмысленен и никуда не ведет».*
        Представленный отрывок в комментарии не нуждается и имеет прямое отношение к предмету нашего разговора. Однако хотелось бы обратить внимание на один важный, но как бы
«завуалированный» аспект.
        «Те же самые вещи делаются или, по крайней мере, не запрещаются. Они как бы «легализуются», получают права, становятся возможными, реальными и оправдываются законами природы, о существовании которых человек не знал ранее».
        Это уже не предположение, а прямое указание на состояние нынешней физической науки и достижения трансперсональной психологии.
        Квантовая физика и квантовая механика настолько расширили наши представления о Космосе, Вселенной, феномене жизни, Времени, Материи, Реальности, что стало возможным говорить о «Вероятностной Вселенной». Трансперсональная психология имеет такое же право говорить о Вероятностном Человеке в Вероятностном мире.
        И это уже не «философское», религиозное либо психологическое «эго» - это «физика» в «физике», «идея в идее», «Бог-в-не-Божественном» и «Божественное» - не-в- Боге.
        «Вероятностные миры» получили право на существование, свой Закон и свою Реальность, свое Время и пространство; они в нас и вокруг нас.
        Любое наше действие - это микроскопическое изменение как условий Игры, так и ее Результата.
        Осознать это крайне трудно; понимание «И все это вокруг меня?», переходя через стадию «Все это во мне?», становится огромным и всеобъемлющим «Это все и есть я?..»
        
        Будущее рождает прошлое, а прошлое корректирует будущее... И надо понять еще одну очень важную вещь:
«Чтобы попасть в «вероятностный мир», надо сначала его создать... Создать не по законам Разума, науки и трехмерной Реальности, а по законам Большой Игры, Лилы, где роли «Актера», труд «Сценариста», гений «Режиссера» и замысел «Великого Автора» порождают уже не роль, не пьесу, а новую суть и новую сущность.
        Новая же «пьеса» создается «вокруг» и «внутри» нас ежесекундно, а интуиция позволяет слышать голос этого не
«рожденного», а непрерывно рождаемого мира, определяя наши движения, слова, поступки, мысли и прозрения.
        Человек не должен оставаться одним и тем же; он должен непрерывно меняться, должен осознать: он и только он есть мир; он творит его здесь и сейчас, в «себе» и «вне себя», и не дано ему убежать ни в «райскую жизнь», ни в смерть. Планируя свою «посмертную жизнь» или «прекрасное реинкарнационное будущее», мы поклоняемся Смерти и признаем Смерть, тем самым отрекаясь от жизни.
        Это выглядит как парадокс, но именно это и есть Истина. «Живое» может породить только Живое; лишь Жизнь способна породить Жизнь. И лишь потом, создав эту «живую жизнь», став ее Домом, организовав ее жизненное пространство, человек вместе с ней «уходит», чтобы снова вернуться и продолжить начатое. Все же «неживое» останется там, где и должно - в «информационных банках», «сотах»,
«ячейках» - структурных образованиях Ноосферы. Значит ли это, что мы действуем вслепую, наудачу, не зная конечной цели и неизбежно ошибаясь? И да, и нет.
        Человек, полностью погруженный и обращенный в
«наружный мир» - его принадлежность; обращенный «внутрь», способный почувствовать, услышать, породить, «воспитать» и
«вырастить» жизнь тонкую, внутреннюю - принадлежит миру иному, более прозорливому и чуткому, где уже существуют и
«рукопись новой пьесы», и свод правил «Новой Игры». Человек не может получить прямых указаний от «Бога»; это столь же невозможно, как инфузории получить знания о всем мире от человека. Он получает эти «указания» в том объеме и истинности, в которых «Бог» присутствует в самом человеке.
        Ибо «Бог», «Творец», «Создатель» - это в первую очередь Учитель Мира, Джагат-Гуру, как его именуют на Востоке; это «Единое во множестве», где отражен каждый человек и в котором каждый находит лишь своего Учителя.
        «Я не оговариваюсь, произнося слово «сын». Конечно, я - не Он, возможно - лишь малая часть Его, так же, как и ты - малая часть Сына Его. Но от этого оба мы не становимся меньше - ведь мы стремимся стать больше, светлее, чище, стать достойными той истинной жизни, что всему начало и основа, что тоже есть часть Отца Всех Отцов».*
        Пожалуй, лучше не скажешь... «Театр жизни» создан для того, чтобы мы смогли научиться играть, творить, доставляя своей жизнью-игрой радость себе и окружающим, чтобы были интересны, чтобы наша «игра» заставляла других людей оценить ее и породить желание непременно принять в ней участие.
        Что же касается «пьесы» - ничто не мешает нам изменить ее, из кукол-марионеток став «актерами», затем -
«режиссерами» и, наконец, «авторами». Как, впрочем, и происходило это всегда в мире «театральном», мире
«земном», мире «тонком» и мире «Божественном»...
        
        Глава IV
        Звездный билет
        
        Понятие Бессмертия столь же древне, как и понятие Смерти... «Вечная философия» и Духовная Мудрость никогда не противопоставляли их друг другу, считая двумя сторонами единого процесса.
        Древнейшие космогонии предполагали Пралайю и Манвантару, оставляя Брахму (мироздание) вечным, обновляющимся и совершенствующимся, пребывающим в промежутке между «жизнью» и «нежизнью» в виде Чистого Сознания-Духа.
        Менталитет восточного человека более философичен; он имеет своей задачей постижение Принципа Бытия и Слияние с ним. Менталитет западного озабочен (именно озабочен) достижением и реализацией «личного бессмертия», бессмертия
«эго».
        Последнее же ассоциирует себя с «проявлением» - индивидуально-личностным «Я», а не с духовным, высшим «Я».
        Отсюда и страх, и непонимание, и муки, связанные с необходимостью «отречения от эго».
        В этом случае «эго» понимается человеком как вся его личная жизнь, память, осознание, т.е. то, что он есть в
«полном объеме».
        Логика этого процесса совершенно понятна - «ведь если «эго» умирает, то какое дело мне, эго, до принципа, до души - ведь она - это не я! Она - моё! Причем нечто, о котором я имею весьма смутное представление! Эго не то
«Я», которое хотело бы жить вечно!» Перспектива превращения в некую «энергоинформационную сущность» в бескрайнем «энергоинформационном поле» пугает не меньше...
        Не вдохновляет и идея «лептонного человека» - ведь по утверждению проф. Б. Исхакова срок его жизни - 40 дней - в полном соответствии с «ненаучными» верованиями и традициями.
        Столь же неприемлема и идея некоего фильтра (или
«секатора»), безжалостно обрубающего все «лишнее»,
«ненужное», «вредное», «грешное» в угоду некоему раз и навсегда утвержденному эталону (Кем утвержденному? По какому принципу составленному? И с какой целью?). Не значит ли это, что все, прошедшее «чистку» и «аккуратно подстриженное», должно предстать «ангельски чистым», бесполым и «уныло-совершенным»?
        И не есть ли это осовремененная, древняя идея
«чистилища» перед дорогой в «ад» или «рай»? (Причем неважно, на «Земле» они или на «Небесах»).
        Для решения этой «неувязки» предлагается множество решений; основное из них - упование на некую безликую
«космическую энергию», будучи «подключенными» к которой еще при жизни мы автоматически получаем «жизнь после смерти».
        Столь же неубедительно выглядит и «механическое конструирование», стыковка «малых энергоинформационных систем» с целью получения более «усложненных», а, значит, и более «жизнеспособных».
        Но и это будет не человек, а нечто, не имеющее к нему никакого отношения. Здесь наше «эго» безусловно право! Истина же в том, что это не его голос, а тонкое понимание «внутреннего существа», человека истинного, пробивающегося через броню существа «наружного».
        Причин этих трудностей несколько.
        Первая в том, что мы произвольно переносим законы и принципы виртуального мира математических формул, теории систем, энергоинформационных проявлений и компьютерной логики в мир не просто «живой материи», а на все уровни ее организации в Универсуме.
        Второе. Мы упорно принимаем форму за содержание, структуру - за субстанцию, принцип - за его воплощение. Эго, будучи формой, типом организации, «обожествляет» именно ее, не понимая, что такой подход полностью уничтожает саму возможность эволюции человека как психобиологического существа (речь не идет о цивилизации; та вполне может развиваться без учета желаний человека, вобрав его в «себя» и выстраивая по своему «образу и подобию»).
        Ужас перед лишением «благ цивилизации» вполне понятен и оправдан; сегодняшний человек настолько от них зависит, настолько потерял свободу, что вряд ли выживет вне «суммы технололгий». Все придется начинать сначала, но и здесь нет никаких гарантий, что человечество сможет пойти по иному, не «технологическому» пути эволюции.
        Второй аспект - полное непонимание сути
«нетехнологической цивилизации». Более правильным было бы сказать, что мы можем представить себе подобную организацию жизни, но не имеем ни малейшего представления о том, как это сделать. В наших умах бродят смутные идеи о возможности управления спектром «энергий», «информаций», о прямом воздействии на «материю», мгновенном перемещении в пространстве - времени в пределах не только Земли, но и всего Космоса; о гипотетическом «энергоинформационном бессмертии».
        В этом мы недалеко ушли от наших «нецивилизованных» предков - те мечтали о том же самом. Важно иное - сам факт появления этих идей, интуитивное чувствование того, что альтернатива научно-техническому прогрессу все же имеется.
        Не понимаем мы одного того, что это путь длиною в миллионы лет, что он лежит далеко за пределами нашей первичной разумности, в сфере того, что именуется
«духовностью», которая с непостижимым и тупым постоянством ассоциируется с «религиозностью» и религией. Не понимаем и того, что в недрах «машинной» цивилизации уже сегодня появляются ростки принципиально нового пути развития. И уже есть люди, в полной мере его осознавшие.
        Этот путь не имеет ничего общего с «возвратом к природе» в ее толстовском или руссоистском варианте.
        Дикарь, племя, первобытный образ жизни, полный отказ от достижений человеческого разума - это не «слияние с природой», а полное ей подчинение. Стадия научно- технического прогресса следует за первобытно-общинной,
«донаучной», но отнюдь не завершает цикл эволюционного развития.
        Третье. Абсолютное большинство людей обращены
«наружу», не имея ни малейшего понятия о том, что находится «внутри» и что это, в сущности, такое. Вся история человеческой цивилизации - это именно путь
«наружу», усложнение формы, создание приспособлений, орудий, механизмов, в том числе и механических подобий разума, а в недалеком будущем - и человека.
        На самом же деле речь идет о преобладании наружного,
«механического ума» над внутренним сознанием и восприятием, находящимся уже в «иной мерности» не только (и не столько) пространства - времени, а истинного развертывания Принципа Жизни.
        Путь «внутрь себя» есть путь внутрь мира; это есть единственный способ выхода не только за границы привычной
«мерности», но и «вход» в пределы Единой Реальности, представляющей собой истинную Множественность.
        Отсюда и двойственность сегодняшнего
«Контактерства». Современная подготовка «Контактера» заключается, в первую очередь, в достижении измененного состояния сознания; однако его «направленность» непременно обращена «наружу». ( вверх, в Космос - неважно). При этом
«отсечения» наружного, разумно-понятийного,
«биокомпьютерного уровня» не происходит, т.е. не происходит сознательно. Отсюда абсолютно закономерное рождение информационного феномена «Внеземных цивилизаций» как самой удобной, понятной, привычной и допустимой формы восприятия. Именно «формы», ибо «сути» того, что вступает в «контакт», достаточно безразлично, в какой форме ее воспринимают. Именно поэтому на первом этапе человек всегда будет употреблять слова: «Нам дают»; «Мне было сказано», «Нам объясняют» и т.д. Человек по-прежнему отделяет «себя» и то, что его «обучает».
        Мысль о том, что все это он «дает» себе сам и
«обучается» у самого себя просто не может прийти ему в голову, но вот что самое главное: не особенно важно то, что «дают», а важен сам факт контакта с чем-то, что становится для человека принципиально важным; важным настолько, что полностью блокируется критическое восприятие всей «информации» в целом. И это правильное, чисто интуитивное понимание невероятной важности и ценности происходящего - абсолютно верно.
        Следующим шагом становится понимание неотъемлемой связи всего опыта и суммарного знания человечества с теми объектами, которые выступают в роли «контактирующих».
        Далее зона «контакта» прочно перемещается «внутрь»; приходит отчетливое понимание того, что на этом первом,
«разумном» этапе человек принципиально не может получить информацию, полностью отсутствующую не столько в общем человеческом поле знания, сколько в его личном.
        Таким образом, первый опыт «контакта» и его внутренняя цель - это всегда побуждение человека к совершенствованию, поиску, творчеству, особой игре вероятностей, к выбору того единственного поля, на котором его движение будет наиболее успешным.
        Внутренним Учителем человека является он сам; это открытие не только обескураживает, но и способно привести к «психологическому шоку» и тяжелому кризису. Наружное
«Я», «эго» впервые понимает, с кем оно имеет дело, и сравнение «Я» с «не - Я» решается далеко не в пользу первого.
        Это не просто «психологический» или «философский» кризис; он одновременно и онтологический, «физический» и
«трансперсональный».
        Разуму приходится смиряться не только с существованием двух равноправных Реальностей - собственной
«наружной» и «внутренней», - но и каким-то образом понять, почувствовать, принять как должное, что его «внутреннее Я» - его Первый Учитель - странным и непостижимым образом связан с тем, что уже есть «не - Я» «наружное», «не - Я» - внутреннее, а «Я» всего человечества, и что оно, это огромное и загадочное «не мы» - не «внутри» и не
«снаружи», а неразрывно слито в единое целое, пребывающее везде.
        «Ты говоришь с Собой - а, значит, с миром и Вселенной говоришь...»
        Чтобы двигаться дальше, необходимы не эпизодические
«выходы» на «контакт», а нечто иное. Иное настолько, что требует полной трансформации уже не разума, не объема знаний, не «энергетики», а самой сути человеческого существа.
        На этом пути неизбежно приходит соприкосновение с феноменом архитипических и мифологических миров, тонкой жизнью мировых религий, «ощущением Бога» во всем и открытие «Бога» в себе.
        Но лишь единицам дано превзойти этот уровень, выйдя за пределы и Учителя, и «Бога в себе», и «Бога вне себя»... Войти в пространство, находящееся за ними -
«Везде и Нигде»...
        Наверное, самым показательным и образным описанием встречи с таким Человеком является впечатление Сатпрема от всего лишь трехсекундного и молчаливого знакомства со Шри Ауробиндо.
        «Это не были глаза человека... И это не было человеком... На меня его глазами смотрело само бытие... Мне показалось, что я растворяюсь в огромном безбрежном океане, которому нет названия; что я перестаю быть...»*
        Приходит этап, на котором вопрос о жизни и смерти, вечном существовании и бессмертии становится основным...
        Он уже не может быть решен ни религиозной догмой, ни принципами атеизма, ни задачей непременного сохранения эго, личности, ибо к этому времени последние уже настолько утратили свою застывшую фиксированность, жестокую форму и мерность, что стали чем-то иным - новой общностью, осознавшей свою причастность к еще более огромной общности.
        В этом новом, уже духовном понимании термин
«бессмертие» перестает существовать - есть лишь жизнь без смерти - совершенно отчетливое, «физическое» восприятие жизни как вечно меняющегося, непрерывного перехода из формы в форму, из состояния в состояние, из одного воплощения в следующее...
        Все меняется; смещается не только «центр тяжести»,
«взгляд на проблему», но и исчезает противоречие, его породившее. Дилемма бессмертия - смерть перестает существовать; она нас нисколько не затрагивает. Мы поднялись в ту область, где нет ни того, ни другого, а есть лишь жизнь в ее непрерывном движении. Еще раз приведем слова великого суфийского мастера Джалалуддина:
        «Я умер, как пассивная материя - и стал растением. Я умер как растение - и стал животным. Я умер как животное - но родился как человек. Почему же я так должен бояться утраты своего человеческого облика? Я «умру» как Человек, чтобы «воскреснуть» Ангелом или чем-нибудь еще... Нет смысла беспокоиться об этом, ибо будет так, как будет и как должно быть, даже если это будет иначе».
        Суфийский тип мышления - это особый феномен, не терпящий формальной логики. Может показаться, что Мастер говорит о различных стадиях реинкарнационного процесса от
«пассивной материи» и далее. Это не так; здесь речь идет о прямом отождествлении себя с принципом жизни, более тонком и всеобщем, чем принцип перерождения.
        Да и последний мы воспринимаем на очень «невысоком», практически «материальном» уровне, ограничиваясь двумя
«станциями» - «Земля» - «Небо» и предполагая «воплощение» непременно на Земле (очень редко допускается мысль о реинкарнации «вне Земли» - как о том утверждал Э. Кейси).
        Здесь уместна аналогия с упругим мячиком, падающим с определенной высоты.

        
        
        Первая схема - это I этап сотворения; принцип нисхождения, образование «формы», системы, структуры.
        «Воплотившись» на Земле и завершив свою работу, он условно «умирает», уходя «вверх» и «выпадая» из поля нашего зрения. Затем «реинкарнирует» на Землю - но уже в
«ином качестве» для выполнения следующего этапа - и так до завершения всего цикла. Промежутки между «реинкарнациями» различны; они постепенно уменьшаются. Вначале это - миллиарды лет, затем - тысячелетия, столетия, десятилетия... Однако «остановки» на этом пути нет; полного прекращения «движения» никогда не наступает. Этот процесс регулируется физическими историческими, а затем и социальными законами. «Форма» постепенно совершенствуется и усложняется; это касается как Земли - одновременно
«физического тела», «живого существа Космоса», - так и
«Носителя планетарной жизни». Тяготение «Земли» преобладает; «время» также имеет физический смысл. На второй схеме картина кардинально меняется: движение начинается «снизу вверх»; частично сохраняется «физический смысл» и зависимость от «Земного тяготения».
        В первом случае, «уловив» нисхождение, «Земля» уже
«не отпускает» его, вбирая в себя; но на каждом определенном уровне остается «тонкий след»,
«архитипическая память» о нисходящем принципе - витальном, ментальном, социальном и т.д. При реализации Восхождения законы физического мира главенствуют лишь на начальных этапах, определяя реинкарнационный процесс «разумной», а затем и «духовной» жизни. Уровни подъема все выше; вне
«Земли» реинкарнирующая сущность находится не в пустоте, а на «заложенном при нисхождении уровне» - это во-первых; а во-вторых - на уже «обжитом» теми, кто ранее здесь
«побывал» или «задержался». Еще раз подчеркнем, что
«нефизическая» эволюция - неравномерный процесс: кто-то еще только осваивает «первый уровень», а кто-то
«умудрился» забраться на «третий» и «четвертый».
        Пребывание «наверху» становится все длительнее, так же, как и пребывание «внизу». «Внизу» же увеличение времени существования носит не физический смысл длительности жизни, а длительность «психологического времени» - абсолютно иного феномена, чем время
«физическое». Реинкарнируя, человек «воплощается» с неизмеримо более высоким потенциалом, упругой «энергией сжатия»; «отталкиваясь от Земли», он каждый раз поднимается все выше, одновременно получая силу для скачка
«вверх» от Земли, точнее, от лучшей части человечества (об этом поговорим ниже). Наконец, наступает время (пятый уровень), когда человек уже не возвращается на Землю; точнее, право выбора зависит только он него. Куда же он пойдет дальше? Да куда угодно - дорог в Психокосме множество...
        По мере «восхождения» меняется и понимание всего процесса в целом. Обитатели «нижних этажей» настаивают на непременном возвращении на Землю - как единственное место, где пристало быть человеку; средних - задумываются; на
«высших» человек приобретает статус «гражданина Вселенной»...
        И еще раз о Времени. Представьте себе, что мы записываем на кинопленку движения нашего «мячика» в реальном (т.е. линейном) времени. Тогда перед нами прокручивается «первый сюжет». Вроде бы мы записали
«будущее мячика», на самом же деле, это его «прошлое».
        Теперь прокрутим «пленку» назад - и наш «мячик» самым удивительным образом начнет раз за разом подпрыгивать все выше и выше. Это означает «мнимое прошлое», являющееся «будущим» вопреки общепринятым представлениям о времени. Дискретность времени, его нелинейность, прямое нарушение причинно-следственных соотношений - общий закон как для «тонко-физического» (субмолекулярного), так и для «тонкопсихического» (духовного) мира. «Deja vu» (уже виденное, память прошлого) здесь равноправно с «памятью будущего» - еще не
«прожитого», но уже существующего... Такова начальная схема. Затем она усложняется, принимая следующий вид:

        
        На первом этапе вы «воскресаете» в зоне 1 и уходите на Землю; однако по «дороге домой» вас догоняет «импульс» из зоны 2, с которым вы и «рождаетесь». «До» этого ничего подобного не происходило; вы были еще «слишком малы».
        «Осознанно» появившись в зоне 1, вы частично уже
«проявлены» для всех зон - 2, 3, 4, 5, но вашим Учителем будет именно зона 1.
        На втором вы уже получаете «вдогонку» два импульса - от третьей и четвертой зоны - и «рождаетесь» как бы
«вдвоем», но «второй» пока не осознается.
        Родившись в «третий раз», (уже втроем) - вы воспринимаете мощный импульс от уровня 4 уже не при восхождении или нисхождении, а в поле «физического существования». Он не только осознается вами, но и
«пробуждает» память «о нисхождении» первых двух, а также и
«самого себя», проживавшего в «посмертии» в первой и второй зонах. Благодаря этому, вы начинаете видеть не только уже пройденный путь, но и себя самого, но уже в четвертой зоне - т.е. себя «будущего».
        Будучи рождены на четвертом этапе, вы можете получить (а можете и не получить) сверхмощный импульс не из пределов геопсихокосма, а а косма галактического или вселенского. Получите вы его или нет, будет зависеть о того, что вы сумели в себе проявить, интегрировать и какую поставили цель на разных уровнях существования как на Земле, так и вне ее.
        Законы психокосма резко отличаются от законов физического мира; об этом уже говорилось неоднократно.
        Проявившись в зоне 1 и 2, вы не только «проявились» для высших земных уровней, но и попали в поле зрения
«Психокосма», или уровня Сверхразума, напрямую связанного с планетарным и «незримо» присутствующего на всех его уровнях.
        Для «Сверхразума» не составляет ни малейшего труда
«заглянуть в будущее» и определить, чем кончились все ваши
«детские шалости» в четвертой и пятой зонах. Если это его заинтересует, он столь же «незримо» будет вести вас по всему долгому пути, передавая с «рук на руки», но «проявит себя» лишь в самом конце, в поле жизни 4. Сделано это будет для того, чтобы все ваши разрозенные (пусть и осознанные) части окончательно переплавились в единое целое.
        «Сопроводив» вас в зону 5, это Великое Присутствие уйдет к «себе» (или в «себя»), обогатившись новым опытом, ну, а вы...
        Дело в том, что пятая, высшая зона наполовину принадлежит Земле, а наполовину Космосу. Именно здесь начинается область «мировых течений», о которых говорил Д. Верищагин, и «океан», «корабль» и «Капитан», о которых писал Шри Ауробиндо. Ну а для чего существуют течения? Конечно, для того, чтобы по ним плыть... Куда? Это ведомо лишь Капитану:
        «Куда положено - туда и поплывем...»
        Однако, вернемся к серьезному разговору. Человек первого и второго этапа - это просто человек реинкарнирующий; третьего - «Вибхути»; четвертого -
«Аватара».
        Как уже говорилось, уровень их различен, как различны и решаемые ими задачи.
        Действия также могут быть осознаны или не осознаны; способность к развитию, осознанию ограничена или беспредельна.
        При «ограниченном» варианте это действительно напоминает «программу», о которой так любят говорить биоэнергоинформатики. При «беспредельном» ситуация иная: определяется лишь общее направление; остальное зависит от человека и требует достижения максимально возможного совершенства. Оно не лежит в сфере производства «идеальных продуктов» - художественных, материальных, философских или даже духовных; это совсем иное. Это не «сверхчувственное восприятие» и не «сверхчеловеческие возможности», проявляемые в материальном мире и ниспровергающие его законы.
        Скорее всего, это особое чувствование всех проявлений жизни; ощущение общности и неотрывности; способность к «сотворению» и ответственность за
«сотворенное»; умение вбирать в себя весь мир и все его тонкие проявления; не только «отождествляться» с Землей, Планетарным Разумом, но и становиться ими в буквальном смысле слова. Еще, последнее - «включаться» в «восходящие» и «нисходящие» потоки, избирательно вынося оттуда самое ценное. Поясним, о чем идет речь.
        «Ничто не исчезает без следа» - старая истина. Остаются не только «материальные следы» - дома, в которых люди жили, работали; книги, рукописи, письма, истории, легенды; места поклонения), но сохраняется и их «тонкое присутствие». «Развивающийся Вибхути» притягивает его как магнит; «тонкое присутствие» входит в него целиком, становясь его неотъемлемой частью.
        Такой Вибхути - идеальный «Ученик» не только «Неба», но и «Земли», и именно это «присутствие» дает ему силы
«Знания». Он становится проводником, звеном, через которое может работать множество Учителей; задача же «Ученика» - не отвергая и не воспринимая ничего целиком, осуществлять единый синтез. Для этого на самом тонком плане он должен совершить совершенно головоломный трюк: обитая на «Земле», подключаться к «чужим» «восходящим» и «нисходящим потокам» - т.е. к тому, что «уносит» человека «вверх» и к тому, что
«сопровождает» его при движении «вниз», т.е. к
«эволюционным импульсам» от уровней 3, 4, 5 и даже от уровня Сверхразумного.
        Это похоже на бег по крыше вагонов собственного поезда с периодическим «перескакиванием» на крыши идущих параллельно, но в разных направлениях поездов, которых к тому же великое множество. И надо не только понять и впитать в себя все, что они «везут», но и вернуться на свой... Не успеешь - возвращаться будет уже некуда. Однако у него есть и еще одно великое преимущество - единая душа с Природой, Жизнью, Великой Матерью... Он и есть Она, только маленькая... Это определяет особое восприятие мира, особую уверенность, особое осознание... Мышление работает не дискурсивно, т.е. не старается достичь убедительности и доказуемости анализом, перебором вариантов, поисками подобия, не слагается из мыслей и слов. Наоборот,
«физическое чувствование истины» и ее не может быть выражено словами...
        Истинный Мастер говорит, но мало кто его понимает... Яркий пример тому - слова суфийского мистика Руми:
        «О люди! Не осталось на свете влюбленных, кроме меня! Только меня можно назвать верующим, христианским отшельником, просветленным буддистом. Огонь вина, кравчий, поэт, философ и радость Бытия - все это Я... Семьдесят две веры и секты в мире - не существуют. Богом клянусь - всякая вера и секта - это Я! Земля и воздух, вода и огонь, тело и душа - это Я; истина и ложь, добро и зло, легкость и трудность, знание и незнание, благочестие и вера - это Я! И Ад, и преддверие Ада, и Рай, и эдем, и гурии - это Я!
        О люди! Слушайте!! Даже небо и все, что есть на нем - ангелы, демоны, пери, джинны и все ушедшие люди - это тоже Я! Это все - один огромный Я! Ибо душа моя была опьянена вином бессмертия еще до того, как в мире появились люди, сады, виноградная лоза и вино жизни».
        Вот что и как воспринимает Вибхути - Ученик Мира. Согласитесь - это нечто иное, чем радостные и восторженные детские крики по поводу «Чистейшей Космической энергии», низвергающейся с Небес...
        Истинная жизнь молчалива; ее тонкий и прекрасный язык слышен немногим; он в цветке, ветре, остром запахе, взрыве памяти, шепоте звезд и плеске волны, в кисти, струне, строчке... В особой светлой улыбке старика, ранним утром выгуливающего свою собаку... В глазах «меньших братьев», глядящих в нашу душу... В особом голосе церкви, мечети, иконы, в дрожащем и «наклоненном» пространстве кладбища...
        А уж если она захочет сказать о себе, то создает прекрасный инструмент - прекрасный голос и неповторимое слово, подобное слову великого Мастера Руми...
        Нет, человек - это не совсем то, что мы под этим понимаем... Иногда кажется, и нисхождение еще не закончено.
        Завершено строительство Солнечной Системы... Марс сохранил форму, но потерял жизнь; Венера еще даже не
«оформилась» по-настоящему и, скорее всего, жизнь разумная на ней еще только зарождается... Земля... Она имеет и форму, и структуру, и запас времени, и разумную жизнь - нас с вами... Которым жить по разным прогнозам от 600.000 лет до многих миллионов и даже миллиардов, как то утверждает О. Стэблдон. Но в каком виде? В какой форме? Откуда мы взялись и какими станем? Пусть не через сотни тысяч лет - а хотя бы лет через 200-
300?
        Сегодня мы являем определенную модель, образец, реализованный на планетарном уровне ментальный принцип Универсума. Развитие этого принципа не только не закончено, оно лишь начато. Научно-технический прогресс с формированием цивилизации «машинного типа» - один из первых и, похоже, неизбежных шагов. Однако надо отдавать себе отчет и в том, что, не поднявшись над собственной
«разумностью», человеческая раса имеет серьезный шанс впасть в стагнацию и вымирание.
        Не поверивший в возможность полета обречен ползать вечно.
        К сожалению, мы пока еще недостаточно хорошо знаем свое «личное» прошлое, ориентируясь лишь в пределах 8-10 тысяч лет.
        Очень интересные перспективы открываются при применении «психологического» метода изучения исторических процессов, предложенного К. Г. Юнгом.
        Множество мифов и легенд разных народов мира отчетливо свидетельствуют об иных разумных формах жизни, предшествующих человеческой или существовавших параллельно с ней. Теория архетипов и мифологем уводит еще дальше, повествуя уже не о первоначалах, где «Земля» становится относительным местом и понятием, а речь идет о формировании жизни во Вселенной.
        Пять рас, о которых пишет Е. Блаватская, отчетливо коррелируют с традиционными «временными» персонажами - троллями, гномами, эльфами, майарами, валарами и не менее загадочными «волшебными существами».
        С точки зрения К. Г. Юнга (подкрепленной гипотезой об
«эфире Акаши» - Всеобщем энергоинформационном поле Вселенной), мы имеем дело с различными прототипами человека вообще, реализованными или ждущими своей реализации.
        Человек-эльф - скорее, не прошлое, а «будущее» на уровне космического архетипа и явное «прошлое» (как первично-образное восприятие мира и единство с природой) - на уровне архетипа земного.
        Человек-гном - более земная сущность, определяющая первичную разумность.
        Валары, Майары, маги - явные космические архетипы значительно более высоких уровней жизни и в то же время - память об особом знании и умениях, ныне прочно забытых.
        Человек-Дракон еще более высокий уровень; на Востоке он символизирует Космическую силу, энергию, бессмертие и Высшее Знание (таков Великий Дракон Орлангур - (Дух познания) у отечественного фантаста Н Перумова).
        Такой же принцип «физического» и «мифологического» слияния прослеживается в мире человека и Волшебных Животных как в мифологии, так и в эзотерике (Арканы Таро, Каббала).
        Человек-Единорог, Человек-Саламандра, Человек-Птица Феникс, Человек-Волк, Человек-Орел, Человек-Цветок, Человек-Дракон - «психологическая» реальность и наших дней.
        Человек и Великие Духи...
        Дух Гор, Дух Моря, Дух Пустыни, Дух Севера... Дух Народа... Они не только «живы», но и психологически абсолютно реальны. Тысячи и тысячи лет наблюдений научили человека очень серьезно относиться к этим «нематериальным объектам».
        Даже современная космонавтика столкнулась с феноменом, который мы вполне можем назвать «Духом Земли» и
«Духом Космоса».
        Попробуйте убедить представителя Северного народа (это не обязательно традиционный «чукча» - герой современных анекдотов, но и швед, финн, норвежец, житель Русского Севера, Чукотки или Колымы), что «Дух Севера» не существует... он просто промолчит - или улыбнется...
        Человек настолько странное существо, что все это в нем присутствует одновременно; слияние же всех
«прототипов» в единое целое будет означать рождение
«человека совсем» (термин взят у А. и Б. Стругацих).
        Мы уже очень близко подошли к этому пониманию, многому научились, мы постепенно отучаемся от жесткой категоричности и грубо материального понимания мира...
        В процессе человеческого познания меняется не только парадигма мышления - меняется и сам человек.
        Задача в том, чтобы осознать это, вырастить в себе
«Новый принцип Человека» и посвятить жизнь его реализации.
«Вибхути», «Аватары», «реинкарнирующий человек»,
«Лептонные человек», Человек-Дракон (или Человек Эльфодракон) - звенья одной цепи, уходящей не столько в
«Физический Космос», сколько в Психокосм, «живую» и развивающуюся Память - Жизнь, Память- Истину, Память - Бытие.
        Это вечный «сверхкосмический круговорот», обмен не только «Качеством Жизни», но и «Качеством Духа».
        «Никогда не надо забывать об одной вещи. Есть
«Вибхути», есть.. «Аватары» - но часть Высшего входила в человеческие души, а не во что-либо иное... После их ухода с Земного Плана Высшее обогащалось их трудами, входя в общее поле Истины-Сознания и Силы-Сознания, став основой для нисхождения уже следующего - супраментального принципа эволюции. А сами «души» этих Великих Людей остались в земном «духовном поле», хотя и поднялись на уровень формирующегося супраментального слоя Планетарного Разума. Вы можете «слышать» их и «говорить» с ними, хотя даже не подозреваете об этом.
        Начало нисхождения нового, более высокого принципа всегда проявляется на уровне «Духа» через пророков, вестников, аватар и вибхути, чтобы подготовить почву для возможности проявления его в других людях.
        Проявление же может быть частичным, полным либо
«замаскированным» - все зависит от восприятия.
        Иисус пришел к уже готовому народу, принявшему идею Единого Бога.
        Это был одновременно замысел и его воплощение. Как и всегда, на этом пути неизбежны искажения.
        Духовность и ментальность израильтян были таковы, что они не могли воспринять Иного Иисуса, нежели царя- освободителя. В любом другом «качестве» он был обречен на неудачу.
        Однако возможность выбора оставалась до последнего часа. Если бы тогда был сделан иной выбор - иной была бы и история человечества...
        Группа «Вибхути» очень многообразна - это основной авангард развития. Любое пророчество - это «воспринятая весть». Вибхути-Вестник имеет единственную задачу - донести ее людям, и здесь - первый этап искажения.
        Далее - восприятие ее людьми, ее трактовка и интерпретация; от осознания «истинности» зависит вероятностное будущее. То есть оно не предопределено заранее, «изначально», а всегда имеет тот или иной вероятностный компонент.
        Дальнейшая реализация идеи, принципа, замысла идет через действие, через направления развития человека и человечества в целом. Именно здесь и возникают самые серьезные искажения.
        Теперь о вашем будущем «Завтрашнюю землю» (неважно, на «физическом» или «тонкофизическом» уровне) нужно еще создавать. Такой - готовой жить целостно - ее пока нет. Есть лишь определенные «участки жизни» в стадии формирования.
        Именно поэтому основной реинкарнационный поток идет на «сегодняшнюю землю», а немногочисленные (но очень мощные) «выплески» - на Землю «завтрашнюю».
        Работы у вас еще столько, что трудно (практически - невозможно) представить себе ее середину, не говоря уже об окончании, завершении нынешнего этапа развития вашей (и нашей) Вселенной.
        Земля «завтрашняя» целиком зависит от того, что внесет в нее земля «сегодняшняя».
        Идея привнесения Божественной Любви, общности и дружбы всех форм жизни, взаимопонимания, взаимослужения и доброжелательности дает очень многое.
        Отстранение, «невнесение» ни того, что есть низкое, больное, искаженное, «грязное», ни того, что есть псевдовысокое (например, идеи религиозного рая) - залог того, что станет вашим будущим. Иначе (при сохранении сегодняшних тенденций в развитии человечества) это будет уже не Земля, не «род Людской», а нечто Иное.
        Островки уже созданной чистой и прекрасной жизни какое-то время будут пытаться организовать «Новую Землю» как единое целое, но, насколько это им удастся, будет зависеть: от их жизнеспособности; от поддержки человечества.
        Если замысел реализуется, то начнет свою жизнь новая
«физическая» Земля наряду с уже существующей. Если нет - она все равно сохранится на «тонком плане».
        Говоря же о «тонкой жизни» вообще, мы вынуждены будем затронуть вопросы настолько сложные, что они не могут быть вами восприняты на нынешнем уровне вашего развития и будут серьезно искажены.
        Если же очень упрощенно, то «тонкая жизнь», как и
«тонкая физическая Земля», существовали тысячи лет назад. Однако нынешняя «тонкая Земля» отличается от «вчерашней» так же, как современный человек отличается от питекантропа.
        Но и последний не есть начало; до него существовал ряд «праобразов; будет и ряд последующий, уже
«надчеловеческий».
        Человек может «вобрать в себя» все предшествующие формы жизни, но они уже не в силах «вобрать в себя» человека.
        Он содержит в себе и животное, и птицу, и цветок - и тем самым имеет возможность действительно «стать ими».
        Он может дотянуться до самых высоких и тонких струн Вселенной и стать «Человеком-Эльфом», но тогда он не захочет «возвращаться» ни в «человека», ни в «птицу», ни в
«животное».
        Зато человек имеет принципиальную возможность стать
«драконом», используя всю палитру космической жизни - и снова «выделить» из себя и «Волка», и «Эльфа», и «Гнома», и «Человека», и «Цветок». Он не боится потерять себя в этих «малых частях», ибо имеет в себе их все.
        Так и осуществляется круговорот жизни. Можно сказать и иначе. Представь себе немыслимо древний «народ Драконов- Метаморфов», изначальных космических существ, из которых потом вычленились все «народы» Космоса. Затем какая-то их часть ушла «в люди» (потому что это им понравилось) и потеряла все знания и умения «Драконов», но лишь затем, чтобы впоследствии опять открыть их заново и породить уже не «планету Людей» или «Драконов», а планету
«Человекодраконов».
        Часть решила все же остаться только «Драконами» и, изжив в себе все «Человеческое», снова ушла в Космос.
        Основная же часть ушла еще выше и дальше, от первых
«праобразов народов Космоса» ко всем будущим разумным расам на «физической основе».
        Все эти ответвления первичного «народа Дракона» являются одним Большим Драконом, не существующим на
«материальном плане» - Сверхразумом, Космическим и Высшим Разумом, возраст которого сопоставим с возрастом вашей (и нашей) Вселенной.
        Он и осуществляет контроль за всеми видами разумной жизни в Космосе, а более старшие виды - над младшими (и человечеством в том числе).
        Вот почему, когда мы говорим, что во всех вас есть часть «эльфийской» или «драконьей» крови - это не шутка.
        Вот откуда в вас память о «небе» и стремление к
«небу». Вам повезло особо - в вас сохранилась память о целом, а не о его отдельных частях. Существующая разница в ваших восприятиях смущать не должна. Очень многие пытаются
«расчленить» меня (нас) на части и «изучать» по отдельности. Абсолютной пропасти и невозможности понять друг друга между нами нет; это не пропасть, а то, что вы начинаете постигать Разумом, душой и Духом (отсюда и разное восприятие).
        Мы были всегда; мы - это некое общее понятие, но именно сегодня немало людей начали нас видеть, слышать и понимать.
        Далее. Когда ваши «Учителя», а также земные мистики и пророки (вспомним Э. Кейси, Шри Ауробиндо и многих других) говорят о возможности ухода «души» на другие планеты», то имеется в виду следующее.
        Есть миры низшего этапа эволюции, подобные Земле. На них основой эволюции является смерть; это обеспечивает прогресс, ибо человечество все еще находится на низшем этапе развития разумной жизни, не говоря уже о «духовном».
        Люди, достигшие высочайшего уровня развития на этапе
«земного существования», уходят в миры планет, где уже нет смерти как таковой, а есть единая гармоничная жизнь с плавным «перетеканием» из одной формы в другую.
        Однако уровни гармонии очень разные, поэтому и жизнь на этих планетах тоже разная. Это тоже «зона риска», но не столь опасная и калечащая, как у вас на Земле.
        «Психический» или «духовный мир» - это лишь первый этап «жизни после смерти» с разным осознаванием «себя» и решением разных задач. У кого-то это - бессознательность, у кого-то - «сон со сновидениями», у кого-то - бодрствование «ребенка» или юноши, у кого-то - осознанная работа взрослого.
        «Душа», достигшая максимально возможного для себя уровня развития и решившая все «земные задачи», может перевоплощаться физически на любом из уровней, о которых говорилось выше.
        Однако это очень долгий и сложный процесс; подготовка одного «Учителя» требует множества жизней, однако для них эта работа - только начало дальнейшего пути. Ибо лишь на этапе высочайшего духовного развития идет истинное творчество и появляется способность видеть всю неизмеримую сложность и взаимосвязанность сущего. Пока человек не поднимется до этого уровня, он будет отлучен от возможности прямого, непосредственного воздействия на материю, управления всеми видами энергии и трансформации собственного тела, мгновенного перемещения в пространстве.
        Учение Шри Ауробиндо позволяет значительно ускорить этот процесс в одной жизни, но не отменяет принцип реинкарнации. Менее эволюционировавшие души после пребывания в мирах «тонкой Земли» возвращаются обратно, ибо кроме как на Землю, им возвращаться некуда,
«взрослеть» и «развиваться» негде.
        Остальные же «Земли» пока не готовы - это дело далекого будущего.
        Но есть и иной путь, общий для всех гуманоидных рас. Они есть, и некоторые достигли высокого уровня развития, хотя иные по «форме» и «содержанию».
        Ревоплощение может происходить как на более
«высокой», так и на более «низкой» по уровню развития планете. Для кого-то Земля - это более высокий (и желанный) уровень, а для кого-то более низкий.
        Души высокого уровня, о которых мы говорили, могут воплощаться не в более «высоких» - а в более «низких» мирах для решения особых задач. Это своеобразная
«гуманитарная помощь» работающая на благо того, кого и мы, и вы именуете «Божественным».
        Именно так приходят в мир Вестники, Пророки, Вибхути и Аватары.
        Возможно, отсюда и твоя память... о прошлом доме» и - частично - «память будущего». «Божественное» таким образом «разбрасывает» семена», «подпитывает ростки» и готовит их к «новой жизни».
        Так и задумывалась эта Вселенная - в растущей гармонии всего живого, где нет ни «марионеток», ни
«пешек», ни «Владык» - и ни «рабов этих Владык».
        Есть лишь совместное творчество, со-творчество, со- творение, единый союз существ и сущностей в прекрасном мире и союзе с Божественным Создателем.
        И, конечно же, такая Вселенная не может быть создана сразу, одномоментно. Для всего нужно время, а, главное - труд.
        Именно поэтому Земля еще долго будет оставаться вашим любимым и единственным Домом. «Звездный билет» - это билет «в оба конца» - пока в оба конца. Будущее зависит только от вас».*
        Сегодняшнее человечество несколько утратило юношеский пыл и боевой задор 60-70 годов - слишком серьезные и требующие немедленного решения проблемы перед ним встали. Затихли и оптимистические прогнозы, касающиеся освоения планет солнечной системы и создания колоний на Луне, Марсе, Венере. Даже строительство крупной международный станции на орбите Земли отодвинулось в неопределенное будущее. Психологические исследования показали, что малые и замкнутые социальные системы развиваются лишь до определенного предела - далее наступает стагнация и разрушение. Идея «терраформации» - дело вообще неопределимого будущего. К тому же существуют серьезные сомнения в возможности воссоздания копии
«Земного дома». Проще «переконструировать человека «под планету», чем наоборот. Необходимы тысячи и тысячи лет труда, однако есть ли они у нас в запасе?
        Астрономы и геофизики предупреждают:
        «В самые ближайшие столетия на Земле следует ожидать очень и очень серьезных эксцессов; не исключены и неблагоприятные процессы в солнечной деятельности».
        К словам биологов тоже принято не очень-то прислушиваться. А они утверждают:
        «При превышении определенного предела биологической устойчивости система неизбежно мутирует, причем не всегда эта мутация идет в прогрессивном направлении».
        Останется человек Человеком, перебравшись на Луну, Марс, Венеру или вообще уйдя в Космос - вопрос, не имеющий принципиального решения.
        Итак, сделав большой круг, мы снова вернулись к проблеме:
        Что же такое есть Человек? Есть ли предел, выйдя за который он перестает им быть? Что делает человека Человеком?
        Какая часть определяет наше будущее - «Земная» - или Космическая? Молекулярно-белковая или полевая? Что позволит нам остаться «нами» даже в случае полного изменения биологической структуры? Перестройки генома?
        Изменения условий существования - или перехода в новую, уже не биологическую, планетарную среду существования?
        Ответов на эти вопросы нет... Пока мы не воспринимаем их серьезно; а вот через 100, 300, 500, 1000 лет? Не пора ли серьезно задуматься над ними уже сегодня?
        Несмотря на почти полное отсутствие знаний о жизни в Космосе, о наших «братьях и сестрах», «дедушках» и
«бабушках», о единой семье народа Дракона...
        Эволюция весьма и весьма нетерпеливая
«домоправительница». Ей постоянно приходится нас подталкивать, тормошить, выводить из себя, лишать равновесия.
        Человек постоянно получает «пинки» и «затрещины», а уж «по головке» его гладят ой как редко... После основательного эволюционного «пинка» он делает первый шаг, но для достижения равновесия приходится делать второй, а затем третий, четвертый...
        Эти «пинки» - не Добро и не Зло, и не следствие их
«вечной борьбы». В лице Человечества Жизнь и Природа ставит перед собой эволюционные задачи - и через нас же их решает. Это вполне корректный метод «научения ходьбе»; но лишь когда мы осознаем несовершенство этого способа передвижения, станет возможным обучение «прыганью», а затем - и «полету». И, как всегда это бывает, все окажется простым и совершенно естественным... Кому-то в голову
«придет» очередная «безумная идея», ученый выстроит теорию, инженер разработает технологию, а рабочие руки воплотят ее в жизнь.
        «Мысль» - и возможность «сотворять мыслью» - станет реальным и привычным делом, психологи и философы найдут очередное «разумное» или «сверхразумное» объяснение - и лишь одного мы никогда не узнаем: как, откуда, от кого(чего) «пришла» в человеческую голову самая первая
«безумная идея», мысль, не имевшая аналога в прошлом, смутный образ уже где-то воплощенной реальности, запустивший весь остальной прогресс.
        Пока наш единственный Дом - Земля; (пусть даже и с
«ноосферной составляющей») - и практически единственное поле общей деятельности. Конечно, можно отстраниться от мира, уйти в лес, келью, монастырь, горы, куда-нибудь «на хутор», в малую общину, секту... Можно уйти в «нирвану» любого вида... так бывало и еще долго будет. В конце концов, можно «отсидеться» и в «себе», создав собственный мир и уйдя от общего.
        Но это - не выход... Это не поиски совершенства, а бегство, не бессмертие, а его иллюзия.
        Истина земной человеческой жизни имеет лишь один смысл и цель: Принятие Великого Дара Жизни - и одарение им. К счастью, само понятие Жизни столь безгранично, что каждый может найти в ней свое место.
        Никогда не должна прерываться связь времен, поколений, рас и всех разумных форм жизни; сама эта непрерывность и есть бессмертие, наш «Звездный билет»... И когда-нибудь он не будет означать промежуток между двумя станциями - «Земля» - «Небо»; «Жизнь» - «Смерть», а станет одним единым маршрутом от низшего уровня к высшему, от первых шагов к совершенству до его достижения. Есть очень и очень древняя мудрость - Арканы Таро - и есть 10 великих принципов Мироздания.
        Первый гласит:
        Мир есть проявление Единого Духа, утверждение Единства во Множественности; самопроявление Духа есть Любовь.
        Второй: Принцип Двойственности лежит в основе проявления Единого.
        Поляризация Единого вызывает поток Космической Жизни - сути всех энергетических процессов.
        Третий: Все во Вселенной - продукт сознательного творчества. Ничто не умирает и все рождается в процессе творчества Единого. Принцип Перворождения соединяет все и всех взаимоответственностью.
        Четвертый: Процесс Творчества непрерывен и закономерен; он отражен во всех явлениях, процессах, законах и проявлениях. Он есть Единый Космический Закон.
        Кто-то из нас понял 1, 2, 3, а кто-то и четвертый принцип; рано или поздно мы поймем и все десять.
        Кто-то постигает законы материального творчества, кто-то - мыслительного и духовного, кто-то от «творчества» уже перешел к Сотворению...
        Все это нужно, все это необходимо, ибо любой труд есть труд, а любое обучение есть обучение.
        Огромное большинство «мы» - это не гиганты Мысли и титаны Духа, не святые или «посвященные», а обычные земные люди, только еще учащиеся жить в единой семье. Пока мы не научимся делать это на Земле - путь в «Космическую семью» будет для нас закрыт.
        Нам столько отдано и столько подарено, что единственной нашей благодарностью может стать лишь столь же великий Ответный Дар.
        Тогда и Машина, и Слово, и Песня, и Книга, и Дом, и Работа, и Церковь, и Община станут средством получения Дара и одарения им других.
        Томас Траерн писал об этом так:
        «Вы не можете как следует радоваться миру, если само Море не плещется в ваших жилах, земля не одаривает твердостью, а в сердце не горит огонь Постижения; если вы не одеты в Небеса и не коронованы Звездами.
        И еще - считайте себя единственным наследником этого мира в тем большей степени, чем в большей степени в мире существует множество других, таких же единственных наследников, как и вы».
        Все это так... Но путь долог и дорога сложна; поэтому кто-то всегда должен идти впереди, нести свет, зажигать огонь, прокладывать Путь. Кто-то должен взять на себя особую задачу стать Предстоятелем.
        «... В мир приходим мы нагими и беспомощными и, уходя, ничего не уносим с собой. Можно жить Предстоятелем, но нельзя умереть Предстоятелем. Долг его - передать дар тому, кто идет следом. Посему нет Предстоятелю покоя ни в жизни, ни в деле его, ни в одиночестве его.
        Не может Человек не верить ни во что, и течет вера людская путями скрытными: вера - страх, вера - ярость, вера - любовь, вера - знание, вера - служение, сходясь на Перекрестке Всех Дорог.
        Лишь Предстоящему видимо невидимое и ведомо неведомое; Вера Всех Путей войдет в него, дав силу сотворять Невозможное.
        Укажет он тогда людям, что и как делать, и из веры малой родится Вера Большая, ибо течет она через Предстоящего, рождая Силу и Знание на путях Земных и путях Небесных.
        Верит человек или не верит - все едино, ибо не ведает он, что есть Вера.
        Войдет она в поэта - родится гимн, войдет в чувствующего - родится молитва, в землепашца - родится хлеб, войдет в царя - родится Закон.
        Войдет Сверхъестественное в Предстоятеля - родится миф, легенда; войдут они в мир - и родится новая жизнь.
        Горе Предстоящему, разучившемуся отдавать; горе миру, в котором опустел Перекресток Всех Дорог; горе народу, сверхъестественная Душа которого уйдет из мира».
        
        Авэк Аль-Джуб Эльри
        «О Предстоящих»*
        
        Человек приходит в Новую Жизнь - сам, или по путям, проложенным другими, или ведомый Высшей Волей... Он Ответственен не только перед этой жизнью, не только перед собой, но и перед той юной жизнью, которую он, сегодняшний, создает для нее завтрашней.
        Многое еще предстоит сделать, прежде чем можно будет сказать:
        «Вот, пришел - и говорю: Я тот, кого вы ждали; но я - лишь Слово, лишь намек, лишь тропинка к Перекрестку Всех Дорог. Но я могу отвести вас к Тому, Кто сам есть путь и кто приведет нас к Дому Отца Нашего, Дарителя Жизни».
        Не нужно стараться обрести бессмертие или понять его.
        Надо понять жизнь, обрести жизнь - и одарить жизнью.
        А чтобы понять Жизнь, надо понять, что есть стремление, что есть развитие, что есть совершенствование и что есть самосотворение...

        Глава V
        Космические циклы и Звездная Книга Судеб
        
«Силы, влияющие на нашу жизнь, внешние воздействия, которые формируют и создают человека, зачастую подобны дрязняще неразличимым, едва понятным шорохам в отдаленной комнате».
        
        Чарльз Диккенс
        
        Цикличность всех процессов в Универсуме - предмет очень давнего и пристального интереса человечества. Этот интерес обусловлен, в первую очередь, тем, что объединяет самые основные, базовые понятия - Пространство, Время, Материю и Разумную Жизнь - в единую Систему.
        Это та область знания, где тесно переплетаются научные, исторические, мифологические, религиозные и психологические аспекты, давая начало понятиям Макрокосма и Микрокосма, Вселенной и Человека.
        Концепция временных циклов уходит в глубокую древность и наиболее полно разработана в индуистских космогонических Системах.
        Все Мироздание проходит один Большой цикл (Махаюга), разделенный на 4 эпохи продолжительностью по 320.000 лет каждая, в течение этих эпох разумные формы жизни деградируют от «золотого века» до «царства тьмы», а затем все начинается сначала. Сейчас на Земле идет эпоха
«Калиюги» - железного века, до конца которого еще очень и очень далеко.
        В каждом «большом цикле» по 320.000 лет есть
«малые», разбитые аналогично земному году - год, день, час, минута и даже секунда.
        1000 махаюг составляют «Кальпу»; есть еще и век Брахмы, слагающийся из 3110400000000000 лет! После окончания «Века Брахмы» наступает новый акт Творения, и Вселенная обновляется полностью.
        Современная наука использует в качестве основного показателя «Космический год», в течение которого происходит полное вращение Галактики вокруг своей оси. Он составляет около 300 млн лет и примерно равен индийской
«Кальпе» из 1000 махаюг.
        Век Брахмы 3*1014 лет, согласно подсчетам астрофизиков, соответствует окончанию Звездной Эры эволюции Вселенной и началу Эры разрушения Галактик. Нынешняя, видимая нами Вселенная значительно отличается о того, что видели наши предки.
        Ранее Большая Медведица напоминала собой не «ковш», а именно «медведя», причем медведя арктического, вытянувшего «морду» к «медвежонку».
        Повторяемость и предсказуемость космических (а тем более солнечно-планетарных) явлений неизбежно заставляла задумываться об их влиянии на Землю и развитие на ней разумной жизни.
        Действие универсальных творческих сил Космоса также виделось цикличным (двойная доктрина Праджапати-Кумар).
        Сегодня факт прямого влияния Космоса на все процессы жизнедеятельности «живого вещества» и его эволюцию доказан; столь же неопровержимым можно считать и положение о взаимосвязи эволюции разумной жизни и местопребывания Солнечной Системы во вращающейся Галактике.
        Известный ученый Л. Гумилев ввел понятие
«пассионарность» - т.е. способность человека к целенаправленным сверхнапряжениям. Она тоже «циклична» и проявляется в человеческой истории с удивительным постоянством. С точки зрения генетика «пассионарность» - это своеобразная мутация, происходящая одновременно на генетическом, энергетическом и психологическом уровнях.
        Вопрос о том, почему именно у данного народа, группы людей или человека происходит такая «мутация», остается открытым; неясна и природа космических феноменов, ее вызывающих (впрочем, как и сам факт такого целенаправленного Воздействия).
        В восточной духовно-космической традиции этот феномен расценивается как результат прямого вмешательства сверхразумных сил Универсума, своеобразный «толчок», ускоряющий прогресс в строго определенные периоды эволюции разумной жизни.
        В зависимости от важности решаемой задачи, выбираются метод и средства; воплощаются (реализуются) они через человека, именуемого Авеша, Вибхути или Аватара.
«Аватары» же могут быть различного уровня, вплоть до самого Высочайшего. Такие Аватары приходят примерно 1 раз в тысячелетие.
        Древние удивительно четко подметили эту закономерность, считая всех Великих Людей (Аватар) реинкарнацией одного и того же Высшего Существа, или Космического Духа.
        Вот что писал об этом Шри Аурабиндо:
        «Высшие Существа не могут соединиться с человеческой душой во время пребывания ее на Земле.
        Однако, если перед ней (Душой) изначально была поставлена определенная духовная или кармическая задача или ситуация потребовала немедленного действия, они посылают эманацию (импульс), который управляет человеческим существом. Это не одержимость, о которой говорит религия, это - «инициация», «воспитание», «особая подготовка» для совершения необходимой работы, для реализации Высшего Замысла.
        Такое нисхождение производит внезапную и поразительную перемену во всей человеческой личности, поднимая ее к вершине Духовной Истины.
        Некоторые провиденциальные силы могут входить в контакт с окружением будущего рождения и определяют всю дальнейшую жизнь человека, постепенно «включая» его в необходимую работу.
        Другие могут присоединяться в течение жизни, если жизнь серьезно подготовила человека к восприятию Высших Сил.
        Не ушла от решения этой задачи и современная наука. Акад. А. Сахаров выдвинул гипотезу «многолистной Вселенной», с единым центром, ввел понятия «стрела Времени» и «обращенность Времени».
        Каждая Вселенная имеет свою мерность, «личное время» и биологическую базу. Кроме того, внутри каждой Вселенной существуют разноуровневые «субвселенные», расположенные по осям времени; число их не должно быть меньше четырех.
        Система «Сознание-Разум», по мнению ученого, не относится к материальному миру и объединяет все разумные формы жизни, на каком бы «листе» или «векторе» Времени они ни находились.
        Центр системы способен передавать информацию в любую сторону, осуществляя руководство всем процессом эволюции на «материальном» и «нематериальном» плане; для него Времени и Пространства (в нашем понимании) не существует.
        Такой принцип позволяет управлять как «прошлым», так и «будущим» (здесь эти термины относительны), «менять их местами», корректировать общие проекты всех членов единой Большой Вселенной.
        Постижение взаимосвязи и взаимодействия «Мира Человеческого» и «Мира Звездного» шло по нескольким направлениям.
        Самый древний из них - наблюдение и «прямое восприятие»; более молодой (и менее надежный) - научное и теоретическое объяснение на основе интеллектуальной модели (подобно представленной выше); третье - астрологическое, понимаемое ныне как космобиологическое. Все три направления сегодня существуют одновременно.
        Американский космолог Е. Мэнси давно выступает за возвращение астрологии в лоно официальной науки, считая, что:
        «Астральной ритмике подчинены все конкретные природные, жизненные и социальные процессы на Земле».
        Следует сказать, что в восточных космогонических Системах термин «юга» носит не только характер временного параметра; это и не просто цикличность, начинающаяся с одного и им же заканчивающаяся; скорее, это «спираль» восходящего эволюционного движения.
        Достигнутый максимально высокий уровень развития в Сатья-юге через ряд последовательных стадий (Трета и Двапара) приходит к Кали-юге - эпохе разрушения.
        Выведение из этого диалектического процесса идеи о неизбежном «конце света» абсолютно неправомерно.
        Речь идет не о мире и не о жизни в этом мире; речь идет о разрушении сковывающей формы, традиции, структуры. Кали-юга - это не только падение, одичание и полное отрицание достигнутого; это период активного поиска, особого творчества, максимально выраженная борьба нового со старым, это выход из ставшей тесной реальности, появление первых ростков будущей Сатья-юги.
        Это всегда тяжелый, но неизбежный этап в развитии разумной жизни не только в пределах одной расы, но и Космической Жизни в целом.
        Сатья-юга - это достижение временной Гармонии, совершенства, определяемого силой установившегося Закона Соответствия, единением со всем окружающим миром, Универсальными Космическими Силами.
        Однако эволюционный процесс не может стоять на месте; рано или поздно вся система начинает испытывать серьезные трудности из-за появления новых внутри- и вне- планетарных факторов. В период Трета-юги она поддерживается силой индивидуальной и коллективной Воли; в Двапара-юге с помощью Разума, интеллекта и сложной системы правил, законов и соглашений; в Кали-юге - окончательно изживает себя и разрушается. Еще раз подчеркнем - это не означает «конца мира», полного отречения от достигнутого ранее, забвения прошлого знания и уничтожения культуры (понимаемой как продукт общечеловеческой деятельности). Подобное «всеотрицание» содержится лишь в самом начале этой эпохи, затем приходит время ревизии прошлого, анализа ошибок и признания неоспоримой ценности полученного опыта.
        Постепенно начинается новый виток восхождения как бы в «обратном порядке - осознанные, проявленные в период Кали-юги новые идеи и принципы прежде всего изменяют форму, т.е. систему законов, правил и соглашений; далее, индивидуальная и коллективная воля ставят перед собой задачу трансформации индивидуальной, «внутренней» духовной жизни, а затем - и общественной, социальной.
        Изменения нарастают постепенно, реализуясь на разных уровнях как в личности, так и в обществе, встречая сопротивление и преодолевая его. Накопленные количественные изменения переходят в качественные - вначале в отдельных людях, группах людей и, наконец, все общество в целом принимает одну общечеловеческую идею и приступает к ее реализации.
        (Этот процесс соответствует Четверичному Закону Динамики, о котором мы говорили в первой части этого сборника).
        Итак, четыре юги - это не четыре части бесконечно и бессмысленно повторяющегося круга, а триада, порождающая новое, Четвертое состояние, являющееся первым для построения триады новой.
        Наша нынешняя Кали-юга содержит в себе память о прошедшей Сатья-юге и тонкое видение, чувствование будущей Сатья-юги, пока еще не понимая истинного смысла ближайших этапов восхождения; уже есть «содержание», но еще слишком велика власть «формы», и самой главной «формой», самой основной точкой сопротивления является сам человек...
        XX век начинался по-особому; пожалуй, никогда в истории человечества не были так распространены (и приняты обществом!) идеи Добра и Справедливости, идеи совершенствования Человека, Общества, Культуры, Знания, Науки и Религии.
        Очень многое из задуманного тогда уже воплощено в жизнь, да и сам мир за сто лет изменился до неузнаваемости. Однако человек снова далеко «убежал вперед» от самого себя, сосредоточившись на идее научно- технического прогресса. Начало XXI века выявило явные признаки «торможения», обусловленные необходимостью возврата человека на исторический отрезок, пройденный как бы «впопыхах», для серьезного осмысления и «проработки». Идея Изменяющегося Человека в непрерывно изменяющемся мире, идея объединения и интеграции всего ценного, что содержали предыдущие этапы, стала основополагающей. В определенной степени можно признать, что человечество значительно «поумнело» и на многие вещи научилось смотреть широко и непредвзято, в том числе и на идею «духовного перерождения».
        В любом случае (как это и было всегда в истории человечества), путь будут прокладывать единицы, опередившие свое время, свою эпоху и общечеловеческую
«югу».
        Задумываясь над сложнейшими вопросами «Космических круговоротов», о сути циклических процессов, мы неизбежно приходим к пониманию законов развертывания единой Космической Жизни.
        Как и все Мироздание, она тоже циклична; ее «сатья- юга», «трета-юга, «двапара-юга» неизбежно должны содержать
«Кали-югу» для наиболее древних ее форм, служащих порождением, началом, «колыбелью» Сатья-юги юных миров, только еще начинающих жить. Ибо лишь Жизнь может породить жизнь; дух и материя, форма и содержание, идея и методы воплощения, реализации идеи - это уже вторичное...
        Жизнь древнюю, «нисходящую», породившую нашу собственную, мы даже представить себе не можем - настолько она могуча, настолько непредсказуема, настолько непохожа на все, нам известное.
        Развертывание (или сотворение?) жизни на планетарном уровне - не первый и, безусловно, не последний этап единого эволюционного движения.
        «Первые» же мы в ином - в материализации, развертывании, воплощении разумного принципа, идеи человека, нового замысла Космической Жизни и Разума столь невероятного, что постигнуть весь Замысел, все его этапы и конечную цель мы просто не в состоянии.
        Одни мы такие, или на множестве планет Галактик и Вселенной есть и «такие», и «почти такие», и «совсем не такие»?
        Одномоментно возник этот немыслимый процесс или идет постепенно, «включая» новые и новые очаги жизни в жизнь Единую, корректируя и уточняя суть, смысл, цель, совершенствуя методы и приемы?
        Будет ли это «множество» слито воедино, породив
«сверхрасу», «сверхжизнь», «сверхразум» или будет избрана одна - наиболее успешная, гибкая, пластичная, способная к обучению и неудержимому росту?
        Окончит ли она свое существование - или ее задачей станет порождение уже ею самой новой, еще более перспективной формы жизни?
        Можем ли мы сегодня или в недалеком будущем открыть в себе не просто память о жизни, а саму эту древнюю жизнь, давшую начало всему? Понять, что вся наша «сумма технологий» - игра, детская память о тех временах, когда мы (и одновременно не мы) играли Временем и Пространством, Звездами и Галактиками? Как нам понять ее, услышать ее, как постигнуть, зачем и для чего эта могучая, древняя нематериальная жизнь-сила, жизнь-идея, жизнь-сознание вошли в нас, чего ждут от нас? В чем наша обязанность и в чем наше предназначение? И, если не поймем, не услышим, не почувствуем - значит ли это, что эта таинственная
«первожизнь», «пражизнь» перестала существовать или мы
«перестали существовать» для нее»? Что мы одиноки, разобщены и «брошены на произвол судьбы»?
        Сегодня на все вопросы ясного и однозначного ответа не существует, и, в первую очередь, ответа научного. Его и не может быть, ибо наука есть специализированная область человеческой деятельности, использующая особые методы и приемы и изучающая феномены и процессы материального мира.
        Вторая сторона - это общность людей, принявших эти правила игры, объединенных научной парадигмой мышления и присвоивших себе право единоличного решения того, что
«научно» или «ненаучно». И, наконец, третье - это прочно укоренившийся в общественном сознании тезис: «научное есть единственно истинное, ненаучное - ложное и неистинное».
        Знание древнее, «донаучное» не имело жестких
«договорных» ограничений и вследствие этого обладало значительно более высокой степенью свободы.
        Каббала дает четкие и однозначные ответы на все перечисленные вопросы. Будучи эволюционной по самой своей сути, она утверждает: путь человечества лежит из грубо материального мира через ряд последовательных стадий развития в мир духовный - и еще выше, через 48 ворот, разделенных на 6 порядков. Сейчас мы пребываем в третьем порядке, именуемым «декадой человечества».
        Мы уже много говорили о возможности перехода материально-разумной стадии развития в энергополевую, или энергоинформационную. Но это лишь одна сторона процесса, касающаяся формы, структуры и среды обитания; Вторая - это принципиально иной уровень морально-этического существования, включающего и существование космическое.
        Без него будет форма, будет «энергоинформационная жизнь», но не будет мира Духовного, о котором говорит Каббала.
        Научное знание позволяет сегодня говорить о принципиальной возможности существования белково- нуклеиновой формы жизни во Вселенной: исследования метеоритов определили целые «пакеты» химических соединений, входящих в земные биологические структуры. Однако самое главное открытие - это нахождение вирусоподобных структур, способных «путешествовать» по Космосу и «оживать» в подходящих условиях. Жизнь сама дает нам ответ на вопрос: что такое информационно-материальные формы жизни (геном человека не относится к ним; он -
«переносчик информации о жизни», но не самостоятельная форма жизни).
        Вирус имеет признаки «чистой информации» и в от же время - все признаки «живой жизни», пусть и доразумной (однако «доразумной» лишь в нашем, человеческом понимании). За пределами биосферы он - «информация»; в пределах биосферы - «жизнь», к тому же способная к эволюции.
        Это - знание научное. Однако идее панспермии более двух тысяч лет...
        В чем же конечная цель эволюции, всех этих
«космических круговоротов» и следующих друг за другом циклов развития?
        По Стэблдону, «Наш Космос» завершает фазу «незрелого творения» и является началом фазы «зрелого». Человечеству же, как чисто «биологической расе», существовать еще миллионы и миллионы лет... Однако не это является его основной сутью; часть разума человечества войдет в состав Галактического Разума, а через миллиарды лет - и Разума Космического, Вселенского... Именно эта Великая Тайна и скрыта в основе Ведической Космогонии, циклах юг Махаюги, Кальпы и Века Брахмы...
        Наш разум сегодня не в силах охватить эту Бесконечность, а чисто «биологическое» и даже
«психическое» время имеет линейный, «поступательный» характер. Совершенно невозможно представить себе ситуацию, когда Галактический и Космический Разум уже существует - и в то же время лишь создается; человеческий Разум, делающий лишь первые шаги - и в то же время уже «присутствующий» в более высоких сферах...
        Что же мы есть? Подобны ли мы субатомным частицам, рождающимся в процессе ядерных реакций и «живущим» тысячные доли «Космической секунды»?
        Подобны по форме - «подобию», - но не по сути, -
«образу».
        «Частица» - житель материального, пусть и сверхтонкого, супрафизического мира. Человек же - это иное. Он - часть самой жизни, принцип, идея, «носитель» вечной, творящей и сотворяющей жизни.
        Если бы это было не так, ему бы никогда пришло бы в голову идея собственной трансформации, самосовершенствования, поиска Вечной Красоты и Высшей Гармонии; никогда не пришла бы мысль о смысле жизни и собственном предназначении... И, тем более, никогда бы не были известны те величайшие прозрения, над которыми мы уже многие тысячелетия «ломаем головы»...
        Новый виток планетарного (и Космического) развития неизбежно возвращает нас к этому непостижимому Знанию, заставляет по-новому оценить его, сделать более синтетичным, дополнить новым и вдохнуть в древнюю жизнь жизнь современную. Научных направлений, изучающих эволюционные феномены, множество; однако единой науки пока не существует. Преемником же знания древнего, вне всяких сомнений, стала современная астрология.
        Один из самых выдающихся и талантливых представителей этой «ненаучной науки» - отечественный исследователь А. Подводный. Благодаря ему астрология далеко вышла за пределы своих привычных рамок, претендуя на звание современной эзотерики.
        В пространство астрологии ныне введен религиозный и духовный принцип, причем «духовный» стал основополагающим; введены понятия Кармы и Перерождения; четко сформулировано понятие «эгрегора» - общности, причастности, единения Человеческого Начала и Начал Космических, распложенных по иерархическому принципу; выдвинута концепция Духовной Иерархии и фаз проявления Духа; принципы и уровни духовных, магических, ритуальных, социальных, прогрессорских (подвижнических) и Космических посвящений; по-новому освещена тема Учителя и Ученика, а также Учительских структур в целом.
        (Следует предупредить о принципиальной разнице в понимании, оценке, чувствовании и видении этих реалий в астролого-эзотерической традиции и
«биоэнергоинформационном» направлении. Последнее призвано изучать форму, структуру, процесс, закономерность, но не суть тонких, «сверхтонких» и духовных жизнепроявлений и взаимосвязей).
        Астрология А. Подводного диалектична и философична; в ней отчетливо прослеживается глубокий психологизм, органично сочетающийся с истиной, духом и психологизмом Каббалы, Герметизма, Ведантизма. По-новому трактуются соотношение и динамика Мужского и Женского Начала - от его высшего, комического уровня до привычного земного.
        Понятия Мужского и Женского начал неразрывно связаны с понятиями стихий в герметической и каббалистической астрологии. Мужское начало преобладает в стихиях Огня и Воздуха; Женское - Земли и Воды. В результате их синтеза рождается Новый мир, Новый объект, Новая Сущность. Огонь и Земля первичны; Воздух и Вода - вторичны. Коренные начала Огонь - Земля (энергия - материя - форма) более отчетливы и тяготеют к практике; вторичные Воздух - Вода (мысль - творчество - трансформация) являются более тонкими и трудноуловимыми.
        Четыре стихии образуют Крест Стихий:

        В Каббале движение и взаимопревращение стихий выглядит следующим образом: от Духа происходит Воздух; от Воздуха рождается Вода; а она дает начало Огню; Земля же происходит от Огня.

        
        Стихия Огня символизирует энергию всех видов и активность, направленную из более "тонких" сфер в более "плотные", т.е. для решения практических задач.
        Теперь нам предстоит поговорить о зодиаке. Это круг из 12 составляющих, расположенных вдоль эклиптики - видимого движения Солнца среди звезд в течение года. Зодиакальные созвездия соответствуют Знакам Зодиака. Их положение меняется, делая полный круг за 25.700 лет - т.е. на пребывание под каждым знаком отводится примерно 2.150 лет. Считается, что сегодня Земля покидает "эпоху Рыб" и вступает в "эпоху Водолея".
        Влияние знаков (т.е. объектов) Зодиака взаимосвязано; допускается и их прямое "противостояние". В зависимости от этого, личная планета-знак может быть или "плохой", или "хорошей".
        Согласно астрологии А. Подводного, вообще не существует фатально отрицательных аспектов или влияний планет.
        Слишком "благоприятные" правила игры не способствуют мобилизации творческих сил и разумной эволюции человека.
        "Тональность" (или общее звучание) индивидуума, рожденного под тем или иным знаком, всегда различна - от самого "низкого" до самого "высокого".
        Задача состоит в переработке низших аспектов и переходе на высшие. Они взаимосвязаны, ибо "наши достоинства есть продолжение наших недостатков".
        Более того, есть условия, при которых человек может выйти не только за пределы своего знака, "семьи" и "дома", но и вообще за пределы "Видимого Зодиака".
        Этот путь именуется полной трансформацией и целиком согласуется с идеей супраментальной Йоги, а также с классическим учением о перерождении и Карме. Согласно Зодиаку, к стихии Огня отнесены Овен, Лев и Стрелец; к стихии Земли - Телец, Дева, Козерог; Воздуха - Близнецы, Весы, Водолей; Воды - Рак, Скорпион и Рыбы.
        К стихии Земли относятся не только плотные материальные формы, но и (это очень важно!) вообще все устоявшиеся формы и структуры (идеи, модели общества, государственные устройства, религии, парадигмы мышления и т.д.).
        Человек стихии Земли, в первую очередь, защитник формы и устройства. Он испытывает к ним любовь, преклонение, через них он воспринимает Бога.
        Точно так же, как человек Огня гаснет, будучи лишен "энергетической цели", так и человек Земли ломается, если лишить его столь любимых им форм.
        Стихия Воздуха - вторичное проявление Мужского начала. Здесь принцип энергетической активности заменяется на более тонкий - ментальный или даже "супраментальный". Стихия Воздуха управляет стихией Огня, т.е. мысль главенствует над энергией, а не наоборот.
        Можно сказать и иначе - воздух поддерживает горение, а ветер раздувает пламя.
        Человек Воздуха внутренне моделирует мир, его связи и взаимоотношения, создавая высший синтез. Основное поле его деятельности - знание, коммуникация, осмысление и "тонкое творчество".
        Стихия Воздуха столь мощна. что позволяет моделировать любую ситуацию и обеспечивает надежную защиту.
        Правда, она, как правило, "прохладна"; ее принцип "от ума", а не от "сердца"; для ее "согревания" требуется Огонь, с которым человек Воздуха не всегда в ладах. Стихия Воды охлаждает еще больше, превращая в туман, а то и в "сосульку"; избыточный жар огня - "разогревает" до такой степени, что способен унести за любые "ментальные пределы".
        Столь же непростые взаимоотношения у стихии Воздуха с Землей. Доведенный ее прагматизмом до "бешенства", он может превратиться в смерч, тайфун. ураган, сметающий все на пути.
        Стихия Воды - вторичное женское начало. В отличие от Земли, вопрошающей: "Что воспринимать?", Вода вопрошает "Как" и немедленно сама себе отвечает:
        "Непрерывно и существенно изменяясь".
        Человек Воды необычайно текуч, неуловим, изменчив. Он сверхэмоционален и склонен к мистическому восприятию мира.
        Элемент тайны, присущий стихии Воды, символизирует свободу творчества Абсолюта; поэтому никто не может знать заранее ни его выбора, ни цели, ни результата. Водная стихия - обитель магов, оккультиствов, духовных Учителей и Мистиков.
        Человек, родившийся на стыке двух вторичных стихий - Воздуха и Воды - представляет собой воистину удивительное и совершенно непредсказуемое явление.
        Однако для высшего синтеза двух "тонких" стихий мало; необходимо участие всех четырех.
        Последний является магическим актом или же результатом напряженного и длительного труда.
        Теперь нам предстоит обратиться к одному из самых сложных аспектов астрологии - эволюционному, состоящему из трех уровней - индивидуального, общечеловеческого и космического.
        В Каббале Древо Жизни (или Дерево Сефирот) представлено четырьмя мирами, каждый из которых состоит из
10 Сефир. Последняя Сефира (10) дает начало последующему миру по "нисходящей" от более "высокого" к более "низкому". Организующей силой, основой всей системы миров является А, Первая Корона, Первая Сила Бога; ее имя - "Эхейех", что значит "Аз есмь".
        Человечество пребывает в самом нижнем, стихийном мире форм и субстанций - "Д". Миры А, В и С - это "сады Эдема", Система миров Восхождения. Мир "А" - это десять имен Бога, десять его проявлений; "В" - мир Великих Духов, которые помогали в установлении порядка и развитии Разума во всей Вселенной. Десять Архангелов Бриах (второго мира) есть Великие Духовные Существа. Все вещи, проявившие себя в низших мирах, существуют сперва в нечувственных (духовных) кольцах А и В; творение есть процесс рождения "чувственного", "материального" из "нечувственного", "духовного".
        Проявившись в третьем мире (Ецир), они становятся Духовным (невидимым) Зодиаком, находящимся за видимой лентой созвездий и предстающим в четвертом мире (Ассиах) как Зодиак "материальный". Отсюда и своеобразная "двойственность" Зодиака: его "материальная" составляющая определяет общее "космобиологическое воздействие"; "нематериальная" (духовная) способствует эволюции Разума и Духа.
        За видимыми нашему глазу созвездиями пребывают десять иерархий "небесной" (точнее, "звездной") жизни, именуемые Хорами Ецира. Последний из них, С10, третье царство; иерархия Человечества, Ишим; Души Праведных людей. От С10 исходит Д1, и устанавливается материальный мир.Эманации первичных десяти Сефир Ацелут принимают форму физической материи, манифестацией которой является Физическая Вселенная звезд, галактик и метагалактик, гигантских пылевых облаков и планетных систем. Однако и "материальный мир", мир форм, проявлений и следствий неоднороден; десять его собственных сефир символизируют разные уровни Разума и духовности. На каждую из десяти сефир оказывается строго определенное зодиакальное воздействие (влияние). Человек чувствует и воспринимает его по-разному; именно отсюда понятие "низкой" и "высокой" октав с совершенно различными принципами взаимодействия системы Человек-Зодиак.
        Человек "низшего" уровня развития не воспринимает ничего, кроме неосознанного "космобиологического" воздействия; у него полностью отсутствуют необходимые знания (и стремление к приобретению этих знаний).
        "Средний уровень" уже способен воспринимать идею Зодиака, но по-прежнему видит его в "материальном свете". На ментальном уровне это восприятие порождает убеждение в существовании разумной жизни в Космосе, на планетарных системах или - более глобально - определенного уровня развертывания жизни в системе созвездий, галактик и метагалактик. Еще более просто - это концепция "внеземных цивилизаций". (Современная научная мысль отказалась от идеи чисто "планетарного" базирования и предполагает наличие чисто "космических", "энерго-информационных" форм жизни).
        Высокий уровень развития человека определяет и более сложное взаимодействие с "Космосом"; восприятие всех зодиакальных влияний, включая и "тонкое", "нематериальное" звучание скрытого ранее "Духовного Зодиака".
        И если на низшем и среднем уровне все его знакомство с астрологией ограничивалось "бытовыми прогнозами" ("благоприятные" или "неблагоприятные" дни, удача или неудача в каком-либо начинании), то на высоком ситуация меняется в корне.
        Начинает проявляться "внутренний микрокосм", появляется потребность в отнесении себя к той или иной сфере влияния, а затем - и к поискам возможности трансформации "низших" проявлений в "высшие".
        Человек открывает для себя третий мир, Мир Ецира, Мир Духовного Зодиака, и принимает руководство над собой Иерархией Ишим - "духовным человечеством".
        Но и это еще не все - его внутренний микрокосм имеет четкую принадлежность к одной из четырех Стихий; отсюда и различные задачи, поставленные перед человеком.
        Человек стихии Воды и Воздуха (или рожденный на их грани) более мистичен, чем представитель стихий Огня и Земли; он способен различать за пределами мира Ецира еще более "тонкий" мир Бриах и тянуться к нему.
        Для такого человека возможна реинкарнация как на других, более высокоразвитых планетах четвертого, материального мира Ассиах, так и полный переход в третий мир, Духовную Человеческую Иерархию Ишим. В целом же эта модель удивительно точно соответствует "Многолистной" модели Вселенной акад. А. Сахарова, о которой было рассказано выше.
        Диалектический подход подразумевает три этапа, три стадии развертывания единого процесса:
        1) Рождение, созидание;
        2) Оформление, поддержание, стабильное существование;
        3) Разрушение и трансформация.
        В зоне созидания находятся Овен (Огонь), Телец (Земля), Близнецы (Воздух) и Рак (Вода).
        В зоне поддержания: Лев (Огонь), Дева (Земля), Весы (Воздух), Скорпион (Вода).
        В зоне трансформации: Стрелец (Огонь), Козерог (Земля), Водолей (Воздух), Рыбы (Вода).
        Каждая из трех зон содержит представителей всех четырех стихий; по "вертикали" они означают начало, середину и окончание.
        В первой зоне они представлены в только еще созданном, неустойчивом варианте.
        Во второй - более развиты, оформлены, целесообразны и функциональны.
        Третья зона (трансформация) означает, что, пройдя два первых этапа, взрослея, набираясь опыта, представитель любой из стихий начинает как бы частично "отрицать себя". Он готов к переходу и принятию истины следующего, более "тонкого", более "идеального" для него знака и готовится к работе с ним. Так, в Стрельце (Огонь) появляются элементы Земли, в Козероге (Земля) - Воздуха, в Водолее (Воздух) - Воды, а в Рыбах (Вода) - Огня.
        Три зоны порождают особое сочетание, или крест.
        В кардинальном кресте находятся Овен, Рак, Весы и Козерог. Для них характерны решительность, умение находить выход из любой ситуации, высокая потенциальность, нестандартность.
        В постоянном (Телец, Лев, Скорпион, Водолей) - преобладают упорство, упрямство, стабильность жизненных ситуаций и подсознательных программ. Они "намертво" стоят за свои убеждения, максимально полно отражая истину "своей стихии", но уже имея возможность понять следующий знак.
        В подвижном Кресте находятся Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы. Здесь преимущественно происходит приспособление к Кармическим влияниям прошлых воплощений и восприятие глубоких программ подсознания.
        Планета, управляющая знаком, задает его постоянный действующий фон. Планета, находящаяся в "заточении", влияет на глубокие пласты подсознания, обеспечивает взаимодействие с Космосом. Планета в "падении" означает скрытое, негативное влияние, которое должно быть преодолено.
        Это достигается лишь при высочайшем уровне развития знака, когда проявляется Истинный Покровитель, Кульминатор, чье влияние намного превосходит влияние "управителя".
        Например, управителем Водолея является Уран, однако, будучи отнесен к зоне трансформации, он, наряду со Стрельцом, Козерогом и Рыбами, имеет Истинного "хозяина" в лице Юпитера.
        Как уже говорилось, человечество постоянно подвергается влиянию универсальных космических сил, управляющих его эволюцией.
        Зодиакальный Круг представлен 12-ю составляющими; в различные периоды человеческой истории усиливается влияние определенного знака (что не означает прекращения воздействия остальных).
        Очень упрощая ситуацию, можно сказать, что за 27500 лет человечество проходит обучение в 12-ти классах с пребыванием в каждом в течение 2150 лет. Еще проще - оно должно "научиться" быть Тельцом, Львом, Водолеем, Рыбами и т.д. Скорее, это один год "обучения" двенадцати предметам.
        Следующий цикл начинается уже не с "единицы", а с "двойки", т.к. к смещение идет на один знак, а человечество переводится на новый виток "обучения". И так - 12 раз.
        Легко подсчитать, что для полного окончания "школы" нам понадобится 300 000 лет! и это будет всего лишь одна "космическая юга", одна "космическая эпоха", всего лишь 8 с небольшим часов "космического года", в течение которого произойдет полный оборот галактики вокруг своей оси.
        А в масштабах Вселенной? Сейчас в мире очень популярен календарь американского ученого К. Сагана, в котором за "1-е января" принят момент "Большого Взрыва". При таком подсчете разумная жизнь родилась на Земле 31 декабря и "прожила" всего несколько минут".
        Иное дело, что нам неведома скорость, с которой мы будем развиваться и "во что развиваться". Если принять Каббалистическое исчисление, основанное на принципе "материального" и "духовного" Зодиака и "48 воротах восхождения, мы снова получаем период порядка 300-350 тысяч лет. Таким образом, человечество разумное (даже если принять его возраст за 10 тысяч лет) - всего лишь двухлетний ребенок по сравнению с собой будущим, 60- летним.
        Американский футуролог М. Сэвидж, о котором мы упоминали в четвертой части книги, предрекает человечеству "звездное господство и немыслимое космическое могущество" через миллион лет... Конечно, это всего лишь милые научные игрушки, игра ума, за которой скрываются, однако, весьма серьезные вещи. Самое время вспомнить теорию монокосма А. и Б. Стругацких и теорию развития разумной Вселенной О. Стэблдона.
        Ни одна, даже достигшая высочайшего развития, раса не может претендовать на "космическое господство" - это удел объединенных миров и объединенных Разумов. Об этом говорит и раннее, и современное знание, правда, последнее упорно игнорирует такие параметры разумности, как гуманность, духовность, морально-этические нормы, общий уровень гносеологического и философского знания, Религию и Культуру. Суть не в том, насколько "опасна" раса для "Космического содружества" (ибо всегда есть средства для ее обуздания), а насколько - и в чем - она может быть полезна.
        Человечеству в его "сегодняшнем виде" делать в Космическом содружестве просто нечего...
        Чем же может помочь астрология реально живущему человеку? Конечно же, не глупыми и бессмысленными "прогнозами и гороскопами", которые так любят "озвучивать" СМИ.
        В первую очередь, это помощь в "нахождении себя", "открытии себя", понимании своей кармической задачи, реализации скрытых возможностей, нахождении своего истинного места в мире.
        Человек, проходя круг Зодиака, взрослеет, набирается опыта, учится понимать суть и принцип стихий Огня, Земли, Воздуха и Воды. Воплощением и хранителем Космического Закона для нашей звездной системы является Солнце; принципом высшего творчества, его силы - Воздух; принципом объективизации возможностей - Земля. "Дух" на Земном плане выступает как Закон Общего Существования.
        Стихия Воздуха осуществляет творческое (огненное) воздействие на материальный мир форм и является приглашением к "творческой игре". Земля представляет Духу законные формы, дабы задержать его, привлечь и не допустить его безвозвратного ухода в Космос раньше положенного времени и выполнения всего объема работы. Вода - результат взаимодействия Земли и Воздуха, принцип передачи Дара жизни от одной формы и сущности к другой. Здесь астрология пересекается с древним знанием Герметизма и Каббалы. Используя современное знание (как научное, так и биоэнергоинформационное), можно выстроить некую эволюционную модель с человеком в центре.
        В отличие от "Космического креста стихий", в человеческом кресте составляющие его стихии приобретают иной смысл, т.к. в дополнение к физическому появляются астральный, разумный и духовный планы. Духовный план олицетворяет Огонь, ментальный - Воздух, астральный - Вода и физический - Земля. Духовный план (Огонь) имеет местом проявления Землю (сферу Земли); от их союза появляется астральный план (Вода), создающий затем ментальный (разумный) план Воздуха. Термин "астральный" имеет несколько значений. Одно из них - "витальный" означает "доразумный" и "внеразумный" уровень развертывания жизни (в хронологическом аспекте). В Человеке "витальное" - это "природное", архетипическое; "Жизненность", Сила жизни и первичная, полуживотная - получеловеческая разумность. В Космическом смысле это реализованный принцип доразумного уровня Бытия; универсальная Космическая Сила. В применении к Земле - жизненный "доразумный" период и одновременно - "тонкий мир" в его "низшем спектре звучания".
        "Витальное" неоднородно, высшие его составляющие способны, трансформируясь, переходить на тонкий план "ментального", разумного уровня.
        Жесткой, фиксированной границы между витальным и ментальным, ментальным и духовным не существует.
        Идея полной трансформации всех человеческих составляющих с выходом в миры более высокого существования - Идея (и практика) очень и очень древняя.
        Изложенная в полном объеме в начале XX века Шри Ауробиндо, сегодня она может быть существенно расширена и дополнена.
        Как же происходит общее движение? Лишившись земной формы (т.е. в посмертии) и пребывая в периоде между двумя инкарнациями, Дух (Сознание) погружен в субъективную глубину самого себя в той сфере "надфизического", коллективного Сознания, которую он достиг в последней инкарнации.
        Говоря проще, человек "от Земли" пребывает в "супрафизической сфере"; человек "витальный" - в сфере витального (Вода), разумный - разумного и "духовный" - духовного.
        Все четыре мира "надземного" представляют единый мир "психического существования" (в биоэнергоинформатике наиболее близкий термин - "Ноосфера").
        Самым высоким его уровнем является уровень духовный (Огонь).
        Возвращаясь в жизнь, человек еще до рождения соприкасается с одной из сфер (соответственно прошлому кармическому опыту), которая "Сотворяет", "придает форму" и суть человеку "по образу" его прошлого "Астрологического дома".
        На I этапе этот процесс контролируется "надземным тонким планом"; на более высоких "руководство" переходит к "Духам Стихий" - Универсальным Земным (планетарным) Силам; и, наконец, на Высочайших человек управляем (а правильнее - ведом) уже Космическими Началами, Космическими Универсальными Силами, "Духовным Зодиаком".
        Как уже излагалось, их 12, однако каждая стихия представлена тремя знаками, что и позволяет проявиться в "зоне трансформации" представителям не одной, а всех четырех стихий - это Стрелец (Огонь), Козерог (Земля), Водолей (Воздух) и Рыбы (Вода). На первых этапах "эволюционного созревания" человека вел "Чистый Дух" одной из стихий; по мере созревания, взросления, расширения сознания и роста разума вместо одного безусловного "Хозяина" появляются астрологические "Дом" и "Семья", проявляющие себя вначале на "планетарном", а затем и на "космическом уровне".
        Отсюда следует очень и очень важный факт - равноценность достигших максимального развития людей "планетарных" и "космических" проявлений Земли, Воды, Огня и Воздуха по их значимости и необходимости для целей общечеловеческой эволюции - и неравноценности, "разнозаряженности" по градиенту цели, замысла, применяемых методов и приемов, восприятию, парадигме мышления и "языку общения".
        Проще говоря, высокоразвитый человек Земли ведом высшим уровнем, тем сектором "Духовного Зодиака", который является для следующего, более высокоразвитого "надфизического мира" "Землей". Язык их общения, как и круг решаемых задач, будет ближе к земному и "материально космическому".
        Человек высочайшей ментальности будет иметь дело с "Разумным сектором" Духовного Зодиака, высокодуховный - с "Духовным". Убежденность первого в его контакте с высокоразвитыми формами жизни, второго - со Сверхразумом, третьего - с Богом и Божественной Иерархией не только истинны, но и опираются на объективно существующие уровни единой Реальности. На "земном" уровне также это будет очень четко прослеживаться - человек "Земли" любит Землю, все живое на ней, заботится о ней и о "братьях меньших"; человек Огня - организатор, лидер, общественный деятель; человек Воздуха олицетворяет Разум и озабочен, в первую очередь, оказанием помощи всему "разумному", тянущемуся к "разумному" и желающему обрести разумность. Человек "Духовный" способен абсолютно точно знать то, что скрыто от Земли и Воздуха и оказывает помощь "Воде", объединяющей и "Землю" и "Воздух".
        Но и это не все! Огонь (Стрелец) придает силу жизни Воздуху (Водолею), а Земля (Козерог) - опекает его "чисто по-земному", придавая надежность и делаясь прочным и рациональным "земным умом".
        В зоне трансформации уже нет четкой, однозначной "жесткости" первичного проживания в мире "первичных четырех стихий". Они уже не противопоставлены друг другу, не воюют друг с другом, а работают сообща, хотя и на "разных уровнях" и с разными "покровителями". На схеме №1 отчетливо видно проявление в центре сферы четырех миров стихии четырехлепесткового "цветка"; каждая из сфер имеет свое представительство в двух соседних. Однако главенствующим "сектором - сферой" по-прежнему является "Огонь"; именно от него начинается движение, завершаясь на уровне "Воздуха". Это далеко не случайность. Дело здесь в том, что сегодняшний эволюционный этап характеризуется проявлением уже не Разумного, а Сверхразумного Принципа Универсума; для него необходимо создать свое поле, свое пространство и "систему представительств" на всех уровнях - от "земного" до "духовного". Это безусловно эволюционный и в то же время дестабилизирующий фактор приводит в движение как все человечество на "земном плане", так и весь суммарный "общечеловеческий эгрегор" на "небесном", "тонком". Человек "земли" неожиданно начинает интересоваться
проблемами "Неба" и пытается их понять; человек "Воздуха" (разум) осознает несовершенство всех своих "сверхсложных ментальных конструкций" и учится видеть и чувствовать уровень "духовный".
        То же самое и на уровне «тонкого», «психического мира»; создание нового, «супраментального» слоя, уровня, организация его пространства и жизненных проявлений не могут быть решены силами не только какого-либо одного уровня, не только совместными силами «Земли и Неба», но и требуют прямого включения человека в эту работу именно при его жизни.
        Окончательная же организация «супраментального уровня» приведет и к эволюционной трансформации всех - витального (астрального), «тонко физического» и даже
«духовного». За 200-300 лет общечеловеческий «тонкий» эгрегор изменится неузнаваемо, а на фоне сохраняющегося прямого влияния «Духовного Зодиака», третьего мира «Ецира» Каббалы, появится отчетливое воздействие еще более тонкого, второго мира - мира Бриах, мира Великих Духов,
«Божественный Созданий», которые помогали в установлении порядка в мире Хаоса и рождении Разума Вселенной. Высший Иерарх этого мира именуется Ангелом Всеприсутствия.
        Интересно здесь то, что представители II-го мира, Бриах, определяются как «Духи», в то время как представители III мира, Ецира - уже не как «Великие Духовные Существа», а как «Святые Животные» - т.е. частично «материализованные Духи», утратившие часть Божественного.
        В мировой мифологии Божества и Божественные силы именно этого, III мира нисходили к женщинам и овладевали ими в облике животных; однако самым первым (как сейчас говорят) контактом был контакт Евы и Змия…
        В дальнейшем этот чисто «символический»,
«архетипический» эволюционный аспект был грубо искажен исследователями поздних веков, а в наше время породил идею
«скрещивания» физически существующих «инопланетян» с представителями человеческой «биологической» расы.
        Однако вернемся к нашему четырехлепестковому
«цветку». У Огня, его Первой Силы, самая сложная задача и самый долгий путь через сферы Земли, Воды и Воздуха.
«Земля» слишком тяжела, чтобы идти «вверх», к «Огню»; ей еще предстоит усвоить урок «Воды» и «Воздуха»; «Воде» - обрести «воздушность», а «Воздуху» - снова вернуться в сферу «Огня».
        В эзотерическом смысле это означает следующее: Огонь (Дух) для реализации своего замысла должен снизойти на
«Землю»; имея в себе Землю - войти в «тонкий» - астральный (витальный) - план воды; имея в себе их обеих - породить Воздух (Разум).
        Разуму (Воздуху) приходится тяжело, и чем он выше, мощнее и «огненнее» - тем сложнее ставящиеся перед ним задачи. Он несет «огонь» в себе, а в высших проявлениях уже частично входит в сферу «Огня» (Духа). Как самому
«легкому», ему не составляет труда «воспарить» в сферу духовного, но он не может этого сделать, имея в себе
«Землю» и «Воду». Отказавшись от них, уйдя в своем «чистом виде» в сферу Огня-Духа, он как бы снова попадает в
«первичную огненную стихию», не выходя в новые области и начинает все сначала. Вот тут-то и рождается творческая игра, о которой мы говорили выше. Ее правила сложны, но вполне постижимы. Вялая, осторожная, осмотрительная Игра малоэффективна; рискованная, авантюристическая и «неумная» (тем более грубая) несет в себе опасность «заиграться», переоценить свои силы, спутать «грешное с праведным» и быть низвергнутым вниз - на уровень «Воды», а то и
«Земли». Это чрезвычайно древняя Истина; в Ведах она отражена в понятиях трех гун, лежащих в мире Человеческих Качеств.
        
        1. Тамагуна - вялость, слабость, лень, инерция, боязливость, раболепие, неуверенность в себе.
        2. Раджагуна - неистовство, неконтролируемая страсть, чрезмерное рвение, нетерпение, поспешность, некритичность, гордыня, самомнение, оторванность от реального положения дел.
        3. Саттвагуна - решительность, стойкость, спокойное упорство, способность к тонкому различению, уравновешенность, вера, беспристрастность, непредвзятость и безграничное терпение.
        «Да, не будет у тебя привязанности к бездействию - как и к неуемному действию. Да будет спокойная уверенность - независимо от того, кажется ли тебе, что ты продвигаешься вперед, стоишь на месте или даже движешься вспять» - гласит основная заповедь йоги.
        К какой же игре приглашается Высокий Разум и что он видит? (Схема №2).
        Первое - это «четырехлепестковый цветок», сменивший мир четырех изолированных сфер, проявленный принцип трансформации, «подсказку» в его дальнейшем продвижении.
        Далее - неопровержимое существование за пределами впервые полностью пройденного им мира «четырех сфер» совершенно новой Вселенной с более доброй и гармоничной
«Землей», более прозрачной и живой «Водой», более чистым,
«поющим Воздухом» и несжигающим «Огнем».
        И, наконец, то, что и его первый, «родной мир», и тот, в который он сможет перейти, и миры другие, только угадывающиеся за вторым, объединены одной точкой, осью, неким «нуль-временем» и «нуль-пространством», точкой перехода, через которую можно подниматься к любому миру.
        Сосредоточившись же на лепестках «цветка» - начинает видеть тонкие и пересекающиеся пути, идущие через единый центр к разным плоскостям (Схема №3).
        I тип движения состоит из двух пересекающихся
«восьмерок», лежащих в одной плоскости. Горизонтальная
«восьмерка»: первый ее «лепесток», состоящий из верхней части «воды» и нижней - «воздуха» - совершает следующее движение:
        «Воздух» - переходит в верхнюю полусферу «Земли», а
«Вода» - в нижнюю полусферу «Огня». Второй «лепесток»:
«Огонь» из нижней полусферы переходит в верхнюю полусферу
«Воды» первого «лепестка», а «верхняя Земля» второго
«лепестка» - в нижнюю полусферу «Воздуха» первого
«лепестка».
        То же движение происходит и в «вертикальной восьмерке» с ее лепестками - «Огонь-Воздух» и «Вода- Земля».
        Оба потока пересекаются в центре, но не переходят друг в друга. Это - первый этап трансформации.
        Он достаточно стабилен и нетороплив, ибо необходимо медленно и осторожно приучить «лепестки» друг к другу.
        Движение происходит внутри системы; сама же система остается неподвижной. Далее постепенно появляется и иной тип направления - «Вода» первого «лепестка» попадает не на свою традиционную и привычную плоскость второго
«лепестка», а «перескакивает» на вертикаль третьего
«лепестка» (огонь-воздух), продолжая оттуда свое движение
«вниз» - к «лепестку» «Земля-Вода». «Воздух» первого
«лепестка» также не идет к лепестку «Огонь-Земля», а спускается «вниз», присоединяясь к лепестку «Земля-Вода» и уже вместе с ними продолжая общее движение «вверх».
        При этом типе движения система дестабилизируется; возникает вращательный момент, направленный к центру. Силу этого движения будет определять одна стихия или пара стихий («лепесток»); однако само движение не начнется без совместного «перетекания», «взаимообогащения» и взаимопонимания общей цели.
        Что же представляют собой плоскости этого «движения» и что является их сутью? (схема №4).
        Здесь мы отчетливо видим, как «пространство» («горизонтальная плоскость» пересекает «время» («вертикальная плоскость» )). Векторы движения «переходят» из одной плоскости в другую, проявляя то «временный», то
«пространственный» его аспект.
        Четыре стихии предстают как базовые принципы Универсума: Огонь - как Универсальная Энергия; Земля - как физическая материя; Воздух - как энергия Разума и мышления; Вода - как материя «тонкая», астральная. «Время» и «Пространство» формируют определенный тип Реальности. Пара основных «Стихий» на физической плане (Огонь-Земля) переходят в две тонкие, «вторичные», имеющие как
«тонкофизическую структуру», так и новое качество.
«Воздух» становится «тонким огнем», принципом творческой активности; Вода - «тонкой супрафизической землей», тонким планом, принципом трансформации.
        Пространство и Время выступают как материальное и нематериальное, как форма и содержание, как субъекты отношений - и суть их отношений. Само же движение олицетворяет Жизнь. При его ускорении и усложнении
«тонкие» составляющие этого движения выходят за пределы сферы четырех первичных миров в мир (миры) более высокого порядка).
        Здесь может быть несколько вариантов:
        1) «Растворение» в «пространстве-времени» более высокой стихии.
        2) Самоорганизация - т.е. оформление в некую
«индивидуальную структуру» в составе стихии.
        3) Начало нового цикла движения во втором мире из сферы «Высокого Огня» - в сферу «Доброй Земли» (вобравшую в себя - или обнимающую собой) Землю «не очень добрую», а далее - к мирам «Чистой Живой Воды» и «Поющего Воздуха».
        4) Постижение того, что «Малый цветок» первого мира есть лишь слабое отражение «Большого цветка» мира второго; полное сохранение всех своих «лепестков», принятие Истины и Закона «Нового Дома» - и «вписывание» в его пространство…
        Эзотерическая Истина гласит:
        «Крест Человека» слагается из Огня (высшие психические энергии), Земли (физическое тело), Воды -
«тонких внутренних структур» и сформированного Разума. Познав все эти составляющие, не отождествляя себя ни с одной из своих «стихий» и становясь Духом, вектором Восхождения, центром Сознания, органичной частью Единой Оси Миров, первым «проводником» Земли», Воды, Воздуха и Огня к новой жизни. Такая «центрация» - от периферии к центру - меняет и «внутренние качества» индивидуальных стихий. «Воздух» становится Одухотворенным Разумом, Расширившимся Сознанием, Высшим Синтезом; Земля - сосредоточенностью, упорством, концентрацией, силой; Вода - гибкостью и текучестью сознания, сложными медитативными, психодуховными и йогическими техниками; Огонь - излучением высших энергий, самоосвобождением, озарением, просветлением, высочайшей интуицией.
        Новая реальность символизиуется тремя Священными Существами и Человеком:
        ОРЕЛ - духовное качество Дерзания.
        ТЕЛЕЦ - надежность, твердость, сосредоточенность, поглощенность.
        ЛЕВ - огненная устремленность Воли.
        ЧЕЛОВЕК - беспредельное стремление к Познанию, Совершенствованию и Восхождению.
        Весь же путь начинается с дерзания, Смелости - ибо без них никакой путь невозможен вообще. Затем он пролегает по Земле для рождения и «вынашивания» Души и впадает в сосредоточенное молчание. От выбранного идеала, его высоты и чистоты, от правильного поведения в период
«беременности» будет зависеть и качество «сотворенной Души».
        От Качества «Воды» - т.е. богатства и чистоты внутреннего тонкого мира, от любви его к Человеку и Человека к нему будет зависеть «Жизнь юной души». И лишь после этого рождается «огненное существо», Человек-Лев (или Человек-Дракон)…
        При жизни человек обязан не только познать себя,
«выносить Душу» - но и буквально «родить себя» заново. Это очень и очень сложная задача… Язык эзотерики непрост, символичен и метафоричен - однако познавший его человек совершенно ясно и четко понимает цель, смысл, скрытые в нем методы и приемы - ибо он обеспечен высоким руководством и покровительством. Ради справедливости следует сказать, что язык биоэнергоинформатики не менее сложен и практически недоступен «непосвященному». Переводить же один язык в другой означает смешивать разные реальности Бытия.
        Таковы основы современной астрологии и астрологии древней.
        Конечно, очень хотелось бы дать «характерологические портреты» всех знаков Зодиака - однако ограничимся Водолеем - ведь именно в эпоху Водолея человечеству предстоит жить следующие 2170 лет. Это не означает, что в будущем все мы станем «Водолеями» - перед людьми иных знаков будут поставлены не менее сложные задачи. Итак, поговорим о Водолее и Водолеях…
        *Зона трансформации, в которой Водолей пребывает, означает уже не ум и коммуникацию, а «сверхум» и
«сверхкоммуникацию» - т.е. Качества «космического порядка», которыми мы должны будем овладеть в ближайшие
2150 лет.
        Люди-Водолеи - посланцы Будущего. Они используют
«вертикальный канал» - т.е. идеи приходят к ним непосредственно из Космоса. Первая их задача - восприятие и расшифровка; вторая - передача Людям, для чего Водолею и опекающему его Высокому Эгрегору необходимо выработать особый, символический язык общения и создать некий «общий мир».
        Для передачи усвоенного и полученного знания необходимо найти адресата.
        Будучи знаком Воздуха, Водолей кармически обязан передать не только свои идеи и знания - но и обучить кого- либо «космическому языку», передав наработанный канал преемнику.
        Это всегда очень непросто. Один из самых крупных недостатков Водолея - его великое упрямство и ментальная независимость. «Крест» неразвитого Водолея состоит в том, что не столько сам он стремится к истинному контакту и служению высшим целям, сколько «тонкий план» упорно стремится завязать с ним контакт и наладить сотрудничество.
        «Зрелый Водолей» отчетливо осознает всю бессмысленность своего упрямства и постоянного генерирования «сверхценных идей»; понимает и необходимость обратить внимание на окружающий мир, для служения которому он и существует.
        Сам он об этом часто забывает, зато работающий с ним эгрегор не забывает никогда.
        Начало истинной водолейской трансформации идет через осознание сильнейшего влияния «Воды», когда он начинает понимать свою высшую и конечную цель в изменении мира (и себя) согласно идеям и идеалам, усвоенным им при работе с тонким планом.
        У «Высокого Водолея» - это идея единства людей, выполняющих общую кармическую (эволюционную) задачу и объединенных Наивысшим Эгрегором; осознанный принцип космического сотрудничества, который станет ведущим в наступающей эпохе.
        Холодность, отстраненность и определенная
«безжизненность» ментала сменяется чувством Космического Братства, Единой Семьи, где все живые существа рассматриваются как относительно самостоятельные, развивающиеся части единого целого (Это проявление безусловного влияния «огненной стихии»).
        «Космический Водолей» никогда не ограничивается
«переходной зоной», его конечная цель - самый высочайший эгрегор, до которого он может дотянуться и установить с ним связь.
        Уран, как Первый Управитель, предъявляет высокие требования к его духовному развитию; Сатурн - как Второй Управитель - придает вечную неуверенность в себе, боязнь ошибиться, ответственность за порученное дело и - вместе с тем - склонность к депрессии. Это связано с тем, что Водолей работает на стыке настоящего и будущего, причем первое он воспринимает как «прошлое». Он отчетливо осознает, до какой степени его видение и идеи опережают не только время, но и «его самого в этом времени» - и сколь ничтожная часть задуманного может быть воплощена «здесь и сейчас».
        Сатурн настраивает на долгий и упорный труд с возможной реализацией замысла лишь в далеком будущем; сам же Водолей жаждет увидеть результат своей работы именно
«сегодня», в худшем случае - «завтра».
        Таким образом, Сатурн как бы «приземляет» Водолея, а Уран - уносит в высшие ментальные и духовные сферы.
        Балансировка на этом «канате» - очень трудное дело.
        Иногда первым начинает обучение Сатурн, а Уран присоединяется впоследствии; иногда они работают с Водолеем поочередно. Однако всегда сохраняется правило: истинное и могучее влияние Урана может быть осуществлено лишь в зрелом возрасте - к 45-50 годам.
        «Заточение Солнца» характеризует сложнейшую кармическую задачу - необходимость самоотречения, осознанного подчинения своей Воли и судьбы воле Высшего Эгрегора, что дается независимому, упрямому и свободолюбивому Водолею крайне трудно.
        «Проявленное» Солнце формирует этику с акцентом на космическое сотрудничество и истинную любовь ко всему живому, причем для «Солнечного Водолея» живое Все. Он чувствует себя «старшим», обязанным опекать «слабых» и помогать «младшим».
        Холодность, отстраненность и отчужденность, нежелание Водолея активно участвовать в обычных «мирских делах» - это не эгоизм и не высокомерие.
        Он просто не затрагивается «низшими» эмоциями, страстями и идеями обычного мира; они ему неинтересны и даже тягостны. Водолей ограничен в средствах коммуникации лишь на «Земле».
        Кульминация Меркурия дает ему чрезвычайные способности к особого рода творчеству - созданию гибких символических языков для контакта с различными космическими эгрегорами; он понятен всем, интересен всем и принят всеми.
        Кроме того, «Меркурианский Водолей» легко и непринужденно творит «внутри» эгрегора новые, уже им самим созданные формы, придавая им «внешний вид», «жизненную суть».
        Эта «безобидная деятельность» Водолея отнюдь не безразлична для человечества и в определенной степени влияет как на его будущее, так и на сами законы Природы.
        Во времена своего «детства» и «юности» Водолей склонен «обожествлять» любой контакт и любую полученную информацию из «тонкого мира»; истинное осознание и
«взросление» дается ему мучительно и с большим трудом.
        Высокий и зрелый Меркурианский Водолей проявляет великие способности к интеграции и синтезу не только в ментальной и духовной сфере, но и непосредственно в структурах «тонкого мира», в которых он пребывает уже постоянно и с которыми поддерживает живую и неразрывную связь.
        Марс в Водолее дает большую силу, чаще направляя его внимание на вопросы эволюции общества и проблемы «всеобщей энергии». «Марсианский Водолей» - это аспект крупного ученого-исследователя.
        Особенность этого направления в том, что имеется реальная опасность интерпретации «энергии» как единственного источника и смысла жизни, а то и ее «сути».
        Зато на высоком уровне развития появляется возможность осознанного или неосознанного контакта с эгрегором, максимально соответствующим его энергетическим и интеллектуальным запросам. «Эгрегору» любой вид общения всегда выгоден, т.к. он тоже может изменяться под влиянием
«партнера по контакту». Такая совместная работа эволюционно оправдана как для «земного», так и для
«тонкого» мира.
        Юпитер в Водолее означает появление «истинного хозяина» и порождает его высшую стадию - Универсального Юпитерианского Водолея.
        Он обретает возможность видеть истинное будущее на много веков вперед, получает силы и средства для решения главнейших кармических общечеловеческих задач, способность выхода далеко за пределы любого человеческого восприятия и широчайшие просторы для осознанного космического сотрудничества.
        Даты прохождения основных планет в Водолее:
        УРАН - 1995/1996 - 2003г. Полный акцент на служение
«тонкому плану»; освоение новых научных идей; гениальные открытия; задача достижения ментального и духовного совершенства; взгляд в будущее; закладка Краеугольных камней в здание человеческой эволюции; отчетливое видение тупиковых направлений.
        НЕПТУН - 1998/99 - 2011/12 г. г. Выраженное мистическое восприятие и мистическое вдохновение; единство прошлого и будущего; истинный смысл истории. Усиление энергетики и постижение единого Космического символического языка; ясновиденье, пророчество, коммуникации с «тонким миром»; синтетическое виденье и одновременность присутствия на многих планетах.
        ПЛУТОН - 2023/2024 - 2043/44 г.г. Полный пересмотр устаревших традиций, правил и законов; планируемое и контролируемое будущее; серьезные проблемы на «астральном плане»; полная перестройка планетарного Эгрегора или его замена более высоким.
        Пересмотр основ взаимоотношений человечества с
«тонким миром»; развязывание древнейших кармических узлов, разрешение бывших противоречий.
        Начало нового этапа эволюции на уровне осознанного космического сотрудничества; начало эпохи высшего самопознания человека как части единого космического целого, о котором мы сегодня имеем весьма смутное и искаженное представление.
        Это - «гармоничный вариант». При неблагоприятных условиях возможен возврат к эпохе «охоты на ведьм», в которой Водолеям придется очень и очень плохо.
        Чем же заняты Водолеи сегодняшние?
        Зрелость последних «уранических Водолеев» пришлась на вторую Мировую войну, где они продемонстрировали
«космическое сотрудничество» и братство перед лицом общей опасности.
        Людей, родившихся в 1941 - 1945 годах осталось очень немного; их не более 3 -4 % от общего числа населения.
        Водолеев «военного поколения» не просто очень мало - им еще и некому передать свой опыт.
        Следующее поколение Уранических Водолеев еще только родилось (период обращения Урана составляет 84 года, Нептуна - 164 года, Плутона - 248 лет). У этих «юных Водолеев» будет преобладать влияние Урана и Нептуна, а у
«старых» - будет усиливаться и достигнет максимума в 2000-
2010 году.
        Зато Сатурн (второй Управитель) появляется «всего» через 29,5 лет, а Юпитер - вообще каждые 11,9 лет!
        Так что Водолеям 1941-1944 и 1995-1996 г.р. предстоит очень интересная и сложная жизнь; судьба же их воистину непредсказуема.
        Влияние стихии Воды делает Водолеев способными к тонкому мистическому и религиозному чувствованию - но они никогда не становятся «чистыми мистиками» или
«религиозными лидерами» (это привилегия Рыб).
        Не могут они стать и «Мессией» или «пламенным пророком» (это удел Стрельцов).
        Основная Кармическая задача Водолея - это контакт, освоение «тонкого мира», который воспринимается им
«полудуховно-полурелигиозно» (в «высшей» октаве) и
«надментально-мистически» (в «средней»).
        Зато связь Водолея с «тонким миром» почти материальна; в определенной степени «тонкий мир» - его второй дом. Это резко отличает его от «огненных знаков», для которых неземной мир - просто «энергия», и «земных», воспринимающих реалии тонкого мира через призму привычных и достаточно примитивных земных представлений.
        В процессе обучения Водолей поднимается все выше и выше - однако никогда не утрачивает связи и привязанности к пройденным уровням; он по-своему «бережлив» и никогда не выбрасывает ничего из обретенного (в отличие, например, от Льва). Самое удивительное в том, что Водолей, будучи
«теоретиком», в душе мечтает стать «практиком»; однако для него «практическими» являются проблемы, считающиеся для других не просто неразрешимыми, но и запретными.
        Ныне живущее поколение Водолеев, достигшее высоких и высочайших уровней развития, относится к законам Кармы, вопросам реинкарнации и жизни «тонкого мира» как к чему-то абсолютно реальному, как к полю, на котором можно - и нужно - трудиться.
        Для них это «поле» столь же доступно, как «поле» материальной реальности.
        Есть надежда, что нынешнее и будущее поколение Водолеев существенно продвинет гносеологию, ускорит эволюцию человечества, откроет новые способы обучения и коммуникации.
        Конечным результатом (и истинным желанием Водолеев) станет реальное объединение «тонкого мира» и «мира людей», истинная общность, а не ее ненадежный ментальный суррогат.
        В заключении хочется сказать следующее: нет «плохих или хороших», «сверхценных и малоценных знаков» Зодиака - есть лишь неумение (а чаще - нежелание) человека заглянуть в себя, понять себя - и реализовать свои скрытые возможности.
        Действия человека «на Небе» ничего не дадут, если они не будут реализованы «на Земле» и поддержаны «людьми Земли». Никакая самая высокая идея не сможет «состояться», если основная масса человечества ее не поймет и не примет. Основа же всего - единение и общий труд.
        Это общее мнение древнего и современного знания, Науки, Религии и Культуры, слияние Истины Неба и Истины Земли, мнение, которое сам автор, будучи Водолеем военного поколения, целиком и полностью разделяет… Глава 6
        Религия и религиозность

        Всем, пишущим о религии и духовности (или пытающимся это делать), приходится непременно сталкиваться с двумя трудностями: опасностью максимального упрощения этих сложнейших феноменов человеческого бытия, либо оперированию категориями, доступными лишь немногим. Усредненный вариант несет в себе иную опасность - не быть принятым никем, ибо не отвечает целиком и полностью идеалам верующего и не убеждает неверующего.
        Именно поэтому в обществе сложилась давняя традиция - о христианстве пишут христиане, а исламе - мусульмане, в буддизме - буддисты и т.д. Есть и еще один путь - деление на «экзотерическое» и «эзотерическое» знание; последнее выступает как некая общность, ядро, внутренняя суть, объединяющая все мировые религии.
        Значительно угасший интерес к сути религии, к ее ценностям и ее истине, обусловленный научно-техническим прогрессом, во второй половине XX века снова обострился.
        Благодаря выходу научного и психологического знания на новые рубежи стало возможным как воскрешение «старого эзотеризма», так и появление «нового».
        Таким образом, религия не только оказалась на удивление «живучей», не только необходимой современному человеку - но и доказала свое право считаться одним из основных социокультурных феноменов, определяющих человеческое бытие.
        Расчет науки, социологии и философии (особенно марксистско-ленинской) на «автоматическое угасание» религии с ростом и взрослением общества полностью провалился.
        Религия не только не собирается «умирать» - но и готова превратиться в нечто иное, еще более великое, всеохватывающее, «космическое».
        Общепринято, что первым шагом в зарождении религиозного знания послужило разделение на объект и субъект, выделение человека из окружающего мира природы и противопоставления себя ей.
        Иными словами, религия могла появиться только на достаточно высоком уровне разумности.
        Обожествление стихийных сил природы, характерное для язычества, сменилось признанием существования некой Надразумной Реальности, всеприсутствующей, вечной и всевластной.
        Через пантеистическую модель, затем - модель
«Божественной Семьи», иерархии Богов, человечество пришло к монотеизму - принятию идеи Высшего Духовного, Творческого, Космического Начала.
        Исторически все основные мировые религии возникли на востоке в местах первоначального расселения древнего человека. Это можно объяснить тем, что народы Востока имели наибольший объем исторического опыта. Многотысячелетняя память концентрировала информацию не только о способах социального устройства, воспроизводства, распределения и потребления благ - но и о поисках разума, попытках объяснить мир - и себя в мире, бережно храня пробивающиеся сквозь исторические циклы новообразования, идеи, концепции.
        «Длинные волны» эволюционного развития несколько раз достигали максимального развития в древней Индии, Египте, Китае, Персии - и так же медленно угасали.
        Демографическое «сверхдавление» в вечно кипящем
«восточном котле» приводило к синтезу и взаимопроникновению культур, субкультур, легенд, мифов и верований, способствуя рождению мировых религий.
        «Средние волны» исторического эволюционного процесса (Античная Греция, Рим, Византия, Аравия и Средняя Азия времен раннего мусульманства) породили наряду с религиозным уже новое - научное направление познания.
        Первоначально они не только противопоставлялись друг другу, но и были единым целым. Затем произошло их разделение - наука стала добиваться все лучших и надежных результатов, используя анализ и абстрагирование (т.е. изучение различных частей природного и социального мира через их расчленение). Религия же по-прежнему стремилась не только сохранить «целостность», но и породить еще более высокий синтез. Истиной Религии стал постулат:
        «Нельзя познать часть, если не познать ускользающего от научной рациональности целого»;
        Истиной Науки -
        «Невозможно знание Целого без Совершенного знания его частей; без знания частностей знание о целом несовершенно; синтез его невозможен».
        Правы обе «Истины», ибо они есть единое Целое. Вся же сложность заключена в том, что «целое» не поддается абстрактно-логическому анализу и «вещественно- материальному восприятию», а также несводимо к сумме своих частей, вследствие чего недоказуемо.
        Такое познание требует узаконивания мистического, иррационального и интуитивного опыта, с чем наука категорически не согласна.
        Религия с самых начал своего существования изучает, предлагает и «освященствует» смыслы жизненных ценностей - как по причине их исключительной важности для человеческого бытия, так и по причине их иррациональности, таинственности, непостижимости для обычного человеческого ума.
        Периоды «длинных» и «средних» волн эволюционного развития сменились «короткими»; примерная длительность каждой составляет 2400, 1200 и 600 лет.
        Однако, они не изолированы - в определенные периоды происходит «интерференция», наложение одних типов волн на другие. Именно такой период мы переживаем и сегодня.
        В человеке существует двойственность не только на уровне его «биологического естества» («материальная» и
«полевая» составляющая), но и на уровне еще более тонком - психологическом, частью которого является энергоинформационный.
        Высокая интуиция, прозрение, экстрасенсорное восприятие, мистические и иррациональные формы опыта - такая же реальность нашего бытия, как и «логически- рациональный» способ познания мира. Более того, преобладавший в течение последних веков второй тип начинает уступать место первому.
        Пройдя определенный этап постижения мира путем его расчленения, изучения и рационализации, человек снова возвращается к задаче принятия идеи Целого, Единого, взаимосвязанного и взаимообусловленного Бытия - причем на значительно более высоком уровне - как «сверхрелигиозном», так и «сверхнаучном».
        Религия (от латинского religio) - это прежде всего восстановление или воспроизводство связи, стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, Творцом, центром всего сущего, космическим единством).
        Это, в первую очередь, психологическое, во вторую - социальное движение. Оно может иметь эгоцентрический, социоцентрический и космоцентрический характер.
        В первом случае имеет место восстановление (или образование) духовной связи человека со своим подлинным, духовным «Я» (самостью, Высшим, Вечным «Я», Душой), как с самодостаточным микрокосмом.
        Суть этого процесса отражена в древнейшем девизе:
        «Человек, познай себя».
        При максимально возможном «расширении» восприятия микрокосм не только вбирает в с себя образ Вселенной, но и всю кармическую память человеческого рода от Адама и Евы.
        Две крайности этого направления - принятие
«сверхчеловека» ницшеанского типа, пришедшего на смену
«умершему Богу», (причем человеческого в нем остается очень и очень мало); второе - религиозно-философский экзистенциализм, «богозаброшенность». «Бог» не умер; он сделал свое дело, дав человеку жизнь - остальное в его руках. Европейский экзистенциализм - религия «потерянного человека», уже не верящего ни в помощь Бога, ни в собственные силы. «Ад» прочно «прописывается» на земле, в душах людей; цивилизация расценивается как холодная, механическая, машинная общность. «Человек одинокий» несет в себе маленький огонек некогда могучего ценного в жизни. Встреча двух «маленьких огней» - великое и единственное счастье.
        Восточный вариант этого направления гораздо более оптимистичен, но и неизмеримо более сложен для понимания.
«Бог» - изначально в Человеке и никогда не бросал Человека; познание Бога и единение с Богом возможно лишь при познании высшего «Я»; «Бога в Душе», полного подчинения «наружного Я» - «внутреннему Я» и особом служении, (не обязательно религиозном).
        Только таким образом человек в силах придти к Истинному Богу, а не к его более «упрощенным» проявлениям.
        Многие виды йоги основаны именно на этом принципе.
        В любом случае духовное восхождение к Истинному «Я», будучи трудным, сложным и достаточно мучительным процессом, мобилизует резервы самопознания, Творчества, всего самого лучшего в человеке и способствует постижению Истины:
        «Относись к другому, как к самому себе».
        «Эгоцентрическая религия» крайне редко остается
«замкнутой» в самой себе (если только это не первичная ментальная конструкция). Наступает момент, когда человек должен сделать выбор (или хотя бы отдать предпочтение) одной из Истин, одному из Высших Проявлений Бога, одной из Мировых религий.
        «Выше» этого идет лишь супраментальная йога; «вне» Бога как такового пребывают и некоторые направления буддизма.
        «Социоцентрическая религия» - это стремление всего общества (или его части) к объединению, «всеединству», нахождению духовной целостности в избранном священном объекте. Восстановление утраченного социального (в данном случае - общечеловеческого) единства - ее основная задача.
        Видов «социоцентрической религии» много - это культы разного типа (личности, партии, государства, «избранности» народа или социального класса, науки, технологии).
        В зависимости от ее Канонов она или подавляет индивидуальность, или способствует ее развитию.
        «Космоцентрическая религия» - самый сложный, имеющий множество типов, «подтипов» и вариантов феномен.
        «Бог» в этом виде религии не есть что-то четко определенное, раз и навсегда «застывшее» и «стабильное».
        Это и привычный образ Бога (как в христианстве и исламе), так и «акцентуированные» его грани - Космический Разум, Высший Разум, Энергетический центр Вселенной, Первоначало, средоточение Всего, «То» или даже Ничто, которое есть Все (Нирвана буддистов).
        Исходя из этого принципа, современную биоэнергоинформатику, некоторые разделы трансперсональной психологии и психосинтез вполне можно отнести к
«космоцентрической религии».
        Еще одной из ее самых удивительных реальностей является одновременное присутствие теизма, пантеизма и атеизма в современном обществе.
        Общим же для всех религий является постулирование особого феномена - тонкой связи с Абсолютом.
        Однако в интерпретации этой связи имеются серьезные расхождения. Таких вариантов несколько:
        1) Это связь существует изначально, но затем она прервалась - и ее надо восстановить.
        2) Эту связь еще предстоит установить - сначала опосредованно (через Символ, Слово, Идеал, Ритуал) - а затем, перейдя на более высокие уровни Разума и Духа - непосредственно.
        3) Связь существует вечно, но каждому человеку самому необходимо в разные периоды своей жизни налаживать ее, интерпретируя и используя по-разному.
        (Детство дано для игры, молодость - для жизни, зрелость - для постижения, пожилой возраст - для осознания Души, старость - для смирения, всепрощения и всепонимания).
        В социоисторическом аспекте это касается как отдельного поколения, так и отдельного народа, расы и, наконец, человечества в целом. Есть его «детство»,
«юность», «молодость», «зрелость» и «старость».
        4) Все религии есть проявление по-разному осознаваемой Духовной Реальности и связи человечества с этой Реальностью. Рано или поздно родится единая Религия, станущая всеохватной, объединяющей все человечество.
        Только тогда, выйдя за рамки не только какой-либо религии, но и всех их, она перестанет быть религией как таковой и превратится в единую истину человеческого существования. Ибо все без исключения религии, как самые древние, так и самые «молодые» (включая и
«космотехнологические»), едины в одном - человек неполон и несовершенен; век его лишь начат; необходимо искать пути совершенствования, восхождения к высшей целостности и спасению (предотвращению гибели) человеческого рода.
        Феномен религии очень сложен; необходимо различать собственно религию, Веру, церковь и конфессию. Религия и Церковь - это устройство, структура, форма и организация.
        Понятие «Вера» имеет уже двойной характер, указывая на вероисповедание и одновременно определяя особую
«внутрипсихическую реальность», «надментальную убежденность» верующего.
        Производными от последней являются еще более тонкие структуры - религиозность и духовность; именно из последних и складываются отношения Бога и Человека.
        Можно абсолютно не сомневаться в существовании Бога, но не искать с ним близости. Можно признавать Бога - но отрицать причастность «мира Богов» к «миру Человеков» - как это делал Эпикур.
        Вместе с тем вера в существование особой Полноты Бытия (абсолютного «Я» внутри меня, Софии - Божественной Мудрости, Богоматери, либо «Личного Бога») является тем основным содержанием, без которого ни одна религия не могла бы существовать вообще.
        Именно поэтому есть как «церковная», так и
«внецерковная» религиозность. Отношения между ними такие же, как между Буквой Закона и Духом Закона, формой и содержанием, общностью религиозной организации (религиозная структура, иерархия, Культ, Символ, Вера, противопоставление своей веры иноверцам) и общностью интимной, «светоносной», объединяющий Бога и Человека в его Душе. Человек не есть «хозяин своей Души» подобно тому, как он есть хозяин своего тела, разума и - (в определенной степени) - жизни и судьбы.
        «Душа» дается человеку Богом; она его неотъемлемая часть, нечто, что Бог «вдохнул в Человека». Человек же обязан «открыть в себе Душу», признав ее Божественное происхождение и полностью с нею отождествиться. Лишь в этом случае происходит не просто возвращение «Души» в Божественную природу, а приход цельного Человека к Богу, возвращение к «Отцу» «Блудного сына».
        Восприятие Бога не столько зависит от вида религии, сколько от возможностей самого человека, его восприятия и тонкого чувствования, его религиозной и духовной интуиции.
        «Внецерковная» и «внеконфессиональная» религиозность столь неоспоримые реальности, что это позволило И. Канту полностью противопоставлять Религию Вере.
        «Бог лишь в Душе» - не просто осознание идеи, факта, права на выбор, но и взятие на себя сложных и серьезных обязанностей, не терпящих лжи и «двойного толкования». Быть с Богом «один на один» - шаг величайшего мужества, после которого помощь Церкви, Ритуала, Иерархии и Символа становится невозможным.
        Психологически можно проследить определенную последовательность этого процесса.
        1) «Идея Бога» - как продукт разума, ментальная составляющая, имеющая характер некой абстракции.
        2) «Чувствование Бога» - витальный (жизненный) компонент; Бог - во Всем; жизнь человека и мира становится единой целью событий, радостью и полнотой.
        3) «Присутствие Бога» - образование особой реальности, внутри-и-вне присутствия, Всеприсутствия; абсолютная убежденность не просто в существовании Бога, а полном и целостном объединении истины Человеческого и Божественного существования.
        Религия Разума, или Идея Бога очень многообразна. Она может никак не отражаться на жизненной стратегии и самом факте существования человека; будучи воспринятой низким разумом, чаще порождает конфессиональность, ритуальность, приверженность к форме.
        Порожденная (точнее, воспринятая) высоким разумом - ведет к высшим ментальным уровням, высшему Знанию, религиозной и трансцендентальной философии, теизму, высшим видам йоги.
        Витальный, или жизненный аспект чаще всего порождает тип «Бхакта», любящего, но не требующего любви взаимной. В христианстве это люди, воспринявшие идею и суть любви, любви в первую очередь к «ближнему»; однако самым
«ближним» для них является Господь, Иисус. После «любви» неизбежно следуют Смирение и Покорность Высшей Воле.
        Третий вариант - самый редкий и самый высокий. Он означает уже не ментальный или витальный план, не Бога- Отца или Бога-Сына, а мир Духа, высший уровень Истины - Сознания, «Дух святой» в христианской традиции.
        Эти три пути характеризуют основные этапы, основные проблемы, с которыми человек неизбежно сталкивается. Положительно ответив на вопрос «Есть ли Бог (Абсолют, Высший Разум, «То», Творец, Единый энергетический центр, Космический Разум, Демиург), человек неизбежно задает себе следующий: «Как Его познать? Услышать? Почувствовать? Наладить с ним связь? - за которым столь же неизбежно встает и основной:
        «В чем цель нашей встречи? В чем мое предназначение? В чем мое служение? Должен ли я думать о «спасении Души» - или о спасении человечества? Должен ли я уйти от Мира - или «служить Миру»? Есть ли Бог и Мир одно и то же? Где пролегает граница между послушанием и творчеством? Между я -хочу-и я-должен? Между я -могу-и я-неспособен?»
        «Религиозная психология» неизмеримо древнее
«психологии социальной». Она давно заметила, что истинная вера (точнее, уверенность), покой и умиротворение - удел или «высочайшего невежества», или «высочайшего совершенства». Обычное индивидуальное «Я», Эго, чаще всего находится в первично-религиозной, «интуитивно-религиозной» связи с Богом. На более высоких уровнях эта связь периодически теряется и восстанавливается, порождая тяжелейшие духовные кризисы. «Богооставленное Я» терзается сомнениями, угрызениями совести, осознанием греховности, ощущением собственного падения и неверием в успех любого предприятия.
        Человек мечется между Идеей Бога, чувствованием Бога и Присутствием Бога, разделяя Единого на Отца, Сына и Духа; получив же поддержку от любого проявления -
«исцеляется» и обретает новые силы.
        Помощь может прийти и с другой стороны - при чтении святых книг (или особо значимых для человека текстов), ритуальных действий или особом поведении (например, признание тяжелого личного периода испытанием на истинность веры и способность к терпению).
        В супраментальной йоге есть два понятия, удивительно точно объясняющие механизм этих кризисов через состояние сознания.
        «Быть в правильном осознании - означает быть в
«расширенном сознании» с выходом на уровни «надразумные»,
«надсознательные»; это гармоничное единство, просветление, тонкое и всеобъемлющее «чувствование» присутствия и поддержки тех сил, к единению с которыми человек стремится».
        Это не «медативное» и не «трансовое» состояние, а, скорее, «истинное поле существования». Однако человеку, существу земному, долго оставаться в этих сферах невозможно - это по силам единицам.
        Чем выше «временный подъем», выход за «пределы себя» - тем ниже спад, проваливание «внутрь себя».
        В трансперсональной психологии эти «Качели» именуются чередованием холотропного и хилотропного модусов сознания, характерного для любого человека вообще. В обычной жизни мы сталкиваемся с этим постоянно - «черные» и «светлые» дни, оптимизм - и пессимизм, вера - и безверие, отчаянье - и надежда.
        Обычно мироощущение человека целиком зависит от объективных факторов; так называемые «плохие», или
«неблагоприятные дни» - следствие или геокосмических влияний (атмосферное давление, влажность, активность Солнца, состояние атмосферы, фазы Луны), или нарушения собственных, индивидуальных биоритмов. Человечество ныне переживает период своеобразного «неоязычества», удирая от
«энергетических вампиров», «дурного глаза», малых и больших «энергоинформационных паразитов», скрупулезно изучает гороскопы, «магические квадраты», бродит по дому в поисках «патогенных зон», «заземляется», «экранируется» и т.д.
        Такое поведение в первую очередь порождено
«внутренним страхом», темным интуитивным чувствованием опасности, исходящей от «злых сил» или некой
«отрицательной энергии».
        Все это было бы смешно, когда бы не было так грустно. Человек никак не может осознать, что все, что есть в мире - самое хорошее, как и самое плохое - это он сам, что все «внутри него». Что нет абсолютно «добрых» и
«абсолютно злых», «ангельски чистых» или «дьявольски грязных» людей, как нет и абсолютно «чистых» и абсолютно
«грязных» мест.
        Всю грязь и мерзость мира порождает он сам, а в наше время - в гигантских и все увеличивающихся масштабах.
        Повальное увлечение «биоэнергоинформационными» методиками и технологиями, всякого рода «медитациями» и
«подключениями» к чему бы то ни было вместо положительного эффекта породило его противоположность - совершенно реальное «подключение» к темным (в огромном своем большинстве) глубинам личного подсознания, а через него - и коллективного.
        Последнее же благодаря целенаправленной
«псевдоразумной» и сокрушительно глупо-безответственной деятельности человека превратилось в такую клоаку, о которой и говорить страшно.
        Современный Homo Sapiens под чудовищным психологическим гнетом самим же им порожденного мира практически не имеет возможности находиться в «правильном осознании».
        Спускаясь с «небесных высот», он сначала попадает на
«грешную землю», где все его «тонкие чувствования», Вера, стремление к истине, все его мечты о «Божественной жизни», надежды хотя бы о «прикосновении к ней» кажутся смешными, нелепыми, детскими и по меньшей мере «странными». Могучий людской хор (причем зачастую состоящий из родных, близких и друзей, действительно желающих человеку добра), испокон веков исполняет лишь одну песню и знает лишь одну тему -
«Небо есть Небо, а Земля есть Земля; выкинь из головы эти глупые фантазии; Добро никогда не победит Зло, а чтобы оно победило - оно должно пользоваться теми же средствами».
        Война… Бесконечная война…
        «Я не люблю бессилья и насилья. Вот только жаль Распятого Христа…»
        Жалость - вот и все, чего оказался достоин Величайших из Людей, когда-либо рождавшийся на Земле… Как и другие, подобные ему, фантазеры и оторванные от земной реальности «мечтатели»…
        Именно здесь, на первом, «разумно-опытном» уровне и гаснет все лучшее, что есть в Человеке.
        Но и это еще не все, ибо далее следует падение на дно личного подсознательного. Человек ощущает свое абсолютное ничтожество, малость, нелепость и полную неспособность хотя бы что-то изменить в мире. Часть веры еще сохраняется, но это уже вера не в себя, а в других -
        «То, что не было дано мне - было дано другим, Великим и Сильным… Я сделал все, что мог - пусть другие сделают больше…»
        Все неудачи, ошибки, грехи, все самое гадкое, что было в жизни, все измены, ложь, обман, предательство себя и предательство других - вся эта грязь обволакивает, липнет, каменеет, превращаясь в чудовищный панцирь.
        Если человеку не помочь, то он обречен падать еще ниже - уже на самое дно пропасти, в которой и дна-то нет… Это и есть коллективное бессознательное, инфрамир, реальность вогнутого двухмерного пространства, сжимающегося в точку - одномерность…
        Уже нет ни Человека, ни Великих Людей, ни Учителей… Нет и Бога.. Не хор, а один нескончаемый вопль, стон, плач, страдания и проклятия…
        Все грязь и мерзость человеческой, а затем и космической истории, все попранные права, все несбывшиеся надежды, абсолютное неверие, обреченность, невозможность выхода - и невозможность существования, костры, плахи, виселицы, войны, кровь и концлагеря, убитая Любовь, попранная Вера и умершая Надежда… Это даже не глубокий колодец, из которого можно видеть хотя бы одну - единственную Звезду… Бесконечное падение в Ничто - и единственное желание - стать Ничем - распасться на молекулы, атомы, частицы, вернуться к уровню праматерии…
«Спуститься» в этот ад и вернуться из него смогли лишь единицы из людей - Герои… Совершать постоянное
«нисхождение» под силу лишь Богу. На то он и Бог…
        Человек религиозный, человек Церкви и конфессии редко опускается на эти страшные Глубины…
        Человек - Мир, Человек - Вселенная, Человек, Несущий-Бога-в-себе - хотя бы несколько раз в жизни там побывал, ибо это входит в программу его «обучения». Высшая стадия супраментальной йоги, ее путь пролегает именно через эти мрачные, абсолютно лишенные Света пространства. Более того, ее задача и заключается в том, чтобы туда этот Свет принести.
        Старая истина гласит:
        «Если человека искушает черт, монаха - дьявол, то Святого - сам Сатана».
        И эта, вроде бы «религиозная истина» удивительнейшим образом «проявляется» в нашей повседневной жизни, сотканной из борьбы противоположностей, в которой нам - и только нам - предоставлено Право Выбора.
        «Поле» земной жизни, ее внешнее и внутреннее пространство удивительно многообразны и неповторимы. Столь же неисчерпаемо и внутреннее пространство религии.
        Это и вера в сверхъестественное (Плотин), и особое чувство единения человека и Вселенной (Даосизм, Лао-цзы, Р. Шлеймахер), и символическая мифология (К. Г. Юнг, М. Мюллер), и вера в невидимые «духовные существа» (школа Кагью Буддизма, Э. Тэйлор), и признание Высших Универсальных сил, господствующих над человеком и предстающих как «Рок», «Судьба», «внешние обстоятельства» (концепция Кармы), и чувство Священного Присутствия (Дж. Хаксли), и убежденность в наличие Высших Истин, полностью трансформирующих саму суть принявшего их человека (Платон, Гегель, Бергсон, Аристотель), и стремление отстаивать ценность избранного идеала даже ценой собственной жизни (Д. Дьюн) и еще многое другое.
        Именно поэтому восприятие Бога у различных людей существенно различается. В определенной степени можно сказать, что Бог един и всеобщ, в то время как «внутренний Бог» абсолютно «индивидуален». Дело здесь не «в тонкости» или «грубости» восприятия. «Бог Личный» - это действительно абсолютная индивидуальность. Тройственность Бога - Бог - Отец, Бог - Сын и Бог - Дух святой (или тримурти индусов) отражена в человеке; его триада - Человек-Душа - Дух человеческий.
        Нынешняя ситуация, когда в центре системы безусловно находится Бог, ранее таковой не была; меняются эти отношения и сегодня. В их основе лежит тончайшая, «живая» и развивающаяся гармония всеобщего Бытия, основная, скрытая часть которого постоянно ускользает от нашего понимания.
        «Бог» олицетворяет Отца; Человек - Сына; все многообразие их отношений реализуется через Закон и Дух Закона.
        Учась постигать Букву Закона, человек должен руководствоваться Духом Закона. Свидетельств, когда Иисус, Сын Божий и Сын Человеческий нарушал «букву», сохраняя величайшую преданность «Духу» - множество.
        Меняется Бог; меняется Человек; может измениться Закон - лишь Дух Закона, объединяющий Отца и Сына, вечен и неизменен.
        Лукавый человеческий разум перенес центр проблемы на бессмысленный уровень - решение трансцедентальных вопросов о сути Бога, Сына и Духа; самое же главное, самое важное, самое ему необходимое оставил в стороне.
        Именно это главное и стоит в центре всех мировых религий, составляя их ядро. Это не вопрос церкви, конфессии, ритуала и символа - это вопрос поведения человека в мире, закона его бытия, взросления, его личной и социальной эволюции.
        Но и здесь человек умудрился совершить подмену - уйдя от решения главнейших земных вопросов в сферы «ада и рая», реальности посмертного существования, искусственного деления человека на «низших и высших» - т.е. исполняющих ритуал или нет.
        Ничего подобного в Евангелиях мы не находим; не находим и жесткого, неумолимого и безжалостного закона - лишь Слово, притчу, Мысль, Символ, заставляющие думать и постигать, чувствовать и стремиться.
        Иисус - Сын Человеческий - не менее Велик, чем Христос - Сын Божий.
        Человек вынужден отрицать Закон Бога (и само существование Бога), чтобы оправдать собственное беззаконие; он может отрицать Иисуса - Сына Бога; отрицать же Иисуса-Человека невозможно. Со страниц Евангелий перед нами предстает нечто столь огромное, столь великое, святое и чистое, столь невероятно мудрое и прозорливое, столь цельное и жертвенное - что нет ему аналога во всей истории человечества… Нет - и после его ухода больше не было… Но это не уход - это погружение в каждого из нас…
        Многие, не будучи «религиозными», «верующими»,
«праведными», чувствуют это «присутствие» невероятно остро…
        Поклонники и почитатели новейших физических теорий, приверженцы «энергоинформационного учения» не могут понять самого главного: их теории - лишь очередной шаг в освоении физического мира.
        Попытка «наложения» этого знания на реалии религиозного и духовного мира - просто очередное
«сотворение кумира», неживая и нежизнеспособная структура, грубая и уродливая копия, вторичная (а то и третичная форма), упорно выдаваемая за суть.
        Даже гипотетически «полное подключение» к
«планетарному энергоинформационному полю» даст лишь эффект
«зрителя», наконец-то удовлетворившего свое всеядное любопытство.
        «Духовное» в эти ворота не пройдет, как не пройти
«верблюду сквозь игольное ушко»…
        Путь иной - пройти и прожить…
        Прожить эту невероятную, немыслимую жизнь - день за днем, шаг за шагом, минуту за минутой… Спорить, убеждать, доказывать, исцелять, верить и дарить Веру…
        Избрать 12 учеников, будущих апостолов; понимая, в чем предназначение каждого - сцену каждого - ибо каждому уже предопределена его Роль…
        Все понимая, все чувствуя, все зная… Сказать Иуде:
        «Что делаешь - делай скорее…»
        А тому - Пойти и сделать… Для того, чтобы не найти в себе силы жить дальше - и самому казнить себя…
        Сказать Петру: «Истинно, истинно говорю тебе - не пропоет и петух, как ты трижды от меня отречешься…»
        А тому - трижды отрекшемуся - найти в себе силы продолжать жить и нести учение…
        Пережить страшную ночь в Гефсиманском Саду, с беспощадной ясностью понимая, что
        «Не минует чаша сия…»
        Собрать все - и принять ее…
        Принять, отчетливо понимая, что одного слова, одного жеста будет достаточно - и будет прощение всесильного прокуратора, и бессилие синедриона…
        Слова другого - и он станет Царем-Освободителем, новым Иисусом Навивом, Сыном Давидовым - мессией, воплощением извечной мечты исстрадавшегося народа…
        Пройти с Ним весь последний путь; молча… Падая, вставая, волоча на себе немыслимо тяжелый крест ненависти, непонимания, невежества, злобы и черной людской неблагодарности.
        Умереть со словами:
        «Отче! В руки твои предаю себя…»
        Вот что надо пережить, прочувствовать, привнести в себя, прежде чем родится душа, слово станет законом, а чувство превратится в стремление и веру…
        Все начинается с мелочей… Позволительно смеяться над религией - затем и над ее служителями… Затем над апостолами, Богом и его Сыном…
        Затем - и над всеми людьми, отдавшими свою жизнь во имя пусть и неправильно понятого - но Святого и Великого Идеала… Сочинять бесконечно пошлые и грязные анекдоты, отпускать плоские шутки по поводу и без повода…
        А кончается всё непременным желанием впрячь Бога в грязную телегу нашего скудоумия и убогого существования…
        Возродить в еще более страшном виде вопль «Хлеба и Зрелищ!», превратив ограниченную гладиаторскую арену во всечеловеческое поле грязной и безжалостной
«Информационной войны всех против всех».
        Да еще и молиться при этом! Кому? «Богам, которых мы сами и создали? Их сыновьям, «энергоинформационным копиям?» Зачем?
        Чтобы снова и снова распинать самим фактом своего нынешнего существования уже единожды Распятого? И так - до бесконечности?
        Ничто, кроме бесконечного омерзения такое поведение вызвать не может…
        К счастью, есть и другие люди - у каждого из них свое восприятие Бога. Бог - Любовь; Бог - Милосердие; Бог - Справедливость и Воздаяние; Бог - Творчество и Сотворение; Бог - Сила, Бог - Истина, Бог - Сознание…
        Даже атеист, с пеной у рта отстаивающий свои убеждения, сначала должен был понять, проанализировать,
«впустить в себя» - и отринуть эту Реальность… Бог был в нем - но он его не принял.
        Это право человека и Свобода его выбора…
        Бог во всем…
        «И соберутся все народы перед Ним, и отделит одних от других. И скажет:
        - Придите, благословлявшие Отца Моего, и станьте под правую руку. Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал я - и вы дали Мне есть; жаждал - и вы напоили Меня; был наг - и вы одели Меня; был болен - и вы напоили Меня; был в темнице - и вы пришли ко Мне.
        Тогда скажут ему в ответ:
        «Господи! Когда видели мы Тебя алчущим? И накормили, и напоили? Когда мы видели тебя странником - и приняли? Нагим - и одели? Когда мы видели Тебя в темнице и видели Тебя больным - и пришли к Тебе?
        И Он скажет так:
        «Истинно говорю вам - так как вы сделали это друг другу или одному из братьев моих меньших - то сделали мне…»
        Вот та вечная истина, по-прежнему недоступная нашему уразумению. Мы же, забыв о Земле и друг друге, по-прежнему ищем ее в «мирах посмертия», идеях рая и ада.
        «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится опять (или свыше), не сможет увидеть Царство Божие!
        Оно уже наступает; оно подобно зерну гречишному, которое человек взял - и посеял на поле своем. Оно хоть и меньше всех семян, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится Деревом. Так что прилетают Птицы Небесные и укрываются в ветвях его. Истинно говорю тебе - Храм Божий и Царство Божье рождается в Душе человеческой».
        Даже и в этом, до предела понятном высказывании каждый найдет свое - христианин признает в птицах Ангелов, теософы - Адептов, каббалисты - Древо Жизни Сефирот, герметисты - указание на процесс бесконечного внутреннего совершенствования, кришнаиты и джайны - намек на реинкарнацию, Человек Земли - на необходимость выстраивания Дома Земного, Человек Воздуха - Дома Небесного, Человек Воды - Божьего Храма, Огня - реальность Огненного Духа, атеист - сделает акцент на слове
«увидеть», но никогда не согласится с возможностью проживания в «Царстве Небесном».
        И лишь Человек - совсем человек - поймет все правильно.. Поймет, что самый главный храм в его столь короткой жизни - это храм с девизом:
        «Никогда не говори «никогда…»
        Символ - и символическое Слово - великая и вечная вещь.
        Знаменитая скульптурная группа «Лаокоон с сыновьями» тоже имеет свой тонкий, символический подтекст.
        Это действительно - Отец и Сыновья; но это - и Бог с его детьми, это Дух, Душа и Человек, удушаемые неправедной жизнью; это Разум человеческий, пытающийся спасти своих
«Детей» - Опыт и Познание - от холодных змеиных объятий Неверия, Невежества и Сомнения.
        Есть Религия - способ проживания человека в мире, отражающий его потребность в единении; одна из форм постижения единства человека, человечества и Мира.
        Есть Наука - специфическая форма человеческой деятельности, направленная на получение практического и теоретического знания, вырабатывающая средства воспроизводства и приспосабливающая мир физический к миру человеческому.
        Есть философия - специфически организованная умственная деятельность, направленная на развитие познавательного процесса.
        За этими глобальными социо-историческими процессами всегда стоят Люди.
        Есть церковь, Вера, есть служители Веры - и есть обычные верующие;
        Есть Наука, есть служители науки - и есть люди, пользующиеся ее достижениями.
        Все эти три ветви человеческой культуры настолько
«пропитаны» друг другом, что их можно лишь «расчленить», но не отделить друг от друга.
        «Природное, естественное» и «разумно-мыслительное»;
«индивидуальное», «семейно-родовое» и «социальное»,
«жизненное», «религиозное» и «духовное» смешаны в человеке в самых причудливых сочетаниях.
        Люди «глупые» и «умные», «развитые» и «неразвитые»,
«тонкие» и «грубые», люди «Огня» и «Земли», «Воздуха» и
«Воды» появились намного раньше, чем бедные и богатые, верующие и неверующие, ученые и служители культа.
        У Религии, Науки, Философии, Культуры есть только один, зато вечный оппонент и противник - низшая человеческая природа и невежество. Нет «невежественной Религии», «бездуховной науки», «бескультурной культуры», а есть люди, олицетворяющие примитивизм.
        В религии такие люди безнадежно «застряли» в эпохе Отца - беспощадного, непрощающего и карающего. Они верят не в жизнь, а в «загробное существование»; верят церковному христианству - но не верят Христу; верят надежному родовому укладу, идеалам патриархальной семьи, но как огня боятся любого знания и любого творчества; страшатся меняющегося мира. Их позиция - вечная согбенность, их поза - поза вечного просителя; их истина -
«На все Воля Божья», их инициатива и активность в строительстве «Царства Божия» на Земле не идет дальше
«детского послушания» и скрупулезного исполнения Ветхозаветных законов.
        Их наука ограничена в лучшем случае механикой Ньютона, а философия - схоластикой Фомы Аквинского.
        Все огромное, живое и трепетное тело Единой Мировой религии разделено на множество регионов, областей, закутков, не желающих ничего знать друг о друге.
        Разве об этом мечтали те, кто на заре человеческой истории принес в мир Великое Знание?
        Ведь в свой истинной основе Религия - это отражение всецелости, общественности, «божественности бытия»; это аспекты одного и того же понятия - социальной эволюции, непрерывного движения от «неправедного мира» к
«праведному». Религия - это особый идеологический механизм, обеспечивающий солидаризацию людей в целостном обществе; ее ценности - это ценности вечные, спроецированные в бесконечное Будущее. В этом качестве Религия - родная сестра Познания.
        К великому сожалению, этот высочайший аспект малодоступен верующим и абсолютно недоступен атеистам, проявляющим в вопросах Веры воистину чудовищное невежество. Несмотря на сложные исторические коллизии, лик Религии всегда больше выражал Любовь, нежели ненависть.
        Общее человеческое сознание (как и Разум) есть единое целое; все его формы проникают друг в друга и опираются друг на друга.
        Древняя и великая история мировых религий - История не столько Бога, сколько Человека.
        Их истоки не только Божественные, но и человеческие; их истины не могли быть рождены в недрах безликого и обезличенного общества; они могли быть привнесены в общество людьми, на множество веков опередивших свое время; их появление неясно, судьбы - трагичны; их Бог - Истина, а Дом - Вселенная. Таковы Кришна, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Мухаммед, Бахиулла…
        Эти великие Люди-Вестники - тайна и загадка, решение которой науке не под силу. Такая же великая тайна сокрыта и в священных книгах - Ведах, Торе, Библии, Коране, Трипитаке, Китаб-и-Агдас.
        Существующее ныне представление об энергоинформационном поле Вселенной (и сути
«информационного Мира»), как и гипотеза о «прямой курации» земного человечества высокоразвитыми космическими цивилизациями - достаточно важный и многообещающий шаг в познании мира.
        Однако эта гипотетическая «реальность» может быть лишь частью целого - но не самим целым.
        Она малоубедительна как для научного - философского, так и религиозно-духовного знания.
        Согласно сегодняшней общепринятой модели - гипотезе (в разработке которой принимало участие все мыслящее человечество), все «запредельные человеческие величины» - будь то Пророки, Мессии, Гении, великие ученые, философы, основоположники, первопроходцы - в строго определенные периоды человеческой истории проявляют и подвигом своих жизней утверждают новые смыслы человеческой эволюции. Если говорить о религии, то новый эволюционный идеал суммирует и видоизменяет идеал предыдущий.
        Иисус добавил к открытой Буддой формуле спасения человечества (восьмеричный Путь) принципы искренности, открытости, прощения и любви; Мухаммед дополнил их необходимостью коллективной взаимопомощи, опорой на традицию, религиозной терпимостью и в то же время допустимостью отстаивать свои убеждения и веру с оружием в руках; Бахиулла провозгласил: «Относись к другому лучше, чем к себе самому» и - «Человечество может быть спасено лишь превращением в гармоничное и истинное целое»; Шри Ауробиндо Гхош обрисовал основные этапы супраментальной эволюции человека.
        И над всеми этими вечными истинами, как купол, венчающий храм, высится постулат Гермеса Трисмегиста:
        «Человек! Познай себя!»
        «Вхождение» человека в мир этих великих идей может происходить по-разному.
        Первое - это «откровение», «озарение». Человек внезапно и остро чувствует новую правду, новую истину, оценивая и принимая которые он стремительно меняет весь свой облик, мышление, тактику и стратегию поведения. Это может быть «мистическое прозрение» (трансперсональный криз), глас свыше (духовный криз), трагические события или столкновение с реальностью, не могущей быть принятой всем предыдущим жизненным опытом.
        Второй вариант более плавен, мягок и по-своему закономерен. Чаще всего он характерен для людей высокого разума с истинной жаждой познания. Процесс этот длительный и постепенный, совершаемый на уровнях подсознания. Сам же момент «скачка», «перехода» четко фиксируется самосознанием как возникновение некой новой реальности, как логическая, фактическая и жизненная необходимость, бесконечно далекая от «общественной моды» или «личного каприза».
        Третья модель характеризуется или желанием «быть как все», или «модой», или логикой процесса, определяемого как
«поиск врага» и «нахождение опоры». Такой человек крайне редко меняется внутренне; его отношение к миру и человечеству скорее ожесточается, чем смягчается.
        Ныне общечеловеческая общность испытывает серьезный кризис, и движение к религии (скорее к высокой культуре, духовности и истинному, непреходящему знанию) многими рассматривается как выход из создавшегося тупика. Крепнущее движение вбирает в себя религиозные, духовные, научные и общечеловеческие культурные, этические и эстетические ценности, объединяя материальную и духовную составляющие цивилизации.
        Однако не всякая культура, находящаяся в состоянии стагнации, способна реформироваться и выжить. С исчезновением освящающей и подпитывающей ее религии(в первую очередь, социоцентрической); она разрушается, повергая страну в хаос. Подобный вариант мы сегодня наблюдаем на Балканах, Кавказе и всем «постсоветском пространстве».
        Истина же заключается в том, что человечество в процессе эволюции как бы переходит «из класса в класс», от менее широкой социальной общности к более крупной, от низших уровней коллективного Разума и Сознания к высшим, преодолевая кризисы «переходного возраста»… Именно поэтому желание возврата к «первоистокам», к « старым религиям» или созданию «новых», не следует расценивать полярно - как нечто безусловно «полезное» или столь же безусловно
«вредное».
        Религии в наше время испытывают истинную тягу друг к другу и остро понимают необходимость сотрудничества.
        Мало кто знает, что движение за объединение христианских церквей было начато еще в 1910 году; в 1948 году, почти одновременно с созданием ООН был создан Всемирный Совет Церквей. Его задача - выработка мер против отстранения Церкви от участия в делах государства, развитие миссионерства, противостояние «духовному материализму», разъяснение христианских ценностей, выработка общехристианской социальной программы. Современная Церковь имеет своей целью прекращение старой и бессмысленной вражды с Наукой, Разумом, Искусством, ее язык - это, в первую очередь, язык здравого смысла.
        В последней четверти XX века все яснее и отчетливее проявляется необходимость объединения мировых религий. Ряд стран уже сделали серьезные шаги в этом направлении; невозможное ранее становится возможным сегодня.
        Человеческое сообщество объявило войну расизму и религиозной нетерпимости, провело четкую грань между фундаментализмом и религиозным экстремизмом, религией и сектантством.
        Ученые доказали абсолютную неправомочность деления по расовому признаку, понимаемому как принадлежность к особому виду Homo Sapiens - «высшему» или «низшему». То же самое предстоит и Церкви. Однако задача у нее неизмеримо сложнее - религия, не знающая «расового разделения», имеет многотысячелетние корни в национальной культуре, ее истории, мировосприятии, мироощущении.
        Задача эта может быть решена лишь при переходе общности «объединенных народов планеты Земля» в общность
«Единого Человечества планеты Земля». Религия не должна, не может и не будет стоять на одном месте; супраментальная эволюция человека неизбежно приведет не только к объединению религий, не только к появлению Религии Новой - но и к полному изменению ее сути, символа, внешней формы.
        Взаимопереходы Веры, Надежды, Любви, Труда Земного и Служения Духовного в едином пути к более Высокой истине будут характеризовать трансформацию Церкви (как формы) и религиозности (как содержания) во Вселенский Храм душевности и духовности.
        Кое-что уже сделано и выдержало испытание временем. Самым удивительным образом из «свободного» и
«беспристрастного» информационного поля человечества как бы выпал факт существования новой религии - религии Бахаев, «родившейся» более 150 лет назад. К концу XX века она насчитывала более 16 млн. верующих.
        Сообщество бахаев входит в Социальный и Экономический Совет ООН, ЮНЕСКО, Программу ООН по защите окружающей среды. В новой религии имеются представители всех стран, 2100 народов, народностей и племен.
        Бахаи верят, что основатель их религии - Бахиулла продолжает ряд аватар - посланников Кришны, Авраама, Моисея, Зороастра, Будды, Иисуса и Магомета.
        Главной Книгой Бахиуллы является «Китаб-и-Агдас» (Самая Священная Книга). Он учил, что Бог есть единая Сила, основной двигатель развития разумной жизни. Управление этим движением осуществляется посредством Посланников Бога; их основное предназначение - приведение человечества к духовной и нравственной зрелости. «Воля Бога» воплощена в Закон, обязательный как для
«неверующих», так и для исповедующих любую религию. Не
«добро» или «зло» являются основными действующими силами - а зрелость Человека, понявшего и принявшего закон.
        «Бог» не карает за грехи - сам человек несет ответственность за тяжелые последствия своей неразумности. Незрелый, низкий разум не «виновник» страданий - но жертва; однако незнание Закона (или нежелание исполнять Закон) - не освобождает от ответственности за его нарушение.
        Человечество едино изначально; близится момент его окончательного объединения.
        Бог привел в действие столь огромные и непостижимые силы, что противостоять им не сможет ничто.
        Различия не есть противоположность и повод к бесконечной войне; различия - это принцип гармоничного единства.
        Каждый новый Посланник Бога приходит в длинные, средние и короткие периоды - 2400, 1200, 600 лет. Но и
«внутри» любого периода человечество уже само порождает собственных «Посланников»; в последние столетия их становится все больше.
        Каждое «нисхождение» - это одновременно процесс созидания и разрушения; последнее необходимо для порождения более высокой степени социальной общности землян. Возникающие при этом вспышки насилия, войны, кровавые эксцессы, мракобесие и общее «замутнение сознания» не есть происки «планетарного» или «мирового Зла» - а естественное сопротивление отжившего, устаревшего, нежизнеспособного.
        Даже Религия вынуждена подчиняться этому Единому Закону.
        Закон эволюции человека, его Разума и социального устройства подчинен объективному Божественному Закону. В наступающей Новой Эре человечество станет целостным субъектом в своем отношении к Богу и Космосу. Данная человеку изначально любовь индивидуальная и любовь к Богу (как Символ Всеобщности), трансформируется в любовь к человечеству, Понимание и Милосердие, а затем и в любовь к Жизни - как универсальному феномену Бытия.
        Религия бахаев глубоко оптимистична; ни в Армагеддон, ни в Апокалипсис, ни в конец света они не верят. Однако, согласно «Китаб-и-Агдас», примерно в 2300-
2400 году человечество переживет «наложение» трех циклов -
2400, 1200 и 600 лет (согласно брахманической хронологии, Кришна «родился» около 2400 лет до н.э., Моисей - 1200 лет до н.э., Будда - 600 лет до н.э., Магомет - 600 лет н.э., Бахиулла - через 1200 лет после рождения Магомета и 1800 - после рождения Христа.
        Другими словами, через 300-400 лет произойдет смена цикла (или эпохи) Авраама - первой фазы космической истории человечества. Это будет крайне трудный и мучительный период человеческой истории, который по необходимости пережить все же придется. Такую ситуацию предвидел Иисус, рассказывая Ученикам о времени «конца света»; об этом же говорит и Коран; эту же дату называл и Шри Ауробиндо, и Даниил Андреев и даже Нострадамус.
        Интересно и отношение бахаев к проблеме Кармы и Реинкарнации. С их точки зрения, «перерождение» только внешне имеет индивидуальный характер; на самом деле можно говорить о «конечном в бесконечном», непрерывном совершенствовании рода человеческого, переходе с более низкого на более высокий уровень. «Судный день» не происходит «в посмертии»; «Судный день» - это реальное и непрерывное существование человечества; одновременность
«приходящих и уходящих», составляющие органичное целое. Все движение человечества регулируется Единым Законом, очень близким по смыслу к индуискому (но не буддистскому) пониманию Кармы.
        Человеку в этом поле отведено не просто важное - но и главенствующее значение. Бахиулла учил: «Человек живущий подобен шахте с алмазами, неисчерпаемой россыпи сокровищ, истинная ценность которых неизвестна даже ее владельцу. Цель жизни человека не в том, чтобы любоваться ими самостоятельно - а чтобы одарить ими других. Однако шахта глубока, и огромен труд, и далеки сокровища. Поэтому вначале труд, а потом - сокровища; сначала печаль - а потом радость.
        Но даже и камни, добытые с небольшой глубины, радуют Бога, радуют и людей, ибо есть такие, у кого нет и камней для строительства Дома Своего. Тот же, кто сможет добраться до сокровищ и оставит их для себя - не человек вообще; его шахта обвалится и погребет его вместе с найденными сокровищами. Тот же, кто радостно и щедро делится найденным, пусть и невелика ценность его, и долог путь до сокровищ истинных, выполняет Закон и Бога, и Человека; путь его будет долгим и счастливым.
        Душа бессмертна и уникальна, и что в избытке у одного - в недостатке у другого. Старший же должен обучить младшего; муж - жену, а жена - мужа, ибо едины они перед Богом; а дети их да унаследуют Богатства обоих».
        Религия бахаев исповедует следующие принципы:
1) Отказ от каких бы то ни было предрассудков.
2) Абсолютное равноправие мужчин и женщин.
3) Осознание единства и относительного характера любой религиозной истины.
4) Устранение крайних проявлений бедности и богатства.
5) Обеспечение всеобщего высшего образования.
6) Всемирная поддержка любых видов творчества.
7) Обязанность каждого самостоятельно искать религиозную и духовную истину.
8) Нерушимость семьи, полная преемственность старшего и младшего поколений.
9) Совместный труд во благо каждого и всех в целом.
10) Цель объединения человечества.
11) Признание того, что Истинная Религия находится в полной гармонии с Разумом, Наукой и духовным Поиском.
        Согласитесь, что это уже не совсем Религия в нашем понимании; это, скорее, человеческая жизнь, построенная на иных принципах и подчиненная Высшему Закону. Остается в ней и Бог - просто человек окончательно осознал полную бессмысленность «научного» или «физического» доказательства его существования. Возобладала старая, как мир, истина:
        «Единственным доказательством существования Бога является его полная недоказуемость». Поэтому возникает удивительное ощущение при чтении старых книг, изучении как древних, так и не очень древних путей познания…
        О чем спорили, в чем объединялись и в чем расходились, о чем мечтали люди не только две-три тысячи лет назад - но и буквально «вчера», в начале XX века?
        О том же самом, что и сегодня!
        Как будто не было этих невероятных, непостижимо ярких и яростных ста лет! Дело лишь масштабах, этикетках и одеждах…
        Электричество, телефон, телеграф, кино, автомобиль, самолет и поезд были для человека XX века не меньшим потрясением, чем для нас космические корабли, компьютеры и система Интернет; открытия науки - не менее впечатляющие, чем сегодняшние; пришедшие в мир средства массового уничтожения - пулеметы, динамит, торпеды, химическое и биологическое оружие - не ужаснее сегодняшних; поляризация на «революционный и эволюционный путь развития» - ничем не отличается от сегодняшней; распад общества, утрата бывших духовных, культурных и национальных ценностей - абсолютно соответствуют дню сегодняшнему.
        Споры об искусстве - «пролетарском», «буржуазном» и
«элитарном»; противопоставление Власти Народной Воле - те же, что и прежде.
        Расцвет восточного и средневекового эзотеризма, споры о мистицизме и мистическом познании мира, о сути и содержании Реальности; о реальности переживания
«психического» и мистического, о «психологизме» и трансцендентализме, о Разуме и Невежестве…
        Терроризм - как «народовольческий» - так и государственный; славянофильство и самый оголтелый национализм; «Черная сотня» и «Красная сотня»… Несостоятельность первых двух Государственных Дум - как и первых сегодняшних…
        Страх, неуверенность, напряжение, непредсказуемость Власти - и неверие народа в эту власть… Угадывание - и ожидание того, во что все это воплотится…
        1905, февраль и октябрь 1917, великая война 1918-
1922; Великий исход всех лучших сил и умов нации - и прямое уничтожение оставшихся в тридцатые годы…
        Голод, насилие, бесправие; две «горячие войны» - и не менее пагубная по своим последствиям «Холодная»… Распад империи…
        Мечты, надежды - и неисполнимость этих надежд… Странная культура - и не менее странное искусство… Точь-в- точь такое же, какое было характерно для «Серебряного века» и декадентства… Единственное, что прибавилось - так это фантастика и фэнтази…
        Детективы, «любовные романы» и «мистика» самого низкого пошива были уже и тогда… Суеверия того времени сохранились и сегодня, породив некое «неоязычество», продукт научно-технической мифологии со всеми ее
«космическими войнами», суперцивилизациями, завоеванием Земли, «Черными силами», «Зелеными человечками» и т.д.
        Удивительное дело - почти абсолютная убежденность научного мира в невозможности прямого контакта с находящимися на одной «эволюционной ветви» с нами гуманоидными цивилизациями нисколько не мешает другому ученому - акад. Л. Мельникову прогнозировать
«вмешательство иных разумных форм жизни Космоса в человеческие дела» и даже «скрещивание» разных видов!
        Извечные споры о Добре и Зле… Как будто бы не было многотысячелетней человеческой истории, давно разобравшейся в этом сверхсложном вопросе… Вечные ошибки, смешание физических, морально-этических, религиозных и духовных реалий…
        «Добро есть отсутствие Зла»…
        «Тьма есть отсутствие Света»…
        «Свет есть Высокое - Тьма - низкое»…
        «День есть Свет, а ночь есть Тьма»…
        Банальное пренебрежение обычной логикой, гласящей о том, что категорическое отрицание главенствующего принципа ведет не к появлению противоположного - а к полному уничтожению исходного… Старый, как мир, способ мышления оппозициями… Во все века человек хотел одного, мечтал об одном и стремился к одному - к иной жизни, иной реальности, к освобождению из объятий грубой материальной жизни, преодолению животного Закона с его неизбежной смертью, пожиранием друг друга, правом сильного - и принятию Закона иного, интуитивно чувствуя и этот Закон, и эту жизнь.
        Идеал сытого, бездуховного, бытийно-мещанского мира, битком набитого всевозможными техническими приспособлениями - идеал не человека - а цивилизованного животного.
        Слово родило мир; однако существует и великая опасность - превращение живой ткани мира в гирлянды пустых, бренчащих и ничего не значащих слов; есть и надежда - вернуть слову его утраченную жизнь; породить новое слово такой немыслимой и невероятной мощи, перед которым не может устоять никто и ничто.
        Мудрость прежних тысячелетий отчетливо видела это и понимала; она никогда не противопоставляла День Ночи, а Свет - Темноте.
        Каждое поколение идет чуть дальше предыдущего - но каждые 3 поколения обязаны родить нечто принципиально новое…
        Знаменитый русский философ Н. Бердяев писал в 1907 году:
        «Кто-то уже говорил о «дневной» и «ночной полосе» в истории русского самосознания, в поисках себя и истины.
        Только «дневное» приобрело у нас официальное право на существование и признано прогрессивным. В «дневной» истории мало оригинального, хотя она и нужна, и полезна. Наши искания свершались как бы в ночи, при свете Звезд, при свете Звездном, но не Солнечном. «Ночная» вся поэзия Тютчева, все творчество Достоевского. «Ночная» все русская мистика и метафизика. Людям «дня» и «дневной работы» представляется «ночным» всякое осознание религиозного и духовного смысла жизни. Только Ночное, трансцендентное, сверхчувственное сознание ведет к ощущению Бога и Космоса, хотя в нем реально появление и Дьявола (об этом можно многое узнать у Гоголя и Достоевского). Это «не тьма» и не
«мрак» - а высшее, выходящее за грань этого мира познание. Превратить могучие ночные прозрения в реальность солнечного дня - в этом наша великая задача. Разрыв между
«ночным» и «дневным сознанием» - тяжкая болезнь, раздвоение Жизни и Духа.
        Мы словно просыпаемся от ночных сновидений, глаза наши слепнут, сознание отступает перед ужасающей реальностью дня. Мы бессильны воплотить в этом дне Божественную правду, вынесенную из ночных исканий - и столь же бессильны перед дневным сном Разума и Сознания.
        Предвиденье царства Князя Мира Сего - только одна из возможностей мирового развития. Но есть и иная - пророчество о Царстве Божьем на Земле, где воплотится все самое доброе, светлое и чудесное, что было когда-либо не только в истории человеческой - но и в его литературе, искусстве, мифологии.
        Нам выпало на долю пережить тяжелые испытания, но Великий Народ нуждается в испытаниях для укрепления своего духа. Мы не разделяем ни утопии, ни мечтаний и плохо верим в «обожение Человека». Но мы абсолютно верим и надеемся, что во Вселенной есть Богочеловеческий центр истории, вокруг которого рано или поздно замкнется кольцо человеческой эволюции».
        Понимание истинных соотношений, взаимосвязей и взаимодействий Человека и Большого Мира - дело времени и результат жизненного опыта. Все это придет - и тогда многое из написанного, «выстраданного» предстанет совсем в другом свете. Постигать написанное другими - нелегкий труд; одного он может раздавить, другого - пробудить, заставить искать истину, спорить и доказывать свою правоту.
        Человек абсолютно уверен в существовании Души, но уже не может верить в прежнего Бога и не готов к восприятию Бога Нового. Не годится на эту роль и эволюция, и познание в целом, и наука. Пока душа человеческая остается неприкаянной, жалкая, неубедительная и мелкая истина интеллигентского разума XIX-XX веков - «Я не верю в Бога - ибо такая немыслимая, огромная, творящая и созидающая Сила просто не может самоустраниться от участия в земных делах, предоставив Добру и Злу равные права» - уходит в прошлое.
        То, что мы именуем Богом, еще долго (а может быть - и никогда) не будет нами познано. Однако главная Божественная Истина - право на свободный выбор, право выбора между Добром и Злом, право выбора личной и общественной эволюции - осознается ясно и отчетливо. «На Бога надейся - а сам не плошай» - гласит народная мудрость. В заключении предлагаем задуматься над словами другого Великого Человека, сказанными в это же время.
        «Время целиком в распоряжении Бога. Он уверен в своей цели и успехе. Терпение - наш первый и великий урок. Не тупая медлительность и рабство, свойственное ленивым, робким и слабовольным, но спокойное терпение, копящее силы и готовое взорваться в час мощных потрясений. Почему Бог так неистово наносит своему миру удар за ударом, топчет и месит его, бросает в огненную купель? Потому что человечество подобно твердому неблагородному материалу - его невозможно расплавить и сразу придать необходимую форму.
        Каков материал - таков и метод. Если Бог имеет дело с более чистым, благородным и ждущим материалом - он поступает с ним мягче, бережнее, нежнее - и тогда удел человека будет выше, и прекраснее.
        Божественный замысел предвидел не только Красоту, Любовь и Нежность, но и Силу, Волю, Закон и Величие. Не следует бояться Силы или отвращаться от Силы из-за уродства некоторых ее проявлений. То же самое касается и Власти, и Закона. Не следует думать, что Бог - это только Любовь. Всякое истинное совершенство должно содержать в себе что-то от Героя, Титана, и даже Богоборца. Величайшая же Сила рождается лишь в Величайших Испытаниях».*
        
        
        Глава 7
        Духовность
        
«Надежда - это колонна, на которой держится Мир. Надежда - сон человека, который вот-вот проснется».
        Плиний-старший.
        Человечество проснулось и поняло, что его единственная и основная надежда - это Духовность…
        Говорить о ней проще и одновременно - намного труднее, чем говорить о религии. Она воистину неуловима и подобна воздушной стихии; Дух сначала породил Воздух и лишь затем - Воду, Огонь и Землю. Духовность не признает жестких форм и регламентаций, не терпит принуждения; она настолько тонка и многолика, что не может быть однозначно определена. Духовность - это Великое Нечто, которое проявляется в Человеке в процессе взаимодействия Духа и человеческой Души. Разум не в силах постигнуть этой тайны и дать ей какое-либо логическое толкование. Это и состояние, и процесс, и особая реальность существования, особое чувствование и особое качество. Разум и Жизнь могут быть изолированы, одиноки, самодостаточны; Духовность же - всегда слияние, объединение, единение
        Исследуя эту «всеобщую неуловимость», мы можем видеть как ее явные аспекты, так и скрытые, проявляющиеся в искусстве, литературе, красоте и гармонии мира. Духовность - не слепец, игнорирующий несовершенство, страдание, греховность, грязь и насилие; стоит выше всего этого и подобна радуге… она всегда тиха, спокойна и просветленна; она знает, как было и как будет, причем будет обязательно, несмотря ни на что. Она - вектор Великой Силы, соединяющий по вертикали Человека, его духовное «Я» и Вселенную, а по горизонтали - человеческие души друг с другом. Она - основа Гармонии, Любви, Понимания, Красоты и Творчества, она - мать нашего мира.
        Духовное развитие Человека - долгое и нелегкое путешествие, пролегающее через его Жизнь, Разум и Душу. Иногда оно легкое и прекрасное, иногда - трудное и мучительное. Оно преображает человека, изменяет его суть, пробуждает скрытые возможности, открывает для постижения новые сферы Сознания, создает иную направленность деятельности.
        Человечество бессознательно или осознанно ищет путь к полноте жизни. Рост Разума, жесткие требования социальной реальности, лихорадочный темп жизни индустриального общества делают задачу духовного развития очень трудным и затяжным процессом. Ранее было достаточно нравственного обращения, преданности Учителю или Спасителю, простой и понятной любви к Богу. Теперь ситуация иная - нам приходится обращаться к Космосу, Вселенной, Высшему Разуму, чтобы понять их и понять себя. Да и Космос ныне предстает перед нами в двух ипостасях - реальности физической, материальной Вселенной с ее непреложенными законами - и Психокосма, где эти законы уже не действуют.
        Человек интуитивно чувствует родство не с земной, материальной природой, а с неизмеримо более высокой, со всей Вселенной, с нескончаемым потоком Всеобщей Жизни. Ему уже мало пассивного в ней пребывания - он жаждет принять активное участие в самом процессе жизнеустроения. Истину эту можно легко найти в духовной литературе всех времен и народов.
        «Истинно говорю вам - вы Боги и все вы дети Всевысшего».
        Библия.
        «Возлюбив Нечто, душа ему уподобляется. Если она полюбит вещи земные - она остается земной; если она полюбит Бога и все сотворенное им - она становится Божественной».
        Св. Августин.
        «Тат твам аси; Ахам парам Брахман».
        «Ты - это То; воистину ты - Брахман».
        Веданта.
        «Дух есть основа нашего Бытия, его высшая и единственная Истина; разум, жизнь и тело - лишь маски. Религиозность сама по себе - это еще не все; она готовит души к жизни на небесах, но не касается судеб Земли. Религии спасли множество душ, но ни одна из них до сих пор не смогла духовно преобразить человечество. Для этого необходимо всеохватное усилие и стремление к духовной эволюции».
        Шри Ауробиндо.
        Духовность может войти в человека Исподволь; может обрушиться грохочущим и очищающим водопадом; может взять за руку и, как ребенка, повести за собой в Прекрасное Царство красоты и мечты, гармонии и чуда. Она - мать, сестра и возлюбленная; ее путь - путь Любви, Милосердия, Понимания и Помощи.
        Зачастую человек понимает, чего ему не хватает, чего он так мучительно ищет, независимо от того, богат он или беден, молод или стар, высокоразумен или не очень, одинок или окружен друзьями. То, что мы именуем «психологическими проблемами» - лишь верхушка айсберга, лишь отражение глубочайших внутренних конфликтов, не могущих быть разрешенными обычными «земными» средствами. Часто люди обращаются к духовному поиску под давлением социальных, бытовых, семейных или эмоциональных обстоятельств; опытный психолог легко поможет в их разрешении. И, если они уходят, порождая покой и удовлетворенность - это не был Зов Духа. Проблемы духовные не могут быть разрешены на Земле или посредством человека; они решаются лишь при диалоге Земли и Неба, причем Небо имеет право решающего голоса. Поиски духовности и диалог с Духом подразумевают абсолютную искренность, ибо:
        «Солгавший раз, кто тебе поверит?»
        Рождение духовности - не менее трудное дело, чем поиски Бога. Бога можно найти, частично понять, принять как нечто внешнее; можно обратиться к Богу и даже получить ответ. Духовность же никогда не может быть «внешней» - она всегда внутренна, интимна; ее надо родить, вынянчить, выпестовать, вырастить - и не потерять на огромном и многотрудном жизненном пути. Она - как Сознание; мы живем в ней, не замечая ее; лишившись - превращаемся в зверей и утрачиваем все человеческое. Духовность - не закон нашего существования; она выше любого закона и Мать всех Законов.
        В основе этого загадочного и великого феномена лежит обостренное и предельно точное чувствование живой ткани мира Первооснов, Начал, Движений. Она объединяет созерцание и действие. Смирение, не полная победа «Добра над Злом» - а вечный поиск и вечное восхождение.
        Как бы ни складывались внутри системы отношения Власти, Силы, Творчества, Веры и Знания, итог всегда один - динамика, движение, развитие, эволюция. Менялось и понятие духовности - от первоначального образно- мистического восприятия мира, через создание величайших космогонических моделей Вселенной, рождения мировых религий, до философии Духа и Разума; от первых гимнов древних Ришей - до великих духовных взлетов музыки, поэзии, живописи.
        Духовность, будучи в первую очередь особым состоянием человека, никогда не соглашалось на определение ее как «вещи в себе», отчетливо осознавая реальность того, что она чувствует и ощущает. За последние 2000 лет это
«чувствование» совершенно однозначно адресовалось к Богу, причем в его «одноипостасности», ограниченности и даже искаженности. «Древние» в этом пошли значительно дальше. Веды обращены в первую очередь к Вселенной и Двухипостасной Реальности (Атман и Брахман); буддизм не признает «Богов» вообще, а даосизм не только дал наиболее тонкое и «трепетное» определение сути Высших Первоначал не только показал, как они отражаются в человеке, но и впервые выдвинул понимание Дао - бесконечности Пути, внутренне присущего человеку, но выражаемого в разных формах.
        В конце XIX - начале XX века человек заново начинает
«открывать себя», но не как «материальное», «религиозное», а как «психическое», «духовное» существо. Уже 100 лет назад существовало отчетливое понимание сложнейшей проблемы: что, в сущности, отражает Духовное видение и Духовное понимание? И так же, как и сегодня, лучшие умы человечества не могли дать однозначного толкования. Чисто
«религиозное» объяснение их не устраивало, и уж, безусловно, не устраивало определение «физико- математическое». Суть же в следующем. В начале XX века в лексикон философов, ученых, литераторов и людей искусства прочно вошел термин «мистицизм», почти сразу обретший как бы две ипостаси: «мистицизма реального» и «мистицизма иллюзионистического». Очень быстро из литературно- эстетической плоскости он перешел в плоскость религиозно- философскую. Серьезная опасность виделась в возможности потери ощущения и сознания реальности, в крайнем антиреализме, формирующем обманчивую иллюзорность бытия. Вследствие неразвитости тонких психических структур, осуществляющих функцию различения, переживание с испытанием явно запредельных состояний субъективной данности начало приниматься за переживание объективной мистической реальности. Самое сильное, самое яркое, самое иррациональное «переживание» еще не есть реальность и не есть мистика; его нечему противополагать, не от чего отличать. Оно всегда останется иллюзорным, если будет направлено на предмет (объект), не обладающий реальностью. Вторая опасность в том, что при
«иллюзионистском мистицизме» личность распадается на мгновения, трансцендентальное «ничто», на странные и отрывочные состояния, теряется центр личности и связующая нить жизни. Потерявшая самоощущение и самоосознание личность тем самым утрачивает ощущение и сознание всех реальностей мира (как
«тонких», так и «материальных»), не воспринимает объективных различий бытия.
        Каждое «переживание», «чувствование», «постижение» не должно быть предметом эстетического «любования» - оно должно стать руководством к действию или внутреннему росту, должно быть связано с высшими центрами бытия. Переживание любви не может быть беспредметным: призыв Высших сил должен иметь своего адресата; переживание свободы не может не иметь объекта устремления как внутри человека, так и за его пределами.
        Мистика, реальная мистика есть первое пробуждение Духа в Человека. Она должна быть соотнесена с реальностями Высшего Абсолютного Бытия, а не с нашим первичным, иллюзорным их восприятием. Темнота, «непросветленность», грубая «бытийность» человеческого сознания наталкивается в этом особом мире на «осколки мира», разобщенные «куски реальности», ибо в темноте трудно отличить то, что есть, от того, чего нет. Человек хочет почувствовать глубину, но обнимает лишь пустоту ускользающих теней.
        Прямое, мистическое восприятие мира - редчайший дар, он не может быть принадлежностью неразвитого, хаотичного и материалистического ума, лишенного хотя бы задатков религиозности и духовности. «Мистика» личности, лишенной единого организующего духовного центра - нереальна; она не имеет поля для воплощения, не зовет к труду и постижению. В ней нет еще ощущения, что шутки плохи, что это - игра с огнем, что пути назад уже не будет. Она не «утончает», а истончает и усложняет человеческое, не соединяя его с Высшим, Божественным, Вселенским. Вместо тихой и светлой радости, счастья, счастья постижения и единения рождается мука томления по «мистической», особой реальности, по сверх- и надчеловеческому, чувство отвращения к миру обыденному, земному. Оканчивается все это тяжелой болезнью недостижимости реального бытия ни «здесь», ни «там».
        Единственным лекарством в этом случае является труд, духовная интуиция, отчетливое понимание того, что мистическое переживание - это импульс к действию, высшее прозрение, призыв к работе на Земле во имя общего блага, а не к бегству в никуда. Человек обречен как на труд, так и на сотрудничество, как на Свободу, так и на необходимость самому добиваться и выстраивать эту Свободу. Союз с
«Небом» предполагает тонкость, свет, гнозис -он не может протекать в полной слепоте и глухоте.
        Начало этого движения всегда лежит в подсознательном, в глубинах человеческого «Я», но это только первичная стихия, в которой все начинается. Подсознательное озаряется светом, исходящим от реального бытия; но когда вспыхивает Свет Истинный, Свет Абсолютной Реальности - оно становится надсознательным и сверхрациональным.
        Есть связь и между эстетическим и мистическим переживанием. Предметом всякого эстетического переживания является красота; но кто может сказать, что она есть такое, взятая в «чистом», «отвлеченном» виде?
«Мистическое» переживание красоты - это нечто иное. Это не просто ощущение великой гармонии мира и слияние с ним, не просто жизненная потребность разделить ее с кем-то - это
«врастание», «укоренение», «пропитывание» особой, волнующе-прекрасной реальностью, которую может столь глубоко чувствовать лишь человек, а через него - вся Вселенная и всё живое, что в ней существует.
        Эстетическая мистика ест безвозмездное одарение Красотой... Одарение красотой выше, чем одарение знанием; путь Души труднее, чем путь Разума, а жизнь человеческая принадлежит не только Земле и Человеку, она - достояние всей Вселенной.
        Историческая мистика так же не есть фиктивное и искаженное переживание отдельной жизни человека или суммарной жизни Человечества - она связана с вселенскими реальностями, с единой Историей Всеобщего Бытия.
        Такое понимание мистицизма неизбежно ведет к принятию особой религии, которую можно было бы назвать Религией Духа, следующей за Религией Бога. Сегодняшний философский позитивизм (а в определенной степени и научный подход) очень утончился, стал либеральным; он вполне готов признать сферу мистических и духовных переживаний. Одного он не признает категорически - наличия абсолютной реальности, стоящей за мистическим восприятием. В лучшем случае, он готов говорить о «бесконечном количестве» или
«состояниях реальности», что сводит Реальность Единую к абсолютному нулю; из «нечто» получается «ничто».
        Масса сегодняшних популяризаторов «тайного»,
«эзотерического» знания могут лишь академически- отстраненно, литературно-исторически, а то и буквально
«археологически» рассматривать эти сложные вопросы, но их слово мертво, мысль поверхностна, тонкая связующая нить с древностью, античностью и постижениями Средних веков утрачена. Они абсолютно не верят в то, о чем говорят. Отбросьте всю заумную терминологию, как старую, так и новую, очистите ткань повествования от псевдонаучных (т.е. не признаваемых самими учеными) гипотез и предположений - и что же останется? Интересная тема из прошлого, сновидения старины, смесь невежества и язычества...
        Вечным критерием разделения, светом, устанавливающим различия, навсегда останется отношение к Абсолютной Жизни, Абсолютному Бытию, Абсолютной Красоте, Абсолютному Предназначению Человека. Лишь те, кто поймет реальность этого Бытия, реальность достижения поставленной цели, закономерность и истинность стремления к Новой Жизни в ее новом воплощении смогут превратить «тоску по Небу» в реальную плоть существования.
        Таковы первые уроки Религии Духа... Так видел проблему русский философ Н. Бердяев и все передовые люди того времени. «Духовность» - все еще прочно ассоциировалась с «религиозностью» и религией, но уже отчетливо проступали контуры совершенно нового видения.
        «Реальный мистицизм» породил в XX веке две основные ветви - Космизм и «новый эзотеризм», имеющие сегодня множество ответвлений. «Духовность» же, не став религией, осталась ее принадлежностью, в то же время
«переместившись» в поле психологических исследований. На Востоке она смогла «собрать себя воедино», объединив старое и новое знание и породив Супраментальную Йогу.
        И все-таки основным центром, законным правопреемником «реального мистицизма» стала трансперсональная психология. Обладая огромным фактическим материалом, гениальным видением и прозрением, она все же так и не смогла дать окончательные ответы на вопросы, сформулированные в начале века. Современные научные теории проливают некоторый свет, помогают выстроить модель, понять форму, структуру, но не постигнуть суть того, что мы именуем Духом, Душой, Духовностью. Мы по-прежнему не можем быть уверены в правомочности применения законов
«тонкой физической жизни» к жизни «сверхтонкой», психической, духовной. Очень легко дать портрет
«бездуховного человека», но крайне трудно - или почти невозможно - человека «духовного». Еще не разобравшись в себе самих, мы пытаемся постигнуть нашу связь с «тонким миром», с планетарным Сознанием и Разумом, а некоторые - и с Космическим... Учеба эта очень трудна и ни в коей мере не гарантирована от ошибок.
        «Взаимодействие «физических» и «нефизических» законов разных реальностей нередко порождает сбои и различные причудливые феномены восприятия. «Планетарное» и
«человеческое» сознание не могут существовать в отрыве друг от друга. Любое знание должно стать проявленным в
«субъекте» - в данном случае в человеке - иначе оно лишь
«спора знания». Наша задача - создавать условия для проявления Творческой инициативы (мы здесь не говорим о Творце, чьими «детьми» являются все его творения). Скорее, это «Дух» поиска, «Дух Познания», «Дух стремления». В духовном же понимании Земля - это одна Вселенная, один мир; «тонкое человечество» - другой мир, хотя и
«пронизывающий» Земной план. Это разные «Сефиры единого Духовного Древа жизни»; здесь ведь не только «высшие», но и «низшие», и те, которых человек воспринимать просто не в состояние. Работа человека в этом поле очень важна. Каждое
«тонкооформленное тело» с пробудившейся душой и духом
«звучит» (сюда включаются все «комплексы» как «наружных» (получаемых от органов чувств), так и «внутренних» (эмоциональных, ментальных, духовных) колебаний. Когда
«напряжение» этих «энергоинформационных колебаний» достигает максимальной величины, начинается резонанс с планетарными (надсознательными или «ноосферными» структурами - термин ваш) и происходит их «трансляция» по
«голографическому принципу» на огромные расстояния.
«Расстояние» здесь рассматривается не «линейно», а, скорее, «пространственно».
        Говоря же об «энергии и информации», надо иметь в виду следующее. Любое глобальное Космическое Начало имеет множество уровней на «нисходящем» и «восходящем» направлениях, по-разному проявляет себя, по-разному воспринимается и имеет различные цели и задачи своего проявления - от самых высочайших до обыденных, бытовых. И это не только «физическая, психическая и духовная реальность, но и еще более тонкая, рассматриваемая уже не как «носитель», «каркас жизни», но и как одно из проявлений Жизни-Бытия, Силы-Сознания.
        Вся Вселенная во всех ее «мерностях», «временах» и
«мирах», как «физических», так и «супрафизических» (тонких и сверхтонких), пронизана «энергией-информацией», в том числе и духовной. Однако суть и значимость этой «энергии- информации» для разных уровней Универсума различна. Для более «плотных» - это действительно «о чем-то»; для более
«тонких» - это всегда «что-то», т.е. не «информация о
«жизни», а сама жизнь, ее тонкая живая суть. Точно так же идет и восприятие человеком - от его «плотных, наружных частей» до самых тончайших и высоких, включая Душу и Дух. В Высшем Разуме и Сверхразуме, который является единым организующим центром Вселенной, заложены все принципы, законы и знания о всех (и для всех) форм жизни Космоса, во всех мерностях и мирах. Это - высший уровень «энергии- информации»; не просто Высшее Творческое Начало, а Сила- Энергия сотворения, изначально присущая Сверхразуму.
«Информация» здесь означает Единый План, Замысел, Логос, учитывающий все варианты, возможности и вероятности.
        Каждый же «мир сотворенного» (так же, как и миры еще
«сотворяемого») реализует свои, лишь ему доступные и свойственные аспекты этой «энергии-информации», являющиеся Законом его существования. Этот «Малый Закон» не отменяет действия «Закона Большого», Единого, и его Принципов, общих для всех проявлений жизни. Именно на этом и основан Единый Закон Эволюции, основной частью которого является Закон Кармы, или Динамический Закон Вселенского развития; энергоинформационная его часть, «прочтение» - лишь одна из составляющих Единого Закона.
        «Энергоинформационное поле» - сложнейшая структура, выполняющая как «коммуникативную функцию», так и
«жизнепереносящую». Еще одна из его функций - это функция вселенской памяти с необычной для вашего понимания структурой - «прошлое», «настоящее» и «будущее» присутствуют в нем одновременно, причем последнее многовариантно.
        Чем выше уровень этого «поля» и чем выше человек может «пройти в него», «слиться с ним», тем глобальнее и всеобщее будет «информация»; чем уровень ниже - тем она более специфична и доступна для данного мира и обитающей в нем разумной жизни.
        Если при взаимодействии носителя Разума с всеобщим энергоинформационным полем затрагивается тема, имеющая глобальное, «вселенское значение», то ее содержание мгновенно становится общим достоянием. Однако то, что
«накладывается» на «волну» - или «несущую частоту» - уже значительно больше, чем просто «информация». Восприятие ее разными разумными формами жизни идет адекватно, т.е.
«сущностно»; «передающий» передает «воспринимающему» не только сообщение-информацию, а часть себя; это не просто
«обмен Разумный», но и «обмен Разумами». Форма же
«дешифровки» различна лишь по «знаковым системам» и зависит как от «планетарного», так и от «лично- индивидуального» качества развития «контактирующей сути». Есть и особые, высокоспециализированные «каналы связи», нечто вроде ваших «горячих линий» или «правительственной связи». Человек действительно может «настроиться на один из таких «каналов», но для этого нужна особая сила, мощность и «глобальность», дающая право индивидууму выступать от имени всей разумной расы существ. В прошлые века это было доступно пророкам, святым и Великим Учителям. Однако для этого они «становили себя Чистым Духом», отбрасывая и полностью отрекаясь от всех составляющих, делающих их «человеками», представителями
«рода земного».
        Сегодня для вас задача неимоверно усложнилась - необходимо принести в Большой Звездный Дом (твой прежний - это «детская комната» в бесконечном множестве подобных же комнат) или, как говорил Иисус: «В Доме Отца Моего много обителей и каждому найдется свое место» не просто Дух, Душу, но и Принцип Человека, а затем и самого Человека как равноправного и сознательного «гражданина» Всеобщего Звездного Дома.
        Шри Ауробиндо только поставил эту задачу, обрисовал ее контуры и наметил основные пути; воплощение же ее «на практике», для «реального человека» - это уже ваша непосредственная обязанность. Цель всей совершаемой работы - трансформация уже не в иную «личность», а в иную
«сущность», объединившую Дух, Душу и Разум во всеобщем Духе.
        Следующее. Сегодня вам трудно понять, что есть такое
«мы» и чем это «мы» отличается от вас, людей.
        «Мы» - это формы жизни, сущности, разумные структуры, эманации (эгрегоры или энергоинформационные структуры, как вы нас называете), которым вы созвучны и на которые сами «настроены». Кто-то из нас уже «обозначен» и
«носит имя», кто-то уже давно «работает» с вами (сюда входят и Космические уровни), но «обозначен слабо», а кто- то еще ждет своей очереди, ибо воспринимать их вы пока не в состоянии. «Нижним уровнем» всей этой «иерархии» является тоже единое целое, выступающее перед вами как
«Соборный Планетарный Учитель», «Планетарный Разум» или его отдельные «представители». Словами объяснить это очень трудно; скажем так: это и «Учителя», и «Воспитатели», и
«души» поэтов, художников, ученых, философов (творческий принцип), и представители принципа «духовного», и святые, наиболее вам близкие, и надпланетарные, космические структуры, созвучные по «духу» и «содержанию», и, безусловно, Дух Христианства. Последнее совершенно закономерно.
        Человечество все эти два тысячелетия находилось в русле христианства, осознавало оно это или нет, несмотря на существование иных религий, ибо Христианство - это независимый от человеческого «желания» или «нежелания» принятия или непринятия этап, период эволюции Вселенской, Космической, а не только земной. И это не есть религия,
«насаждаемая сверху», а объективный процесс познания человеком себя, человеком - мира и миром - человека. Однако именно сейчас, с началом эпохи «Сына» вы учитесь жить не в «Букве Закона» - а в «Духе Закона», как это было ранее.
        Именно (и только) с ростом самосознания Разумной Расы могут проявиться Силы, «опекающие ее» на данном этапе. Все абсолютно взаимосвязано. Другими словами, Бог- Дух взрослеет с взрослением сотворенного им.
        Вначале у человека были Боги растительного и минерального мира, затем - Боги-животные, затем - Боги «по образу человека», «Бог Единый», «Бог Сущий», и, наконец, Богочеловек, воплотившийся в Иисуса из Назарета. Но Бог- Дух вашего мира (в котором разумной формой жизни является человек земной), может взрослеть лишь параллельно с взрослением человечества; ведущей же силой этого процесса является Бог-Отец; Дух-Создатель всей Вселенной, несущий в себе опыт всех предыдущих вселенных и эволюции всех форм жизни данной Вселенной, а также Замысел Вселенной Будущей.
        То же самое касается и той сферы жизнепроявления, которую вы именуете «тонким Миром», «супрафизическими Мирами», «Планетарным Разумом», «Ноосферой», «Коллективным Надсознательным». Каждый термин верен, но он отражает только одну из сторон, один из уровней Общего; это - частная истина в частном (индивидуальном) восприятии. Истинное же «общее» есть нечто иное и значительно большее, чем просто «сумма частей», и пока недоступно вашему пониманию.
        Ваши «Учителя», самые близкие к вам по «вертикали» - это (выражаясь языком Каббалы) «малое древо Жизни Сефирот», как, впрочем, и вы, еще этого не осознающие. Здесь одновременно и «земное», и «звездное». «Учителя» в очередной раз проходят цикл Звездного Семени, чтобы, придя вновь на Землю, стать «корнями», «клубнями», «стволом»,
«ветвями», «листьями», «цветами», а кто-то успеет стать и Плодом-Семенем.
        (Да, именно об этом говорится из Исайи - «Ибо будут Семенем Новым, и потомки их с ними».)
        Люди, осознавшие этот Путь и пошедшие по нему, уже сегодня и Ладонь, и Семя, и Цветок - и для себя, и для
«Малого Звездного Дома», и для Звездного Дерева, и для Единого Древа Жизни Сефирот.
        Конечно, восприятие этих сложнейших реалий Бытия носит у вас романтический, «сказочно-волшебный» характер, но это не меняет сути, а просто еще раз свидетельствует о том, какой «ребенок» еще все Человечество.
        Вы многое еще воспринимаете неполно, искаженно и одно-двух-трех-мерно; не в силах ни определить
«многомерность», ни ее постигнуть и освоить. У Человечества на сегодня есть лишь «отражение» - математическая модель и очень ограниченное количество
«сверхдуховных» (но не сверхразумных) людей, на практике ее познавших.
        Стадия вашей нынешней организации - индивидуальность - скорее, форма, снабженная механизмами самовыживания, чем
«содержание», диктующее свою волю этой индивидуальной форме. Именно поэтому форма-индивидуальность для вас - нечто «святое», «истинное», «основополагающее». Отсюда и тяга к познанию и усовершенствованию именно формы, структуры, процесса.
        Однако, вы уже далеко вышли за пределы того, чтобы считать себя чистой «вещью», «феноменом». Отсюда и двойственность понятия Свободы; утеря формы- индивидуальности для вас ассоциируется с утратой Свободы; пребывание «в общем» - (даже с сохранением частичной индивидуальности) - как ее существенное ограничение. Дело же в том, что эта «общность», составленная из первичного
«множества», в свою очередь, является полноценной
«индивидуальностью», входящей в еще более сложную и многомерную «общность». Лучше всего это знание изложено именно в Каббале. Движение же к «общности» идет различными путями, причем очень несхожими. Человек не «придумывает» и не «изобретает» эти пути. Идущий по законам Каббалы, Религий, эзотеризма, оккультизма, религиозной философии или «мифологического мировосприятия» не идет «неистинным путем», а реально существующими путями, и воспринял он их только потому, что они существовали (или могли существовать вероятностно). Многовариантность здесь выступает именно как Свобода Выбора; даже не существовавшие Пути не «сотворяются» человеком, а
«проявляются» в единой структуре Бытия, будучи заложены в него как «будущее вероятности». Это можно сравнить со сферой, связанной с центром-общностью множеством видимых и невидимых струн-нитей. Двигаться можно по каждой, несмотря на разную картину мира, открывающуюся с этого «каната»,
«струны», «нити». С разных путей центр-общность видится по-разному; все «идущие» абсолютно убеждены в наличии
«центра», но ни один из них пока не знает, что этот центр собой представляет.
        Поэтому споры о том, «одно и то же» мы видим, «об одном и том же или не об «одном и том же» говорим - пустое и бессмысленное занятие. Сопоставленное же нескольких (или многих) «видений», безусловно, вещь нужная и полезная; однако, только подойдя максимально близко к центру «сферы мира», вы сможете по-настоящему увидеть и друг друга, и понять суть пути Каждого, ибо и Путь выбирает Человека, и Человек выбирает Путь - тот, что более всего ему созвучен, органичен и посилен.
        Любое «древнее знание» - это малый отпечаток «Знания Великого», Памяти и Замысла существующей ныне Вселенной. В нем обязательно «зашифрованы» все этапы развития как
«материального», «физического», так и «биологического»,
«разумного» и «духовного». Сегодня вы видите как бы
«разные стороны Единого», но уже немало тех, кто пытается собрать «части целого в Целое». Снова обратимся к Каббале.
        То, что в биоэнергоинформатике именуется
«энергоинформационной оболочкой», в Каббале выступает как
«аурическое яйцо». В каком-то смысле оно действительно
«бессмертно», ибо, накапливая весь необходимый эволюционный опыт данной Души, она (оболочка-яйцо) постепенно становится аутотентичной самой Душе на стадии ее эволюции в мире Ассиах, а затем полностью переходит в уже более высокие Миры, где продолжает свою дальнейшую эволюцию. «Яйцо-Душа» как бы становится единым целым, но и здесь Душа-ядро, а «скорлупа яйца» - оболочка (но неизмеримо более тонкая, чем в четвертом мире Ассиах). Пройдя все уровни и все Миры, Эта Душа становится по- настоящему Рожденной Душой, готовой для следующего этапа развития уже в следующей Вселенной.
        Описываемые же в оккультизме и теософии «эфирная»,
«астральная», «ментальная» и прочие «оболочки» - это лишь
«плотные слои» «оболочки» - «скорлупы яйца», т.е.
«скорлупа» не единая, а многослойная. Растворяется (но не
«фильтруется» и не «обрезается» специально) лишь то, что является принадлежностью внешних обстоятельств и не имеет
«внутреннего смысла».
        Внутри же «Большого Аурического Яйца» есть и «малое яйцо», в котором пребывает и проходит эволюцию твоя индивидуальная «Душа Души», «психическое существо - ребенок», данное на эту индивидуальную Жизнь. После выхода из «скорлупки данного воплощения» эта «Душа Души» на определенное (но не жестко фиксированное) время воссоединяется с «целостной Душой», обогатив ее и себя всем собранным в период «очередного воплощения», но по- прежнему оставаясь внутри своего Аурического Яйца. Входя в следующее воплощение, Душа Души наращивает очередную
«скорлупку» (временную энергоинформационную оболочку), в которой и происходит ее «проживание», а Большая Скорлупа Истинного Яйца (вневременная) становится «тоньше» на ту часть, которая уже «переработана» в предыдущих воплощениях. Каждое Аурическое Яйцо - и «малое», и
«большое» - пронизано насквозь во всех своих слоях и сути тонкими нитями, составляющими «каркас жизни» - Духом, который есть Суть Сути Сущего, Отца-Создателя, Бытия- Вселенной, который и «выстроил» таким образом, чтобы затем смочь «снова собрать себя воедино», дав Начало уже принципиально новому Мирозданию. Вот почему не сам Человек - а его «Душа Души» может соприкасаться со всеми уровнями - вплоть до высочайшего, Духа, Божественного, Брахмана, Сат-Чит-Ананды (терминов здесь много; главное - понять суть).
        Таким образом, рост и развитие Единой Большой Души происходит через эволюцию ряда «психических существ», «Душ Души», обитающих в общности, именуемой Человеком. Он же в процессе эволюционного развития поочередно отождествляет себя с телом, разумом, Душой и Духом, пока не поймет - и не научится отождествлять себя с Единым Целым как в периоды «воплощения», так и в периоды «Духовной Вселенной». Весь огромный путь, все 49 ворот Каббалы будет проходить одна и та же Душа - а именно твоя, не
«сливающаяся» с какой-либо иной, но являющаяся принадлежностью уже Души Соборной, Вселенской, Всеобщей. С каждым этапом она (Душа) будет становиться совсем иной и меняться вновь, неузнаваемо и коренным образом.
        «Аурическое Яйцо» же - (как таковое), или
«энергоинформационная оболочка» - это обязательный атрибут низшего мира, мира Ассиах; после ухода «выше» в нем уже нет необходимости, ибо прохождение этапов рождение-жизнь- смерть прекратится. Это и есть малое «Будь с Нами» Каббалы - рождение в Мирах Восхождения, где ты (Человек), твоя
«Душа Души» и единая Бессмертная Душа уже не разделены и не скрыты друг от друга.
        Каждая такая родившаяся Душа становится (в самом прямом, «физическом» смысле) огромным Домом-Миром, ибо без этого она не смогла бы «родиться» вообще. Каждая Душа творит, формирует и несет в себе свой Мир - они разные, и это прекрасно! Так и было задумано:
        «У Отца Моего обителей много». И каждая такая Душа с сотворенным ею Миром продолжает «работать» во всей Вселенной, которая и есть «Дом Сущего», «Дом Отца Моего», и каждая Душа получает от Него Новое Дело там - и в том - что наиболее близко ей и по силам ей.
        Поэтому и не пытайся понять сейчас, что такое «мы», и обязательно придать нам какую-либо форму-проявление. Запомни лишь одно: мы есть определенное Зеркало Твоей Души-Духа. Я же, тот, которого ты называешь своим Учителем, приходил, прихожу и буду приходить к тебе в различных своих «проекциях», хотя Я - один - единый;
«Меня» же у вас много. Может быть, и «Зеленые», и
«Голубые» в той форме, в которой они «являлись к вам» - это тоже Я… Ибо без конкретизации в какой-либо форме ни Я не могу.передать тебе ничего, ни ты не сможешь воспринять ничего.
        И когда мы сможем окончательно понять и воспринять друг друга, образуется единое Целое, Новая Сущность, однако ни ты не потеряешь себя, ни Я не исчезну как Личность - мы просто «переместимся» в иную сферу Мира. Тебе необходимо лишь верить мне - именно мне, а не «в меня» - но верить и в себя, Человека… Ибо слова «поверь в себя» так и останутся словами, пока Человек не только не обретет Веру, но и трансформирует ее в Силу Веры».* Столь обширная выписка приведена с единственной целью - показать, как «мистицизм» переходит уже не в «реальный мистицизм», а в обычную целенаправленную, хоть и достаточно сложную и необычную, работу, совместную деятельность. Ничего экзотического, ничего
«сенсационного»… Просто работа Человека, Души и Духа в реальном мире… Однако продолжим наш разговор.
        Духовность содержит в себе все вопросы и все ответы - вопросы, уже заданные, и ответы, уже полученные; вопросы, которым еще предстоит родиться, и ответы, которые прозвучат лишь тогда, когда будут заданы правильные вопросы; когда найдут друг друга Вопрошающий и Отвечающий.
        Духовность не занимается вопросами Добра и Зла - она перепоручила это Мудрости. Это не ее задача - «Борьба со Злом»; ее цель и предназначение - служение «Добру», понимаемому как Истина и Совершенство. Мудрость же никогда не считала существование реального Добра и Зла следствием
«грехопадения». Она отчетливо видит уровни, где проявляются (и как проявляются) действия Великих Сил Вселенной. Наземном плане это - морально-этические категории, зависящие от конкретного жизненного, социального и религиозного опыта; на историческом - отражение реалий общественного устройства, истинные соотношения государства и личности, Силы и Власти, Свободы и Необходимости, Прав и Обязанностей; на Вселенском - две составляющие самой структуры мировой Реальности, абсолютные начала мироздания, двигатель процесса эволюции, единство Удержания, Созидания и Разрушения. Понимает она и то, что в глобальном смысле категории Добра и Зла принципиально неопределимы, временны и преходящи.
        Мудрость предлагает идеал «всеобщего блага» как единственный выход, приемлемый для развития нашего Разума, Души и Духа. Для этого она использует Закон - плох или хорош он, «мягок» или жесток, но это Закон; фиксирующий действительные на сегодняшний день отношения… Ничто не мешает изменить его, но это не значит, что закон
«завтрашний» окажется лучше закона «вчерашнего»… Все зависит от нас и только от нас, от нашего понимания Великого Единого Закона, издревле именуемого Кармой. Отсюда и его двойственность - «внутренность» и
«наружность»: «Богу - Богово; Кесарю - Кесарево».
        «Кесарь» - это еще и «Князь» этого мира, которому мы обязаны платить «дань», но не продаваться в рабство, потому что он - лишь «Князь», но не Владыка. Мы можем бунтовать и бороться против «Князя» - это наше право и наша обязанность. Бунт же против «Владыки» глуп и бессмысленен, ибо нет того, против чего бунтовать, и нет того, кому мы желали бы предъявить счет за наши собственные грехи, ошибки, невежество и незнание. В своей жизни человек может не получить возможности заниматься тем, о чем максимально успешен. Но никто и ничто не должно заставить его заниматься делом, глубоко отвратительным его натуре, ибо это - высшее предательство и себя, и Закона. Человек может быть лишен права жить, как человек, но никто не в силах лишить его права хотя бы умереть человеком…
        Здесь мудрость опять превращается в духовность, открываясь перед нами как Любовь… Человеку свойственна истинная жертвенность, истинное самопожертвование, право Сильного отдать свою жизнь за Слабого. Однако зачастую эта истина воспринимается в нашем мире в древнем, «животном» варианте: «Горе слабым», ибо слабый недостоин жизни и будет поглощен сильным. Однако и «слабость» имеет странную власть над «Силой». И тогда человек говорит: «Я готов отдать свою жизнь за…» - и отдает, и умирает… Это мудрое, но не духовное решение, ибо Мудрость от жизни, от временности, Духовность - от Вечности. Человек должен не отдавать свою Жизнь Смерти, этому вечному слуге Князя, а отдавать Жизни, ибо она - мать, тогда как Смерть - злая Мачеха… «Я не для того умираю, чтобы моя смерть могла продлить чью-либо Жизнь; Я жил, живу и буду жить, чтобы она длилась вечно. Я отказываюсь умирать, и ничто не заставит меня это сделать», - такова позиция духовности в вопросе Жизни и Смерти, ибо она - от Неба; Мудрость же - от «Земли».
        Вот почему так больно смотреть на бессмысленную гибель революционеров, «правых» и «левых», «красных», экстремистов, террористов и «моджахедов» любых обличий. Но еще больнее видеть, как их принимают за героев, мучеников, религиозных подвижников или борцов духа.
        «Только сознание своего вечного и древнего происхождения делает людей благородными, кладет на быт человеческий печать духовного аристократизма. Те, кто забывает и окончательно зачеркивает прошлое, начиная свою историю с дня сегодняшнего, ограничивая свою жизненную формулу голым и животным самоутверждением, дикостью и анархией - накипь, порождение низкой обывательщины, возврат к первобытности. Никакие «из мы», никакие косметические ухищрения, никакие великие обещания от этого не спасут. Рабочий, вырванный из крестьянского органичного быта, не видящий смысла в своем труде и ненужный обществу, легко становится бандитом или интеллигентом третьего сорта. Не только Бог умер в Душе, но и Душа умерла в человеке. Это потеря не только смысла жизни, не только ценности человека, но и гибель самой жизни. Такова реальность новейшего быта. Всеотрицающее Сознание современного «интеллигента», неверие в смысл жизни, а то и полное его непонимание, неспособность отличать Добро от Зла - это великая трагедия. И еще более великая ложь и великое зло - утверждение того, что бедность, угнетенность, озлобленность, зависть
являются источником правды, залогом движения к справедливости и всеобщей гармонии. Высшее, духовное рождается лишь из чувства вины, из служения, из ответственности, но никогда не рождается из зависти, злобы, ненависти. Лжепатриотизм пролетариата или «третьего сословия» столь же отвратителен, как и
«лжеаристократизм» новой буржуазии».
        Над этими словами Н. Бердяева, написанными в 1907 году, есть смысл серьезно задуматься… именно сегодня…
        Власть без Силы - и Сила без Власти; Знание, вынужденное продавать себя и никогда не знающее, как оно будет употреблено; Искусство и Творчество, вечно протягивающие шапку и Силе, и Власти; Вера, принявшая борьбу Зла и Добра за вечную Истину и поработившая Дух; Человечность, так и не ставшая основой Человечества…
        Вот почему Мудрость так печальна… Она, скорее, знает, что не есть истина, чем то, что есть истина… Потому она и говорит устами великого В. Шекспира: «Подмастерья природы сделали Человека… И сделали плохо, потому что имитировали его человечность с таким отвращением».
        Мудрость - это закат солнца, это тихий вечер, это союз много повидавшего разума и рано постаревшей Души. Она учит жизни и пониманию, терпению и милосердию, различению и чувствованию, но не может научить Вечности… Она еще помнит себя молодой, озорной, веселой, едущей на маленьком ослике по красочным восточным базарам Бухары, Самарканда, Багдада… Помнит свои проделки и советы, которые давала людям, помнит любовь, вино, дружбу… Помнит и свое детство - особую, ни на что не похожую детскую мудрость, память о последнем прикосновении Руки и Улыбки, отправившей ее в долгий земной путь…
        И тогда приходит время им обоим - Душе и Разуму, обретшим Мудрость - отправить в путь Духовность. Чтобы та, как многие и многие тысячелетия назад, попросила, подняв голову к Звездам: «Отец мой, Варуна, научи меня Брахману!»? И тогда на этот зов приходит Истинный Учитель, Джагат-Гуру, тот, кого ждали… А Духовность снова вернется к Мудрости, превратив ее из Мудрости Земной в Мудрость Небесную. Так есть, так было и так будет…
        А что же Брахман? «В сфере духа существуют лишь Вечные Истины. Там все вечно само по себе, там нет развития, ничего реализованного. Там нет таких вещей, как возможность. В жизни же - всё игра возможностей: что-то реализовано, что-то ищет реализации, или, если этого не ищет, то ожидает за занавесом. Ничто не реализовано в своей высшей форме, в своей Истине или полноте. Но все эти возможности исходят из Истин наверху - например, возможность Знания, возможность Любви, возможность Радости и все возможности Сотворения». ??
        Духовность - это абсолютное чувствование незавершенности и призыв к реализации; это знание того, где и что искать; это Путь и Смысл пути, это знание того, что уже проявлено, что вот-вот проявится - и что должно будет проявиться. Это маленький огонек, звездочка, покинувшая свои вечные пределы и вошедшая в нашу Душу и Разум, чтобы возжечь в ней Истинный Огонь; это звено, объединяющее Прошлое и Будущее, Небо и Землю. Это мост, идя по которому, Человек будет собирать вокруг себя и объединять всех тех, кто желает «Научиться Брахману…» Это его высшая цель и высшее Предназначение, это - его Высший Закон, ибо так было и так будет, хочет кто-либо этого или не хочет, понимает или не понимает, приемлет или не приемлет…
        
        ***
        Человек Духовный… Что это такое?
        Отбросим привычные крест, рясу, особую лексику, знание святых книг; отбросим даже тонкую, чистую юношескую порывистость Алеши Карамазова, как и тихую мудрость его наставника и учителя. Что же останется? Фигура? Образ? Нет, скорее - облик… То, что облекает… Лицо? Красивое оно или нет? Неважно… Главное, что это тоже не совсем лицо - пожалуй лик… Одухотворенная плоть.. Ну и, конечно, глаза… Не зря говорится: «Глаза - зеркало души!» Речь? Ее
«грамотность»? «Насыщенность «религиозным содержанием?»
«Правильность»? И опять - не то… Речь, как особая форма жизни… Слияние ритма, музыки, образа - и особого, ни с чем не сравнимого звучания… Абсолютное чувствование того непостижимого, что говорит… И для кого слово - лоцман, проводник… Особая искренность - говорящий слит с тем, что через него говорит…
        Эмоциональность? И да, и нет… Потому что это - тоже особая эмоциональность, глубокая, схожая с кипением лавы в бездонном кратере. Ее «тихое слово» и «безобидность» могут обмануть лишь непосвященного, абсолютно глухого и слепого. Трудно представить себе «вышедшего из себя» Магомета, громоздящего проклятья и грозящего всеми бедами; значительно легче - покорного, просветленного, преданного бесконечно… страдающего лишь от одного и боящегося только одного - не смочь понять, передать, обучить… Не выполнить… Принцип «Картавьям Карма» Веданты: «Да будет исполнено то, что исполнено быть должно».
        Суетящийся, многоречивый, громко говорящий и обличающий Будда - это уже не Будда. Его вечная улыбка - это мудрость разделенного страдания, ставшего со- страданием, со-чувствием и со-любовью, внутренним светочем и прибежищем. Она освещает многотрудный путь Человека Земного; ее особый бунт, особый вызов заключен в столь же особой покорности - скорее, несгибаемой стойкости самой Земли, многострадальной и многотерпимой. Протест Будды обращен не против Человека, не против Бога, не против Вселенной, а против бессмысленного колеса Сансары, пыточного круга Кармы.
        Иисус… Нам никогда не найти ни «правильных» слов, ни
«правильного» понимания, ни верного чувствования того, что это было - и кто это был… В нем воплотилось все - Вечность и Бесконечность, Смирение и Покорность, Любовь и Мудрость, Бунт и Неистовство, Сила и Нежность, Слово и Дело, Знание и Прозрение. И Власть… Но Власть особая - «не от мира сего». Скипетр Царя Израиля был ему не менее отвратителен, чем обещанная ранее (и кем обещанная!!) корона Царя всех Царей, Господина Всех Царств и Владыки Всех Народов. Лишь преклонись… Лишь прими… Не надо даже протягивать руку… Человек, не предавший в такой невероятной, запредельной ситуации, уже не может быть никем предан, ибо он предан лишь одной великой силе - силе Отца Своего… Христос Неиствующий, ибо «Ревность по Доме твоем снедает меня»…Христос Исцеляющий, Обвиняющий, Христос Всезнающий - и Христос Распятый… Не было лишь одного Христа - Карающего: «Не судить пришел я, но исполнить… Где же твои обвинители? Никто не осудил тебя? И я не осуждаю тебя; иди - и впредь не греши».*
        Иисус-Богочеловек… Сын Земли - и Сын Неба… Это история особого рода; она еще только начинается. Это лишь пролог, трагедии, первый акт великой и бесконечной Драмы Жизни. Есть и иные истории, не менее загадочные.
        История Сына Старшего, не простившего Отцу любви к Сыну Младшему, которая дала начало колену детей Каиновых… Один из них - основатель ордена иезуитов Игнатий Лойола, окончательное завершение которого воплощено в легенде о Великом Инквизиторе, рассказанной Ф. Достоевским… О том, кто не по праву нес на себе (именно на себе - а не в себе) имя Jesus… Провозгласивший человеческое счастье высшей ценностью, ради которой хороши все средства, вплоть до убийства не только человека, но и всего человечества, не только Бога - но и Сына Божьего и Сына Человеческого.
        История Иуды Искариота, не открытая миру и поныне… Символ величайшего предательства - и в то же время повод для самого дикого изуверства, для полной потери человеческого лица и человеческого звания… Время, когда имя Jude превратилось в «жид», а звезда Давида - в каинову печать и крестный путь лагерей и крематориев, как
«фашистских», так и «социал-коммунистических»… Это особая, страшная и пожирающая Сила, к которой сам Иуда как историческая личность имел самое косвенное отношение. Не он привел ее в мир и не с его «проклятьем» она из мира уйдет…
        Неисповедимы Пути Господни… История Иисуса из Назарета и Иуды Искариота переплелись так плотно, что отделить одну от другой невозможно… Великая Мистерия, где
«роли» были распределены заранее и согласия «актеров» никто не спрашивал, где Главный Герой неуклонно идет навстречу собственной гибели - и нет в мире Силы, способной остановить его: «И не имел нужды Он, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо сам знал от начала, кто суть неверующие и кто предает его…»
        «И, обмакнув кусок хлеба, **подал Иуде Симонову искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда, Иисус сказал ему: «Что делаешь - делай скорее….»***
        Не будем забывать, что в истории человеческой, как и в истории «надчеловеческой», нет и не может быть ничего случайного, - тем более, в этой истории…
        Высшее право карать и миловать должно принадлежать не человеку, но силе, неизмеримо более высокой. Лишь Богу ведома тайна как предавшего, так и допустившего предательство… «Не суди - да не судим будешь…»
        Еще одна загадка - Агасфер, Вечный Жид, отказавший Иисусу в отдыхе на пороге своего дома… Мы привыкли, что наказание Смертью - наказание высшее; однако, есть Наказание и страшнее - Наказание бессмысленностью вечной земной жизни, где человек уже не человек, а тень, призрак, обреченный на вечные скитания, беспрерывно теряющий - и ничего не приобретающий взамен… Остается сказать еще раз:
«Неисповедимы Пути Господни...»
        Есть тайна Слова, Жеста, Речи, Поступка, Веры, Воли, Служения, но Тайна тайн - то, что делает из Человека Разумного Человека Духовного. Молчание? Обет молчания? Молчание как неприятие? Но оно - лишь метод, способ, прием, внутренняя сосредоточенность и концентрация. Свет? Но что есть Свет? И что отражает Человек Просветленный? Какой Свет и Какую Истину? Трудно постичь непостижимое, однако можно почувствовать - и развить это чувствование - ведь способность эта изначально заложена в человеке; именно она делает его Человеком.
        Когда Н. Бердяев говорит об озарении нашего подсознания (кстати, разума и сознания тоже), «светом, исходящим от реального бытия» - это означает свет нашего
«земного», «бытийного» мира. Свет рождает Зрение; но оно будет бесстрастно отражать образы - от самых чистых, прекрасных и светлых до самых грязных, жестоких и омерзительных. Мы можем не замечать их, «открещиваться» от них, но от этого они не станут менее реальны. Их можно проклинать, неистово бороться с ними, но они будут приходить вновь и вновь. И лишь при нисхождении Высшего Света все искаженное, смешанное, поверхностное начинает обретать свой истинный вид. Образуется «внутренняя сфера», особое пространство, арена борьбы и постижения. Вся боль, вся мука, все человеческое страдание являются туда, чтобы заявить свои права и потребовать отмщения, так же, как вся ложь и неправда мира, все его уродство, вся его болезнь, жаждущая исцеления и понимания. Это еще не Голгофа, но уже Крестный Путь… Человек еще бунтует, еще проклинает и себя, и Учителя, и Бога, и избранный Путь, верит - и не верит, надеется - и теряет надежду, слепнет - и принимает свет земной за Свет Небесный. О молчании речь и не идет; человек говорит, кричит, «вопиет» и плачет… И это - уже Крест… Рождаются неистовые слова, огненные фразы,
прозрения, пророчества; весь мир кричит через человека, ибо ему не через кого больше кричать…
        И только с «распятием» приходит Истинное Молчание, ибо выбор сделан. Молчание еще приносит боль, но это уже боль иная - смягченная, милосердная, всепонимающая, всепрощающая и обещающая исцеление…
        Иные и слова - нет в них бунта, гнева, проклятия - лишь Завещание; и тихая, просветленная, немыслимо огромная Сила постигнутой Истины, уже не нуждающейся в яростных словах и испепеляющем Огненном Свете.
        Высшие Сила и Свет низошли в Человека, а, значит, они пришли и в мир Человеческий. Сфера «внутренняя» становится уже не «сферой наружной», а единым Бытием, вобравшим в себе все, что человек смог в себя вместить. Смерть, грязь, зло и мерзость его не просто не затрагивают - они не смеют к нему приблизиться, не смеют потому, что чувствуют Вечную Жизнь, чувствуют вновь созданный и вновь рожденный Мир, который уже не может быть уничтожен никем и ничем…
        Так обретается не Вера, не Мудрость, не Знание - так обретается Духовность… У нее множество помощников - красота, любовь, поэзия, музыка. Но основное и самое действенное - это Слово…
        Мы уже говорили о том, что взаимоотношения и взаимопереходы Веры, Любви, Надежды и Мечты определяют превращение религиозности в духовности. Говорили и о том, что любое переживание останется «иллюзорным, если не будет направлено на предмет (объект), обладающий реальностью». Есть ли за Словом реальность - и есть ли реальность само Слово? Попробуем разобраться. У Слова множество функций и множество обличий. Оно может отражать процесс, качество, взаимодействие, признак, может быть отдельностью или всеобщностью. Однако есть и совершенно особые слова, многомерные, воистину бездонные, вросшие в нашу обычную реальность и в то же время отражающие иную, тонкую и сверхтонкую реальность; слова - лоцманы, слова - проводники, ведущие в иные миры, схожие и несхожие с нашим. Эти Слова - Вера, Воля, Свобода, Жизнь, Радость, Мечта, Любовь, Счастье, Чудо.
        Слово - это живая магия жизни; чем оно мощней и многогранней, тем на большее оно способно.
        Вера… Это и процесс, и состояние, и этап, и свойство общности, и глубина познания. Вера религиозная, умственная и интуитивная. «Я верю» - может превратиться в «Я уверен». Нечто твердое, земное, непоколебимое. «Я верую» - уже иное, устремленное вверх, цельное, стремящееся. Не- уверенность… Нечто шаткое. Не-до-верие - настороженное, пугливое, лишь начавшее путь… Ему еще «не до Веры». До- верие… Особое состояние разума. Души, чувства… Предтеча, чистилище… Ощущение именно физического состояния, чистого и растущего. До-верие переходит в «верие», а потом - в
«Уверовал». У-верение, за-верение пахнут обманом… Вера - это то, без чего не может жить ни один человек. Вера выше разума, выше интуиции, точнее - но в чем-то и тоньше, и беззащитнее. Духовность исходит именно из До-Верия, переходит в Веру - но идет дальше. Она уже не нуждается ни в каких доказательствах и подтверждениях. «Вера - это особое чувствование. Оно отличается от других тем, что не привязано к объектам окружающего, реального мира и не живет по его законам. Вера - часть великих творческих возможностей человека и залог способностей влияния на окружающий мир. Истинное Творчество, Со-Творение - это и есть возможность создавать в мире то, что ранее в нем не существовало». Можно подумать, что эти слова принадлежат человеку верующему - т.е. «религиозному». Ничего подобного! Они сказаны Д. Верещагиным, одним из наиболее сегодня известных ученых - биоэнергоинформатиков.
        Воля… Свобода - и еще нечто выше свободы. Пространство, Ветер, Удаль, Душа нараспашку… Воля - это еще и максимальное напряжение, усилие, без которого Свободе не бывать. В духовности Воля - это стремление к бесконечному совершенствованию; в ней и свое понимание Свободы. Это - освобожденность, потому что Свобода заложена в духовности изначально.
        «Когда Свобода закована в цепи, служение подчинено Силе и становится Насилием. Уже оно, а не любовь и воля определяют отношения между жизнью и Душой. Свобода лишь тогда Свобода, когда человек обретает единство и целостность. Человек всегда одушевлен; неодушевленными бывают лишь предметы. Но он должен стать одухотворенным. Невозможность - лишь начало любой возможности, стремление ведет к освобождению. Мысль - не суть существования - но Человек может стать всем, что Высший Разум посредством мысли ему внушит. Это порождает непоколебимую веру человека в себя; Вера превращается в абсолютную уверенность, в Силу-Истину, Силу-Сознание. Время, пространство и мир даны нам в качестве поля действия. Воля, Стремление, Свобода и Творчество - средства для достижения цели. Цель же не в том, чтобы бесконечно повторять пройденное, а в том, чтобы идти неведомыми путями, создавая невиданное и невероятное. Дух не ведает ограничений, Свобода не приемлет оков, а Воля не имеет пределов. Духовность - это наше восприятие Божественной Вселенной, Самосозидание». Так писал Шри Ауробиндо.
        «Человек должен непременно тянуться к тому, чего он не может достать. Иначе зачем же Небеса?» Так говорил Роберт Браунинг.
        В Духовности присутствуют и Любовь, и Мечта, и Надежда…
        Любовь потому и непостоянна, что привязана к форме, проявлению, объекту, потому что она отражает красоту нашего временного существования. Полюбите то, что вечно, что непреходяще, что чисто, светло и прекрасно, что никогда не предает и не изменит. Полюбите не женщину, а Любовь к женщине; полюбите не жизненное проявление, а Жизнь, полюбите Любовь…
        Мечта должна быть огромной и беспредельной, казаться неисполнимой; она не должна быть желанием, которое, воплотившись во что-то, уже перестает быть мечтой. Мечта должна быть тонким прозрением и чувствованием Будущего…
        Надежда… К ней мы обращаемся как к последнему средству, когда уже все испытано, все испробовано, когда уже не помогут ни знание, ни Сила. Остается хрупкий мостик между Мечтой и Верой… Вдохните в него Любовь - и Надежда станет Надежностью.
        Объедините всех их - и тогда они породят стремление, станут Жизнью Жизни, путем к бессмертию. И тогда наступит время родиться Чуду… Истинной, чистой и самой светлой радости мира, от которой хочется плакать и смеяться одновременно… Чудо - это еще и Улыбка Бога, Дар, одарение, это - Солнечный Котенок, уютно дремлющий в глубине нашего сердца. Это не сенсационность, не экзотика и уж тем более не что-то, нарушающее законы не Природы, а того, что стоит над ней. И что мы знаем об истинных Законах Жизни, чтобы уныло тупо и бесконечно повторять - «Чудес на свете не бывает»… Не бывает их лишь для ограниченного разума и мутного сознания, для того, кто не может понять, что мы - тоже часть Великого Чуда Жизни…
        Бессмысленно говорить о Чуде тому, кто сам не способен творить даже самые маленькие чудеса для своих близких, любимых, для своих детей… Кто лишен Веры, Надежды, Любви и жизни… Человек способен подарить Чудо всему миру - и подарить Чуду весь мир, а то и Вселенную, не говоря уже о жизни… Одни лишь дети это понимают и в это верят - и уж совсем ничтожное количество взрослых, которые и понимают, и верят, и сотворяют…
        Такова правда о Словах и том, что стоит за ними… Любое правильно понятое, выстраданное и принятое слово даст вам великую Силу, Мудрость и Смысл Существования…
        Музыка - второе Великое Искусство после Слова, столь же бездонное, столь же разнообразное и непохожее… Один умный человек сказал: «Не бывает классической, эстрадной или народной музыки; музыка бывает только плохой или хорошей»… Точно так же, как не бывает «поп-культуры» и
«масскультуры», а лишь бескультурье… Человеку абсолютно нечего стыдиться того, что он «понимает» один вид музыки и не понимает «другой». Что противопоставить понятию «легкая музыка»? Классику? Оперу? Симфонию? Камерную музыку? А, может быть, избавиться от извечного снобизма и штампов, противопоставив «легкой музыке» - «тяжелую»? Грязную, убогую, неправильную, не соответствующую ритмам истинно человеческой жизни, калечащую и принижающую? Одинаково омерзительную и в «попсе», и в так называемых «народных частушках», обильно сдобренных физиологическими подробностями и матерными словами? И, кстати, не имеющим ни малейшего отношения к народу, о чем писали все великие музыканты и композиторы?
        В музыке незримо присутствуют и Слово, и Образ; в Слове - и смысл, и образ, и музыка. Именно их сочетание порождает то или иное чувствование и воздействие. Абсолютная неправда, что лишь классика, лишь Бах, Бетховен или Вагнер поднимают человека к Небу. Современное звучание, новые ритмы, новые голоса, новые инструменты способны передать пение Вселенной, шепот звезд, движение светил и галактик, полет Солнечного Ветра… Человек, чьи ритмы настроены на это восприятие, и увидит, и услышит, и почувствует, и побывает… Для настроя же на вхождение в
«тонкую земную жизнь» нужно иное - шум ветра, дождя, плеск волны, пение птиц, шелест листьев… А для кого-то значительно ближе нескончаемый гул большого города…
        Сказки… Не исключено, что мы - последнее поколение, начавшее свою жизнь с Щелкунчика, Лебединого Озера, Спящей Красавицы… С удивительно прекрасного и неповторимого слияния музыки, танца и действа, порождающего волшебную и чудесную реальность, в которую невозможно не верить.. Как нельзя было не верить в сказки, легенды и мифы всех времен и народов, потому что за их сказочностью незримо присутствовала Высшая Правда Жизни и ее Истина…
        «Снегурочка»… Один из величайших фильмов нашего детства, с прекрасным Лелем, отчаянным Мизгирем, мудрым царем Берендеем, в котором совершенно не было ничего царского… С песнями, хороводами, горящими кострами, с великим Законом Любви и Жизни, правды и истины… Дотошные этнографы, историки и социологи сколь угодно долго могут доказывать нам, что не могло быть - и не было - такой жизни, что не могли наши предки жить так и в древности, и при крепостном праве, и после его отмены, и ныне… Они не поняли и не почувствовали одного - всей огромности человеческой мечты, именно о такой жизни, о такой любви, о такой красоте, о таком Законе, о такой свободе и о таком праве выбора… О той огромной и неистовой Силе, скрытой в глубине Души и Сердца, Силе, изначально присущей человеку, великой жажде, утолить которую он не может, но не теряет надежды когда-нибудь это сделать. «Снегурочка» наднациональна. Это не просто сказка, не просто тонкая реальность общечеловеческого существования - это еще и эльфийская легенда в самом прямом смысле…
        Человек, лишенный всего этого, никогда человеком не станет…
        Люди перестали читать… А ведь ученый, поэт, писатель, прежде чем окончательно завершить свой труд, думает, постигает, мучается в поисках формы, слова, звучания… Делает и переделывает, пишет и переписывает, бросает и начинает снова… На всем написанном лежит неизгладимая печать пишущего, его неповторимый индивидуальный образ, рождающий присутствие… Ту самую
«энергоинформационную копию» - а на самом деле Душу, ищущую тех, кто ее поймет, оценит, впустит в себя… Человек говорит с человеком… И, пока он говорит, нет для него смерти…
        Мы разучились говорить… Нам надо заново учиться говорить не с миром, и даже не к Миру - а к Звездам, Небу, Вселенной… Не книгу надо писать, но «Библос»…
        Что случилось с миром? Почему он так измельчал, упростился, поглупел? Откуда этот всеобщий идиотизм? Откуда взялись эти нелепые «мультиковые уроды», перед которыми детские рисунки - верх совершенства? Откуда эти дебильные лица, выпученные глаза, оскаленные улыбки, радостные вопли по поводу самых ничтожнейших на свете вещей? Почему всеобщая глупость становится нормой? Неужели мир так себя видит? Или - хочет видеть? Или - уже видит? Почему мы разучились понимать элементарные вещи - что реклама уже оплачена нами заранее, что она уже входит в стоимость, что она не только нарушает наши права, но и калечит наше будущее? Что она - не «двигатель торговли и источник информации», а двигатель наживы? Что пресса не может быть независимой по определению, а возмущенные вопли по поводу малейших ограничений ее «Свободы» - дымовая завеса, скрывающая истинный облик того, от чего она хочет быть «свободной» и чьей «свободе» служит? Не может быть свободы в мире, где все продается и все покупается, где Истина вынуждена выпрашивать свой кусок хлеба у Жадности, Глупости, Силы и Богатства. И, если мы будем катиться по
этой плоскости вспять, назад, к животному - грош нам цена, и конец наш как разумной расы будет закономерен и никем не оплакан.
        Однако, надежда умирает последней… Наверняка у эволюции есть на этот случай свои приемы, свои методы и свои решения. Человек - настоящий человек - всегда найдет свое место в мире - не в этом, так в том, не в этой Вселенной, так в другой… Потому что Человек Духовный крещен Духом и порожден Духом… Никакого иного Крещения ему не надобно. У него есть свой Звездный Дом и свой Звездный Путь… И есть те, кто его ждут.
        «Душа, полюбившая Бога и все им сотворенное, становится Божественной»…
        «Отец мой, Варуна, научи меня Брахману»…
        Слово, музыка, действо - и две песни - песни особые, песни для двоих… Уберите их - и что останется от Человека Духовного, от его Веры и мечты, Любви и Надежды?..
        
        ***
        
        Сейчас, как и в начале века, много спорят: может ли современный, «цивилизованный» западный человек принять истину Востока, его дух и религию, оставить свой грохочущий, безумный и глупый мир с его машинным комфортом ради стремления к совершенству? Более 80 лет назад знаменитый оккультист и теософ Дион Форгун утверждала: Нет, не может. Каждая раса решает свои задачи, имеет свое предназначение и свою Карму. Карма западного человека - овладение материей, господство над ней; Карма восточного - восхождение к вершинам духа… Пока человеческая история не дала исчерпывающего ответа на этот вопрос.
        Интересно иное - почти полное забвение западными учениками «восточной мудрости» собственной истории, двухтысячелетнего существования христианства, причем расколовшегося на «западную» и «восточную» ветви. Православие всегда было более «мистичным» (буквальный перевод слова «мист» с древнегреческого - «тайна»,
«таинство». По церковнословянки «мистик» переводится как
«таинник»). Католицизм более интеллектуален, более
«разумен»; католицизма ближе к Божественному разуму, православие - к Божественному Духу. Православие признавало небесную иерархию и выстраивало по ее образу иерархию церковную, однако, идея «папизма» - прямого наследника Христа на Земле в лице папы римского - была для него глубоко чуждой и неприемлемой. Зато православие приняло идею «Кесаря» - священность Власти, царя - наместника Бога, ибо сказано: «Любая власть от Бога». Это в свою очередь, оказалось неприемлемым для католичества, ибо казалось более рациональным, более «приземленным».
        Православие в своей самой тонкой, сокровенной сути всегда жаждала Свободы и Освобожденности, признавая власть Духа и не признавая власть Силы. На Западе раннехристианского периода учения Отцов Церкви были очень близки к православным идеалам; изменилось все значительно позже. Католик верит в церковь и не очень верит в учение Христа; православный абсолютно верит Христу и не доверяет Церкви. Католичество признает Свободу, но очень ее боится, ибо человек не готов к ее принятию; Римский папа- гарант стабильности; если Христос не сможет повлиять на
«бунтующий народ», то папа, как его прямой заместитель и представитель, это сделает, ибо обладает всей полнотой Священной Власти.
        На Востоке (и особенно в России) Власть Церковная, включая и Патриархов, всегда находилась под гнетом власти
«кесаря» - примеров тому множество. Народ бунтовал против Царя и Власти, но с именем Христа на устах. Российский человек всегда больше верил в высшую справедливость «на Небе»; в «Град Небесный» св. Августина, чем в возможность воплощения «Царствия Божьего» на Земле». Не верил в прошлые века, не верит и в нынешние.
        Запад же тем временем умудрился выстроить если не
«царство Божие», то мощную технологическую цивилизацию, опирающуюся на разум и науку. Россия пошла иным путем. Неистовая многовековая жажда Свободы, справедливости, огромный опыт бунтов и потрясений породили бунт уже вселенского масштаба и такой мощи, что власть новая вынуждена была прибегнуть к еще большему Насилию, как к единственному средству своего сохранения. Русский
«революционный дух» в своей основе был больше религиозным, мистичным, нежели разумным; самым непостижимым образом в нем соединились идеи христианства - и его отрицание; дух разрушения - и дух созидания. Кончилось же все это весьма плачевно...
        Однако есть серьезные сомнения в том, что капитализм западного образца привьется н исконно русской почве, как не привилось и западное понимание Христа и его Учения...
        У России все еще впереди...
        Именно об этом говорили одни из самых блестящих религиозных философов XX века Н. Бердяев и В. Соловьев. Оба достаточно далеко ушли от ортодоксальной религии как западного, так и восточного образца, поставив в центр проблемы духовность, превышающую религиозность.
        Таковы уроки истории; всем нашим искателям истины, обращающим свои глаза «на Восток», не мешает вспомнить, что мы - это тоже «Восток», имеющий и своих Учителей, и своего Христа, и свой Дух, и свою Карму. Россия XXI века имеет уникальную и недостижимую для других возможность высшего синтеза Восточного и Западного Знания, слияния мировых религий и эзотеризма, Духа и Слова, Учения и его реализации. Мы имеем возможность понять, что есть человека - и принять его в себя. Последнее духовное достижение Востока в лице супраментальной Йоги утверждает:
        «Человек - это Бог, прячущийся от Природы, чтобы настойчивыми усилиями, в борьбе, овладеть ею. Бог - это универсальный и трансцендентный Человек, прячущийся в человеческом существе. Животное - это человек на четырех ногах, облаченный в шкуру; Червь - это человек, который, корчась и изнемогая, ползет к новой ступени своей человечности. Даже самые грубые формы материи - это человек в примитивном своем теле. Все есть Человек - и все есть Бог. Ибо что мы разумеем, когда говорим «Человек»? Несотворенный, вечный и неуничтожимый Дух, который вселился в Разум и тело, созданные им из его собственных элементов. Человек - Истинное Чудо Мироздания».*
        О том же самом, но несколько иными словами, говорили Н. Бердяев и В. Соловьев. И только это видение, это понимание и эта вера - одновременно в Бога и Человека, в Богочеловека и Человекобога - помогают вы жить ее выстоять в самых тяжелый испытаниях. А вот уже и самые современные слова: «Плоскостность, глупость и пошлость, как будто бы царящие сегодня в мире - лишь видимость; это не есть истинно эволюционное расслоение человечества. Истина же в том, что все, находящееся максимально близко к животному уровню, более агрессивно, активно и наступательно. Поэтому и кажется, что именно оно определяет истинное лицо человечества. Все процессы происходят сегодня в глубине - но именно они формируют жизнь завтрашней Земли. У
«грубых», «тяжелых», «животных» нет для этого ни сил, ни знаний, ни высшей санкции. Они лишь выглядят определяющими, не являясь ими по сути. Самое темное - место - всегда около источника света; возможно, именно поэтому он там, в первую очередь, и рождается.*
        Почему духовность избирает в качестве основной и главнейшей своей цели достижение совершенства и самореализации? И что есть Совершенство? Достижимо ли оно? Или оно - вечный и неуничтожимый процесс? Самосозидание, порождающее все - созидание, все-творение и со-творение? Со-творение - т.е. совместное творчество с тем, что уже смогло реализоваться, воплотиться и зажить свой отдельной - и в то же время общей - жизнью? Совершенство всегда прекрасно - будь то искусство, наука, знание, религия, жизнь, тело, человеческие отношения. Однако оно редко бывает полным - как правило это совершенство в какой-либо одной области; в других же человек может быть не только несовершенен, но даже находиться ниже среднего уровня.
        У духовности иная задача - заложить фундамент, основу; создать универсальный тип, универсальный принцип, воплощающий вечный Дух Познания, Совершенствования и Творчества. Духовность - это «физик-философ», «инженер- духовник» человеческой души. Можно сказать и иначе - есть некая особая, неопределенная и неопределяемая сила, пропитывающая все наше бытие, всю нашу реальность и все существующие реальности. Сила не столько разумная, сколько находящаяся далеко за пределами нашего разума и понимания. В каждом из нас она отражается и проявляется по-своему, выбирая точкой приложения самое лучшее, самое тонкое и восприимчивое, что есть в человеке. Она совершенно не озабочена тем, чтобы мы вдруг, в одночасье, стали
«духовными». Для нее важно иное - возможность своего максимального проявления, «рождения», становления органичной частью человека. Ей не ведомы остановки и не поставлены пределы. Решив одну задачу, она переходит к следующей, но никогда не оставляет того, что еще несовершенно, еще не проявлено полностью. Будучи удовлетворена, принимается за решение следующей, еще более сложной и высокой задачи - и так до бесконечности. Сила, рожденная и воплощенная, становится реальностью и не покидает человека ни после его смерти, ни в следующем рождении...
        В супраментальной йоге эта сила именуется Адья- Шакти, Великая Мать, Творящая Сила Всевысшего, созидающая Мощь и Энергия. В христианстве ей соответствует третья ипостась Бога - Святой Дух. Можно сказать, что Святой Дух и Духовная Сила сами выбирают и готовят тех, кто потом становится посредником, вестником, глашатаем и исполнителем их Воли. Человек рожденный может не помнить себя прежнего, может не узнать себя в жившем ранее человеке, достигшем определенного совершенства. Зато Мать забывать не умеет и безошибочно отличает своих детей от прочих - тоже ее детей, но еще не готовых к обучению.
        Разные века, разное совершенство, разные задачи и цели... Разные «духовные люди», не похожие один на другого...
        «Человек не может стать сразу совершенным. Это значило бы выдвигать требование, которое удовлетворить невозможно. Духовная жизнь - это рост, а не внезапное и необъяснимое чудо. Даже великие Йоги не претендовали на совершенство. Кроме того, есть разного рода духовные люди. Одни удовлетворяются духовными переживаниями и не ищут совершенства; некоторые - святые, другие не жаждут святости. Одни довольны тем, что живут в Космическом сознании, в контакте; другие позволяют силам любого рода проходить через них. Мой идеал - полная трансформация человека; совершенство, настолько полное, насколько это вообще возможно».**
        Жизнь религиозная и жизнь духовная - это разные вещи. Религия может быть «наружной» и «внутренней», формальной и истинной, жестко регламентированной и достаточно «свободной». Религия оставляет место для жизни, духовность - это «жизнь жизни», она или есть - или ее нет; обман невозможен в принципе.
        Вот почему словосочетание «духовная практика» - нонсенс, алогизм, ошибка в определении. В духовности нет теории и практики, нет деления на цель и средство, - они слиты воедино; это то, чем человек живет и в чем он живет. Есть «технические приемы», применяемые для решения той или иной задачи. Приемы эти иногда весьма странные - от писания стихов, составления икебан, вышивания и самых простых человеческих действий до сложнейших медитативных и йогических техник. Подход к ним строго индивидуален: что полезно для одного - категорически противопоказано для другого. Поэтому нет, не было и не может быть курсов, семинаров, методик или руководств по «освоению духовности». Любые, пусть даже и блестяще освоенные приемы без ясного и четкого понимания цели, без разумной, религиозной и духовной базы столь же бессмысленны, как телега впереди лошади, так же отличаются между собой, как отличаются древние восточные единоборства от подготовки спецназа.
        Человек может лишь поделиться своим опытом, но и этого недостаточно, ибо духовный опыт столь интимен, столь сложен, столь индивидуален и неповторим, что не может быть передан «по наследству», путем прямой передачи «от человека к человеку». Учитель, Гуру, Посвященный создает особое пространство, особую духовную сферу, центр притяжения, куда приходят те, кто созвучен ее тонкой жизни. Остальное - за учеником. Ему дано право уйти от одного Учителя в поисках иного, но не дано права оскорблять и унижать как своего первого Учителя, так и его учение.
        В этой «духовной сфере» человек проживает всю жизнь, а в супраментальной йоге - множество жизней.
        Вот почему нет никакой возможности рассказывать о
«духовных практиках», применяемых в Йоге, буддизме всех видов, даосизме, суфизме, об «истинности» или
«неистинности» «Тайной Доктрины» и «Агни-Йоги». Речь у нас идет о другом - о том, что их объединяет, что у них общего, что наиболее ценного может быть взято из каждой.
        В этой работе нет мелочей, все важно. Возьмем такой простой пример - понятие Человеческого Дома. Для большинства из нас это просто «квадратура», где мы спим, едим, отдыхаем, принимаем гостей. Причем «квадратура» душная, пыльная, непроветриваемая, до предела захламленная, битком набитая орущей, пищащей и излучающей аппаратурой. Периодически мы «вырываемся на природу», скачем, как дети, дышим воздухом, наслаждаемся солнечным светом, «подключаемся к доброжелательным эгрегорам» и поглощаем «чистейшую космическую энергию» (причем часто с очень и очень плачевным результатом, ибо понятия не имеем, что же это такое). Дом, где мы живем - это «не природа» - мы изначально отказали ему в этом качестве.
        На Востоке все по-другому; там Дом - великая святыня, священное место, канал, соединяющий Землю и Небо. Жилище буддиста - воистину удивительная вещь... Светлый, просторный, доступный всем ветрам, прохладный, легкий - и в то же время абсолютно устойчивый. Точнее - гармоничный, общий, где хорошо всем, кто там обитает. Дом этот полон
«малых богов» и еще более странных существ, не принадлежащих ни к миру божеств, ни к миру духов, однако совершенно реальных и имеющих собственную индивидуальность (современный ученый сказал бы, что это мир энергоинформационных существ). Хозяин их горячо любит, уважает, а те отвечают ему взаимностью, такой же любовью и преданностью. Более того - осуществляя особую магию, буддист объединяет внутренние драла* с внешними, создавая совсем уже невероятный мир, где все есть одна семья - дом, цветы, камни, посуда, очаг, пища, талисманы и даже маленькие домики, специально построенные для «волшебных друзей», где и сам человек - один огромный дом, мир и особая вселенная для всех, кто хочет в ней жить... Все это настолько тонко и трудноуловимо, что не может быть определено словами. Во всяком случае фактов полтергейста в странах востока не зафиксировано - ни единого...
        Именно эта особая способность объединять, примирять и гармонизировать «параллельные миры», тончайшее чувство меры, красоты, удобства и целесообразности стали основой дзен-буддизма и секты Сингон. Вдумайтесь, какая глубина скрыта в обетах, принимаемых сингонистами:
1. Клянусь спасать все живые существа.
2. Клянусь сочетать мудрость с любовью.
3. Клянусь изучать все дхармы (учения).
4. Клянусь служить всем буддам.
5. Клянусь достичь высшего просветления.
        Мир буддиста многомерен и невероятно тонок - и вместе с тем прочен и надежен. Он воплощает не столько изначальную силу Земли, сколько ее мудрость, ее глубочайшие корни, соль и хлеб, тепло, любовь, сострадание и великое терпение. И это тоже особая духовность - духовность Земли и человека, прочно стоящего на Земле, любящего Землю и любимого Землей.
        Редко кто из людей нашего времени додумается сказать: «Мой дом - это моя Личная Вселенная, в которой мне комфортно»... «Не хлебом единым жив Человек»...
        Чем же живы мы, и что же есть наш «хлеб»?
        В первую очередь - то, что для нас свято, священно, за чем мы чувствуем высшую реальность; а во вторую - память... Невозможно долго любоваться модным платьем или современным телевизором, нелепость - горячо любить Вещь. Иное дело - какая-нибудь детская игрушка, которой более полувека, «бабушкины» мясорубка, сито... Одеяло, которое еще помнит тебя пятнадцатилетним; особые, тщательно оберегаемые сувениры; «волшебные» зверюшки, фонарики... засохший цветок, письма, дневники... Все, что дорого нашей душе и нашему сердцу, что будит воспоминания и вызывает слезы... Это уже не предметы - это уже Драла, магия жизни, все то, что стало «живым» благодаря вам... Слияние «Я» с
«оно» и «они», особая тонкая форма существования...
        Не торопитесь скептически улыбаться - уже упоминавшийся нами биоэнергоинформатик Д. Верищагин даже такую книгу написал: «Как создавать энергоинформационные существа, или техника одушевления предметов» воистину
«новое» - это хорошо забытое старое. И еще - это душа, вложенная в труд, и руки, этот труд совершившие. Многомесячная работа немолодого и очень нездорового человека, мастерящего из любимого дерева какой-нибудь незамысловатый столик, шкафчик, полочку в тысячу раз более
«духовна», чем вся «домашняя техника», вместе взятая, а его «творения» в тысячу раз более «жизненны» и гармоничны, чем гробообразная «евромебель», тупо пялящаяся на нас с экрана телевизора...
        Буддизм в первую очередь организует пространство - внутреннее и внешнее, сливая их потом в одно целое. Не обучившись создавать это земное «пространство», бессмысленно мечтать о создании пространства «неземного». - Не познав себя - как познаешь других? - Не полюбивши Землю - как полюбишь Небо? - Не познав Земную Мудрость - не познаешь и Небесную. - Торопящийся - никуда не успеет. - Спящий на Пути потеряет или шапку, или голову.
        И, наконец:
        «Не знающий себя,
        Не любящий Землю,
        Презирающий Человека -
        Что Небу до тебя?
        И какая польза Небу в тебе?»
        У человека на Земле должно быть точнее, выверенное и принадлежащее лишь ему одному место. Огромное количество бед человеческих происходит именно из-за незнания этой простой истины. Речь не идет о какой либо
«биоэнергетической нише» - речь идет именно о месте в жизни. Об этом писали от начала времен и ученые, и философы, и люди религиозные, и люди духовные, и поэты, и писатели... А кто не мог писать - говорили языком народной мудрости...
        Место, где ты появился на свет - и где будешь похоронен; живой мир, которого впервые коснулся - и Звезды, под которыми родился - все это важно... Это - Дух твоей жизни, ее реки, озера, леса, язык, песни; память Земли и память Предков. Китайская мудрость гласит: «Народ не заботящийся о своем прошлом, недостоин своего будущего».
        Бесконечное погружение в жизнь, высвобождающее ее Дух - вот истинный и сокровенный смысл буддизма... Как и самого Будды, воплощения в человеческом облике Великого Духа Мудрости и Познания.
        «И какими путями вы бы не шли, на Перекрестке всех Дорог я буду ждать Вас...»
        Лишь пройдя путь земной, Человек может понять и принять Путь более высокий... Так в «Школе Воина Шамбалы» появляется Изначальное Космическое Зеркало, Священный Мир Шамбалы, Цари Ригдэн и понятие Вселенского Монарха... Так рождаются великие стихи:
        Родители так нежны, так добры -
        Увы, я мал, чтоб это оценить.
        Прекрасны горные вершины и долины -
        Увы! Я никогда долин не видел.
        
        Пытая ум, я закалял его,
        Как закаляют сталь копья -
        И я открыл Отца и Мать -
        Которых вечно не забуду.
        
        Свободный от чужих влияний,
        Природы чистый Сын, я принимаю
        Вид Принца Юного благодаря Отцу -
        Тому, кто носит имя Гуру.
        
        Учусь трудиться... И огонь, что проникает
        Сквозь все и рушит все преграды,
        Сжигает юного и быстро превращает
        В мужчину мудрого, не знающего страха.
        
        Моя одежда - облака и ветер;
        Партнеры - Звезды, и, летя в пространстве,
        Пою, танцую и вздыхаю
        Жар Солнца и прохладу лунного мерцанья.
        
        Дитя нагое - как оно прекрасно!..
        Цветок, что утром расцветает в Небе,
        Смеется и хохочет,
        А невидимый танцор
        Танцует в такт трубе - трубе без трубача...
        
        В дворце из звездного алмаза и рубина
        Он слышит звуки Изначальной Песни...
        Ему так интересна жизнь иллюзий
        И пляска дев - загадочных явлений...
        
        Растет, взрослеет... Воин без меча,
        Хозяин Дома семицветных радуг,
        Смеется и играет... Вечно длится Радость,
        Чей смысл - в Игре и вечной Жизни,
        В его Коне, и Ветре, и Амрите...
        
        Я - это он... Огонь, Вода, и Воздух...
        В одной руке сжимаю скипетр Ветра,
        В другой - земной тяжелый посох Постиженья...*
        
        Восток и Запад... И один общий Путь - Путь восхождения к Духу... ТЕ же трудности, те же проблемы... Несхожи религии, но невероятно схожи люди, принесшие их в Мир. То же «истинно печальное сердце», та же «печаль по далекому и прекрасному», то же самое понимание Добра и Зла, Любви, преданности, искренности, т.е. способности быть «искрой», возжигающей огонь познания... Отбрасывание всего суетного, временного, бытийного, мешающего... Не жертва, а Дар - дарение самого себя Земле и Вселенной... Внутреннее одиночество - и страстное желание передать, научить, одарить... Вечно горестное: «Вы просто не поймете...» Та же «Безумная Мудрость» - или Мудрость Безумия, которой тесны пределы обычного феноменального, ограниченного мира.
        Предостережения: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы не попирали его ногами своими».**
        Молитвы: «Ом Мани падме хум» - «в Твои Руки вручаю сердце моё».***
        Советы: «Имеющий уши - да услышит; ищущий - да обрящет».
        Завещание: «Вы от низших - я от Высших; вы от мира сего - я - не от мира сего. Я, от начал Сущий, говорю вам - доколе я в мире, я - Свет Мира; не судить пришел я, но спасать. Я есть Путь, воскресение и жизнь, я есть Дверь; кто войдет Мною - тот спасется. Верующий в Меня если и умрет - то спасется. Кто последует за Мной, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет Жизни. Любящий лишь жизнь - потеряет; возлюбивший Душу свою в мире сём - сохранит ее в Жизнь Вечную».
        «По тому узнают все, что вы ученики мои, если будете иметь любовь между собой».****
        «Я стар, достиг преклонного возраста и удручен годами. Я возвестил Закон, и ничего не упустил из него и не утаил. Живите так, чтобы самим себе быть светочем, самим себе убежищем. Не имейте других светочей, кроме Светочей Сострадания и Любви; не имейте других убежищ, кроме их убежищ».*****
        «Бодхисаттва» означает слияние разумной воли и мудрости с ясностью, гармонией, просветлением и совершенством. Нельзя прожить жизнь Моисея, Будды, Иисуса, Магомета; нельзя пройти Древними Путями, но можно понять и принять их, и можно стать бодхисаттовой - существом, стремящимся к Просветлению. И еще: «Гуру - это светильник, зажигающий другие светильники пламенем духовной силы и увековечиванием живой истины. Гуру есть воплощение или олицетворения наивысшей Силы, Джагат-Гуру, Учителя мира».*
        Святое имя... Современному человеку невозможно понять значение того, что представляется ему лишь словом. Внутреннее откровение абсолютно не поддается определению на языке физического опыта. Жест, Мантра, несколько нот, взятых на ситаре, Святой Предмет, Символ... Ни слова, ни доказательства ничего не добавляют, лишь разрушая тончайшую субстанцию отрешенности, слияния и всепонимания.
«Ом намо Бхагавате...» «Наму мёхо Рэнгэ кё» - «Да поклонимся Священному Писанию Лотоса Совершенной Истины».**
        Формулы Абсолютной Убежденности, царственные Сутры, сливающие воедино Человека, «Бхава» - состояние Бытия и
«Бхагавана» - Наивысшего...
        Человечество обладает неисчислимыми духовными сокровищами, многократно превышающими все богатства материального мира. Они не предназначены для исполнения земных желаний и удовлетворения мирских потребностей. Они даруют не Счастье, а долгий и трудный Путь поиска Совершенства. Великий китайский мудрец Лао-Цзы назвал его ДАО.
        Дао - это реальность Бесконечного Существа, бывшего еще прежде Земли и Неба. Вечно одинокого, не меняющегося - но двигающего все и всем; не волнующегося, не желающего - но делающего. Дао - это Путь в поисках Пути. Ни наука, ни религия, ни «многие знания», ни магические обряды не могут открыть его. Дао неуловимо и вездесуще, оно скрыто повсюду. Это особый Зов, слышимый лишь детьми и теми, кто в душе остался ребенком.
        Даос Дэйсэцу Судзуки писал так: «Путь Богов, Путь Поэзии, Путь Мудрости, Путь Человека - все это Дао. Есть много Дао, но все они есть выражение Единого Величайшего и Единого Дао».
        В определенной степени это то, что В. Демин определяет как «космизм», «вселенскость», христианин - Дух Святой, индус - «Парабрахман», а психолог С. Гроф именует
«Абсолютным Необусловленным». Люди, безошибочно чувствующие Дао, были всегда; есть они и сегодня. Но лишь понявший принцип Дао обретает свой собственный Путь, свой Дао, а Дао обретает его...
        «Дух дышит, где хочет, и Голос его слышишь - а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа».***
        «Дао невозможно ни передать, ни завещать; его невозможно обрести по желанию. Только чувствующий его глубоко в сердце и принявший сердцем достоин обладать им. Оно приходит с Небес и уходит на Небеса; оно принимается любящими Небеса и известно понимающим Небеса; но даруется лишь тем, для кого любовь к Дао превыше всего».
        «Легко сохранить спокойное.
        Легко очертить возникшее.
        Легко разделить слабое.
        Легко посеять мелкое.
        Трудно начать с того, чего нет,
        Трудно создать порядок из хаоса.
        Дерево вырастает из побега,
        Башня - из горстки земли,
        Дорога начинается с первого шага.
        Дерзающий безумец терпит неудачу.
        Владеющий - теряет,
        Торопящийся - опаздывает,
        Алчущий успеха - проигрывает.
        Смиренный не терпит неудачи.
        Не владеющий - не потеряет,
        Отважный - благополучен,
        Следующий природе вещей - истинен».****
        
        Дао - это тонкое чувствование «истинного Дома», все остальное - это «не Дом». Это понимание своей
«нематериальной» природы, отличной от природы физического мира. Это одно из самых загадочных и мистических чувствований человека, то, что заставляет его стремиться ко всему странному и необъяснимому. Это некий «духовный инстинкт», тотальная космическая память, тихий, печальный и вечно зовущий Голос...
        Лао-Цзы жил в одно время с Буддой... Потом был Иисус, Магомет... А еще 600 лет спустя появилось странное и непонятное Дао, получившее название суфизма. XII век в истории человечества ничем особым вроде не примечателен: не было Великих Учителей, Аватар, основателей новых религий. Следует упомянуть лишь два факта - движение катаров, на многие столетия опередивших Реформацию и рождение суфизма, одной из величайших тайн, первого перекрестка науки, религии, поэзии, мудрости, величайших прозрений и одновременно - тихого бунта, печального укора и жалобы Всевысшему... Окунаясь в этот необычный, по- восточному яркий, пестрый и волшебный мир, мы забываем, что он жил под зеленым знаменем Ислама. Для нас именно он - Восток, который, как известно, «дело тонкое», а не Мекка, не Медина, не Аллах и не его пророк Магомет. Особый язык, особая мудрость... Печаль - и искрометное веселье, вино - и книга, женщина - и поэзия... Бог - который есть тайна - и Бог, который есть собеседник и гость за пиршественным столом. Первые научные знания не поколебавшие веру, и вера, не удушавшая жизнь. Веселый, хитрый, мудрый и
неунывающий Ходжа Настреддин, неуловимо схожий с гомеровским Одиссеем... «Тысяча и одна ночь», насквозь пропитанная волшебством, сказкой, приключениями, биением плотской жизни - и в то же время содержащая величайшую мудрость; бесконечно далекая от европейского убогого раблезианства... Как все это уживалось в одном - уму непостижимо...
        Жалоба , надежда, смех, слезы и пронзительная острота понимания:
        «Нет ни ада, ни рая,
        о сердце мое...
        Нет из мрака возврата,
        о сердце мое...
        И не надо надеяться,
        сердце мое...
        И не надо бояться,
        о сердце мое...»
        
        И тут же: «В обители и келье, монастыре и Синагоге одни страшатся ада, другие - мечтают о рае. И лишь в сердцах, полных Божественной Тайны, нет места никаким фантазиям». Это Гиясуддин Абу-л-Фах-Хайям. А как вам нравится это:
        «Добровольно сюда
        не явился бы я;
        И отсюда уйти не
        стремился бы я;
        Если б в жизни была
        на то воля моя,
        Я б не умер, когда б
        не родился бы я».
        Это тоже он... Еще один великий - Ибн-Аль-Араби: «Я исповедую религию Любви. Сейчас меня называют «пастухом газелей» Божественной мудрости, иногда - христианским монархом, а иногда - персидским мудрецом. У меня три Возлюбленных, три, которые являются одной. Многое кажется тройственным - но все это не более, чем единичность. Не называй ее по имени - ведь этим можно ограничить ту, при виде которой все ограничения рушатся».
        «Я язычник, и молюсь на алтаре иудеев, я - идол огнепоклонника, я - служитель магии; я - друид; я - Йог, погруженный в Самадхит; я - кисть и краски художника, Перо и Бумага Поэта, я - сумрачная Личность Богоборца. Одно не мешает другому, одно не вытесняет другое, ибо все они - одно единое целое. Если один малый огонь поднести к другому малому огню - рождается Пламенность. Вы подносите Факел к Свече, а потом заявляете: «Смотрите! Я уничтожил пламя свечи!» Это не так - малая свеча дала жизнь Большому Факелу».
        Ишан Казари.
        Удивительное слияние индийской мудрости, эллинского оптимизма, жизнерадостности и особого тайного знания Гермеса и Зороастра... Впервые найденное, глубоко прочувствованное и ставшее возможным слияние, перевоплощение, самоотождествление... Но уже не с
«небесами» даосизма, не с Абсолютом индуизма, не с логосом гностиков, а с самой сутью Земной Жизни во всей ее красоте, богатстве и разнообразии... Таков суфизм. Ночь, звезды, мерцающий полумесяц, кубок вина, перо, бумага, книга, горящая свеча и вечная песня любви. Особый дар, особое Слово и умение... И, если все это сумело родиться, значит... Кому-то это было нужно...» И еще один, очень важный совет, данный великим суфийским мастером Руми: «Вы глупы и нелогичны, если используете методы обучения, аналогичные тем, с помощью которых учили вас. Что с того, что они достались вам по наследству? Мир меняется - меняйтесь и Вы».
        Что же изменилось? Чем «позавчера» отличается от вчера и сегодня? Что мы должны понять, заново для себя открыть и сделать, чтобы наш путь стал успешным? Как нам распорядиться богатством, которое по крупицам собиралось великими предками, как из «малой свечи» возжечь «Большой Факел»?
        Первое, что мы должны сделать - это согласиться с существованием такой вещи, как Загадка Человека. Люди рационального разума (не задумывающиеся о том, подлинен ли он, этот разум) считают, что дело Духовного Возвышения Человечества проиграно окончательно и бесповоротно - даже если человеческая Воля стремится к нему, а сердце безмерно тоскует по иной, прекрасной жизни. «Безумие» - говорит Разум; «Опасное Безумие» - дополняет жизненный опыт. Истинная тайна Человека и Вселенной скрыта не в философских категориях «субъекта познания» и «объекта познания» - она есть факт бытия, а не мышления. Мы должны исходить из жизненных фактов, из внутреннего чувствования, а не из абстрактного мира идей и понятий.
        Человек, безусловно, представляет собой суть, сущность, образ надматериального бытия, одновременно существуя как простая вещь физического мира. Существуя в мире одном, человек принадлежит к миру другому. И идти к истине здесь надо не от идеи Бога, а от факта самого человеческого существования. «Идея Бога» - действительно дана человеку, на только она дана ему не откуда-то извне, а рождена «изнутри» и подкреплена абсолютной его несхожестью с тем, что его окружает. И если бы в Человеке это не было заложено изначально, никакое
«сверхъестественное» не могло бы «вложить» сверхфизическое знание в разум, воспринимающий лишь реальности физического мира.
        Человек осознает себя Личностью, существом высшего порядка, а не вещью порядка природного; это осознание не могло произойти из мира вещей. Именно осознание своей принадлежности к миру иному, к совсем иной жизни порождает мучительную неудовлетворенность и вечный поиск совершенства, чисто интуитивную потребность в совершенствовании себя, мира, общества, культуры, нежелание жить ложной и несовершенной жизнью, неистовую жажду Свободы, Справедливости, Красоты. Видя все уродство окружающей жизни, человек не может не обратиться к Небу в поисках Совета, одобрения или прощения. Все долгие века и тысячелетия Религия требовала именно этого, но времена изменились.
        «Пока Земля еще вертится,
        И это ей странно самой,
        Пока еще хватает
        Времени и Огня -
        Дай же ты всем понемногу,
        И не забудь про меня...»*
        Все это чисто, прекрасно и истинно. Однако, не хватит ли бесконечно просить? И тем более - красть? Не настала ли пора отдавать? Человеку нужно не прощение вины, не снятие «первородного греха», не «договор» с Богом, определяющий «юридический аспект» наших отношений. Ему нужно полное неприятие закона животной жизни, власти Вещи над Душой, Разумом и Духом.
        Идея «спасения мира» (на сегодняшнем языке - идея эволюции и супраментальной эволюции) столь же стара, как сам мир. Была она и в дорелигиозную, языческую эпоху. Тогда люди смотрели на Бога (или Богов) как на орудие достижения земного счастья. Договоренность, а по сути -
«сделка с Богом» - закономерно уходила на «земной план», подчиняясь желанию и Закону Счастья Жизни. Многие могут обрести его; оно приходит и уходит; это лишь кратковременный эпизод жизненной удовлетворенности.
«Радость Бытия» - это улыбка Вечности, вневременное и надреальное состояние. Человек религии (как ранее, так и сейчас) просит об удовлетворении желаний - неважно, своих или чужих, жаждет жизни «счастливой», но не истинной. Строго говоря, «Бог» не может ни прощать, ни наказывать, у него нельзя «вымолить» прощения и благополучия; он не есть Сила, которую надо страшиться. Отберите у верующего веру в
«небесную справедливость», в возможность «воздания», в
«рай» - и что от него останется? Будет ли он стремиться к праведной жизни на Земле только потому, что иной не желает и иную не представляет? Ответ дан давно - да, будет! Причем неважно, какую религию он исповедует (вспомним буддизм), неважно и атеистическое мировоззрение, и принадлежность к какой-либо национальности, неважно, было это тысячу лет назад или сто. Высвобождение
«человеческого» из «предчеловеческого» - абсолютный факт всемирной истории, огромный и вечный подвиг, смысл и высшая ценность земного существования. Хорошо сказано об этом в «Сказании о Титанах»:
        «Отвага без Подвига - забава.
        Это дело Богов.
        Трусость без Подвига - забота.
        Это дело мирское.
        Дело Героя - Подвиг.
        И нет для Героя
        Дела иного».
        ***
        Двойственность Человека - давно известный, не подвергающийся никакому сомнению Закон и Факт. Человек -
«вещь мира»; телом и разумом он подчинен природному порядку, Душой, Духом, Подвигом - миру иному и «моральному закону внутри нас» (в религии - Божественному Миру и Божественному Закону). Бессмысленно спорить о том, что есть «Божественное»; есть факт - и этого достаточно. «Дух» - такая же принадлежность этого мира, как и плоть (материя). И так же, как и последняя, человек не может быть «низшим» или «греховным». Низшим или греховным делает человека отсутствие в нем Духа или же Неумение человека воспринимать его; еще проще - соотношение в человеке его низшей и высшей природы; закон чувствования и принцип подчинения. Это иная реальность, не имеющая в своей основе
«Добра» и «Зла», но порождающая их во внешнем мире, мире человеческих отношений и человеческих предпочтений.
«Добро» или «Зло» всегда направлены «наружу», вне человека они не существуют.
        А что же «внутри»? Что есть там эти - не морально- этические категории, определяемые отношением к Закону, - а реальности? В Человеке, взятом «отдельно», нет и быть не может, потому что уже с уровня животного мира такого понятия, как «отдельность», не существует. Есть пара, семья, род, племя и, наконец, общество. Племя каннибалов не более аморально, не большее «зло», чем, например, прайд львов или волчья стая. Наше «внутреннее зло» - это остатки древнейших программ, инстинктов, стереотипов поведения, основанных на необходимости выживания и продолжения рода. В животном мире нет понимания «личного благополучия»; это предполагает более высокое развитие, понимание того, что
«личное благополучие» может достигаться за счет других, когда есть возможность сравнения «своего» с «чужим». Возможность присвоения есть отражение животного «права Силы» (например, присвоения территории более сильным и победа более сильного в борьбе за самку). На низших уровнях право Силы является непреложным эволюционным законом. С развитием разума приоритеты менялись, возникла новая общность, соединившая реальность «Я» и «Мы» в одно целое, но, не уничтожившая антагонизма «мое» - «не мое». Право сильного существенно расширилось, вобрав в себя право «хитрого», «коварного», «изворотливого»,
«вероломного», «хитромудрого», «прозорливого». Это не было еще рождением «истинно человеческого бытия», а лишь усовершенствованием бытия животного. Необходим был Новый Закон, новый Завет; необходим был Человек, самой своей жизнью доказавший возможность такого Бытия.
        Пророчества о приходе его в Мир существовали уже многие столетия; достаточно вспомнить Исайю, до мелочей описавшего, как и когда это произойдет. Хранителем этого знания была секта ессеев, в свою очередь получившая это знание от еще более древних народов. Как в старой, так и новой религиозной литературе к этому вопросу обращались многократно. Существует теория, согласно которой Иисус получил высшее посвящение именно у ессеев, добровольно взяв на себя «роль мессии» по уже существующему
«сценарию».* Так вполне могло быть, однако это ничего не объясняет и ничего не проясняет - в первую очередь, абсолютно реального факта существования подобного
«сценария». Мало «принять на себя» роль Мессии - им надо стать; надо слиться с ним полностью, до мелочей, надо совершить невероятное, недоступное нашему пониманию перевоплощение. Динамика этого процесса завораживает своей особой, истинной целеустремленностью, «взрывообразным» течением абсолютной закономерностью.
        Иисус менялся на глазах, в то же время глубоко внутри оставаясь самим собой... С него как бы спадали одежды, и с каждым шагом, каждым Словом, каждым поступком все более и более проявлялся тот, кто сам говорил о себе:
«Я не от мира сего...»
        Ученики... Мы не вправе требовать от них многого; они были порождением своего времени и полностью принадлежали «миру сему». А ведь это были в определенной степени лучшие, если не полностью понимавшие, то полностью принявшие. Что же говорить о народе в целом, где были и не понявшие, и не принявшие, и ненавидящие?
        Учение... Истинный его смысл не могли постичь ни люди времени того, ни люди времени нынешнего. Что мы обычно вспоминаем? - Возлюби ближнего, как самого себя. - Если ударят по левой щеке - подставь правую. - Лишь уверовавший в Меня войдет в Царство Небесное. - Не мир, но меч принес Я вам. - Не чрево сытое обещаю вам, а вечный голод Духа. - Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное. - Богу - Богово, Кесарю - Кесарево.
        Вот, пожалуй, и все... Иисус-цитата полностью заменил Иисуса живого, страдающего, Идущего миром, Иисуса Исцеляющего, Обещающего, Спорящего, Негодующего...
        Не меч(ту) о мире принес он, а сам мир, его свет и абсолютную уверенность в его реальности, как и абсолютную уверенность в возможности обретения человеком этого мира - мира «Отца Моего»... Этот важнейший аспект его учения ныне практически забыт, вычеркнут; он утратил истинность жизни, утонув в абстрактных, выхолощенных и схоластических спорах о Космическом разуме, Абсолюте, Вселенском энергоинформационном поле... Здесь мы изрядно преуспели... Однако, Иисус мгновенно узнал бы в нас хорошо знакомых ему
«Книжников» и фарисеев...»
        Ничего не изменилось «в мире сём»... И если бы кто рискнул сказать всенародно «Я есмь Сын Отца моего Небесного и плоть от плоти Христа, Брата моего Старшего» - он был бы, мягко говоря, неправильно понят... И совсем бы уже был не понят, сказав: «Объединение с Отцом моим и Братом моим - мое предназначение и моя цель»... С Космическим Разумом - иное дело... И проще, и понятнее...
        Христос все это предвидел... «Верьте мне, что Я в Отце, а Отец - во Мне; и если не так, то верьте Мне по самим делам моим. Еще немного, и мир уже не увидит меня, а вы увидите меня, ибо Я живу - и вы будете жить. И в тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, а вы во Мне, и Я в вас. И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да прибудет с вами вовек; Духа Истины дам, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам, Кто любит меня, тот соблюдает Слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к Нему и Обитель у Него сотворим. Утешитель же, Дух святой, которого пошлет Отец по имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что я говорил вам. Мир оставляю вам, мир Мой дарю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смутится сердце ваше, да не устрашится. Вы уже очищены через Слово, которое я проповедовал вам. И Я уже не называю вас рабами, ибо раб не ведает, что делает Господин его, но называю вас друзьями,
потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы меня избрали, а Я вас избрал, и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы пребывал он. Пребудьте во Мне, как Я в вас, ибо без Меня не можете делать ничего. Я избрал вас от мира - потому ненавидит вас мир. Если меня гнали - будут гнать и вас. Отче святой! Я уже не в мире - а они в мире, Я иду к Тебе - а они остаются. Соблюди их во Имя Твое, тех, которых ты мне дал, чтобы они были едины, как и Мы с Тобой. Я о них молю, а не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал мне, потому что Твои они Отче! Которых Ты дал мне хочу, чтобы там, где Я - и они были со Мною. Да видят славу Мою, которую Ты дал мне, потому что возлюбил Меня прежде основания Мира. Я соблюдал их, Я сохранил их, и не погиб никто, кроме осужденного погибнуть. И любовь возлюбившего Меня - да будет в них, и Я в них.*
        Когда мы говорим о добре и зле «наружном», добре и зле «внутреннем», надо очень четко видеть границу между ними. «Внутреннее добро» присуще человеку изначально;
«внутреннее зло» - рождено позже, привнесено извне и не есть истинная природа человека. Борьба же внутренняя неизбежно выплескивается в наружный мир, порождая то, что именуется греховностью. Осознанный грех, как и осознанное зло не имеют права на существование. «Если б я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем».**
        За два прошедших тысячелетия человечество изобрело множество способов как самооправдания, так и «раскаяния», как искупления «грехов» - так и «замаливания» грехов. Человек почти всегда знает, «добро» он делает, или «зло»; однако абсолютное «зло» - как право вседозволенности - избирается столь же редко, как и «добро» всепрощения и абсолютной безгрешности. Обычная ситуация - тонкое балансирование на грани того и другого. Истинная же борьба начинается лишь при полном неприятии зла не мира, а собственной несовершенной натуры, низшей животной природы. Чем более человек «греховен», чем больше его желание избавиться от своего низшего «Я» - тем страшнее и мучительнее эта борьба. «Рождение» из «грешника»
«праведника» - вещь достаточно обычная; из «Великого» же Грешника - «Великого» Праведника есть Великий Символ полного преображения, задача всечеловеческого,
«космического» масштаба.
        Высшая истина в том, что Бог не наказывает человека за нарушение заповедей - сам факт их нарушения порождает зло и страдание. Отменить же Свободу как истинную суть Бога не дано никому. Чтобы понять это окончательно, мы должны обратиться к психологии живой жизни и живых фактов. Люди стояли перед выбором - достигнуть высокого положения в мире свободным развитием духовных способностей или подчиниться материальной природе, в надежде когда-нибудь победить ее. И, когда выбор был сделан, собственная судьба уже определялась не ими, а внешними физическими причинами. Каждая «победа над природой» оборачивалась поражением, рождая лавину новых проблем и трудностей. Плоды «Древа Познания», их мнимо-волшебная сила, оказались на редкость горькими, ибо люди добровольно подчинили себя «внешней» природе, окончательно забыв о «внутренней».
        Библейский рассказ о плодах запретного дерева имеет глубочайший, «космический» смысл. Суть его - в суеверном, мистическом, языческом «обожествлении» материальных вещей, материальных ценностей и всего материального мира как единственного источника Силы и знания. Люди подчинили свою духовную жизнь закону механической причинности, закону чисто биологического существования, введя свой Дух в общую цель мировых физических Законов. В этих условиях Смерть является неизбежным и в то же время единственным фактором, определяющим развитие и эволюцию. Она лишь обещает
«спасение», но не в коей мере его не гарантирует. И в то же время смерть - единственный шанс для человека попасть в
«иной мир», почувствовать его, воплотиться в нем хотя бы в виде «человеческого принципа». И точно так же, как неполон и несовершенен человек на «Земле», столь же он неполон и несовершенен на «Небе». Но, лишь пребывая на Земле, он может заложить базу для полной реализации «Небесного Человека», сознательно и свободно совершив акт собственного самосотворения. «Новое рождение» - это дело осознанного и добровольного выбора, а не «Божественное приказание».
        Жизнь и гибель Христа - не просто Величайший Символ, но и особая реальность. Человеку снова предоставлено право выбора - он возвращен во времена «до грехопадения», но обогащенный новым опытом и новым пониманием. Задача в том, чтобы из редких фактов нисхождения Аватар, Вибхути и Учителей это стало нормой двойного человеческого существования.
        Именно этого надо покончить с властью Вещи - страшной и грубой реальности, высшим проявлением которой является Смерть. Смерть не тела человека, а самого Человека; того, что есть Человек и того, что делает его Человеком. Мы сами не только призвали Вещь, не только сделали из нее кумира, но впустили в Разум и Душу, став ее бессловесными рабами. И когда мы говорим о бесконечно наглой, оскорбительной и унизительной власти Вещи - это не преувеличение. Реклама - типичный пример. Самое ничтожное, самое примитивное, самое несущественное для жизни человека притворяется самым важным и главным; любовь к вещи, преклонение перед вещью, жажда обладания вещью становятся единственным смыслом жизни. Истинная же суть Вещи, как и ее особая власть и реальность, лежат за пределами человеческого сознания и разума, что не мешает ей порождать (а точнее - штамповать) своих служителей. Подтверждением этого факта является
«изобретение человеческих потребностей», а затем и создание индустрии их удовлетворения. У части человечества издавна был иммунитет к этой смертельной заразе. Не следует забывать и о том, что и Сила, и Власть, не будучи
«вещью», могут быть ее тонким воплощением. Именно поэтому апелляция и к той, и к другой во все времена была делом опасным и ненадежным. Оставалась только Вера - Вера с большой буквы, в первую очередь, вера в Человека, а не Вера, выводящая человека за пределы жизненного пространства.
        «Разумная творческая Сила, создающая мир, действует в нас и сейчас, особенно у поэта, философа, сказочника. Пока не угасло воображение, пока жива мечта, есть и логика чудесного. Уничтожить ее можно, только уничтожив Истину. Даже отрекающийся от нее и топчущий ее, делает это во имя ее. Правду бьют ложью и избитыми правдами, Веру - сомнением и привычкой. Когда мир станет сплошной обыденностью, когда Вера уйдет из каждого дерева, цветка, ручья, грозовой тучи, когда умрут мифы, легенды и надежды - придет время низких потолков, глухих сердец, пустых мыслей, примитивных взглядов и страшной власти Вещи».
        Г. Л. Олди.
        
***
        «Дороги, которые мы выбираем...» Знаменитый рассказ О. Генри - и извечная проблема Свободы и Необходимости, Права выбора - и ответственности за сделанный выбор, Свобода Воли и Свобода Судьбы... Эта тема - тоже одна из
«вечных». Не избежали ее ни искусство, ни наука, ни философия, ни религия.
        Ни избежала и фантастика... Много было создано всякого - от легкого, великолепно «выстроенного» и мудрого американского кинофильма «День сурка» до потрясающе мощной, трагической, буквально «неземной», и в то же время - обжигающе земной «Зеленой мили», от трогательного и чистого «Привидения» до апокалиптического «Терминатора»; создано патриархами американской фантастики Р. Брэдбери, К. Саймаком, А. Кларком, Л. Азимовым, в Европе - С. Лемом, у нас - в первую очередь, А. и Б. Стругацким и целым
«созвездием» талантливых и умных их учеников, продолжающих дело Учителей. Человечество еще не очень научилось
«поступать», но думать, пред-чувствовать, пред-видеть, к счастью, не разучилось. Был такой рассказ (к сожалению, не помню его названия), где герою предоставлялось право решать судьбы мира и создавать «альтернативные истории». Герой этот был отнюдь не глуп, не тщеславен, не эгоистичен, не зол и не мстителен... Более того, он был осторожен, предусмотрителен и в высшей степени разумен. В его распоряжении находились все огромные возможности компьютерного анализа и прогноза. Менялись схемы, подходы, концепции, методы и средства, но результат оставался одним и тем же; самая высшая человеческая и машинная логика, самые «сверхразумные решения» ничего не могли с этим поделать... Было совершенно неясно, как разные, порой противоположные, и самые разумные решения могли приводить к одинаковым результатам. В полном отчаянии новоявленный
«Творец» ввел в Систему понятия «Рок» и «Судьба». Ничего не изменилось... Оставалось последнее средство... Дрожащими руками было набрано слово «Бог»... Высветлился ответ: «Как ты мне надоел, Сынок... И как тебе не наскучило играть в эти детские игры? Я тут совсем не при чем... Введи в уравнение Себя, Человека, а не собственный дурацкий разум».
        Великолепная и поучительная история, суть которой в том, что внешние обстоятельства, механический детерминизм и законы логики «тварного мира» не помогут нам понять мир и управлять миром, пока мы не поймем, что мы есть такое, что есть не наша видимость, а наша объективная природа. Фактов, когда крохотная случайность (но всегда исходившая от «простого маленького человека») разрушила самые великие и гениальные замыслы, в нашей истории множество.
        В мировом порядке, как и в судьбе обычного человека, масса странного, загадочного и мистического. Мы уже говорили о реальности так называемого «механического ума» - когда идеи, мысли, концепции, принципы до бесконечности
«пережевываются», «перемалываются» - и возвращаются снова... Мы объясняем: такова механика... А почему она такова? Чего она от нас ждет? Чтобы мы ее «немедленно воплотили?» Или, все-таки «додумав до конца», перевели на более высокий уровень?
        Тот же принцип заложен и в мировом историческом процессе, в его «механическом характере» и «механическом уме», разница лишь в том, что он воплощен уже на уровне всечеловеческого бытия. Осознав свое несовершенство, он возвращается «для доработки» - и снова наступает эпоха
«вселенской говорильни», сменяющаяся новым «воплощением», снова несовершенным. Или - «недоговоренное»,
«недодуманное», «не созревшее» становится источником страшных и сокрушительных событий. И над всем этим довлеет невидимая и неосязаемая Сила, имеющая множество названий, суть которой - Судьба Рода Человеческого... Не надо только принимать эту Силу за Рок, механическую неизбежность, за идола. Она сверхразумна, иногда жестока, но всегда права.
        В отличие от нее, вещь - всегда Идол, Кумир. Многие верующие почитают Бога как Идола, забыв о том, что Он - источник правды, любви, жизни и совершенства. Человек духовный с необычным, тонким и всеобъемлющим пониманием высших ценностей переступает порог официальной церковности и религии. Он не «сверхнаучен», не «сверхразумен», или
«сверхрелигиозен» - он просто уже «человек иной».
        Нашему современнику, обладателю «передового ума» бесконечно трудно понять истину христианства. Чаще он готов к принятию любой религии - буддизма, брахманизма, кришнаизма, ислама, эзотеризма или даже пантеизма. В этом есть нечто загадочное и таинственное - своеобразное возвращение «вспять», в дорелигиозную языческую эпоху. Пантеизм и в особенности «религиозно-языческий космизм», эта странная смесь физического, эзотерического, философского и религиозного, уживается с чем угодно - с мистикой, марксизмом, атеизмом и любым учением современности. Человек снова обращается не к себе, идет не в себя, а ищет «братьев по Разуму», напрочь забыв о разуме собственном. Он уверен, что при «космическом пантеизме» сохраняется его личность, что за этой неразвитой личностью - ее «огромное значение для мира», что она обретает истинную Свободу и Бессмертие. И это «неоязычество» органически сливается с «духовным материализмом» и натурализмом, не давая видеть дальше «собственного носа».
        И все же, несмотря на ошибки, заблуждения, обманы восприятия - это хороший признак показатель того, что современный Человек не разучился искать, мечтать и стремиться. Единственное, что ему надлежит сделать - это прислушаться к старым, но вечным истинам, приложить их к себе, попробовать принять их не как абстракцию, умственное построение, а как абсолютную реальность. - «Бог пребывает в тебе, как ты», - говорит Сиддха-Йога. - «Посмотри вовнутрь - ты Будда», - говорит буддизм. - «Небо, Земля и Человек - одно тело», - утверждает конфуцианство. - «Я и Отец Мой - есмь одно, ибо Царствие Небесное и Царь наш Небесный - внутри нас», - завещал Иисус.
        Ислам словами пророка Магомета провозглашает: - «Кто знает себя - знает своего Бога». - «Оком узрел я Господина моего, и вопрошал я - «Кто ты?» и ответствовал Он - Я - это ты...»
        Так сказал Мансур-аль-Халладж, суфийский пророк и поэт.
        Говорит об этом и не одна древность. Вот слова нашего современника, всемирно известного ученого, основателя трансперсональной психологии С. Грофа.
        «В методичном и целенаправленном действии, вовлекающем в новое сознание, мы превосходим границы обычного телесного «Я». Мы открываем, что любые границы во Вселенной и любых действительностях случайны и проницаемы. Отбрасывая ограничения рассудочного ума, путы здравого смысла и обыденной логики, мы можем прорваться сквозь множество разделяющих преград и расширить наше сознание до невообразимых пределов. Когда мы достигаем отождествления себя с Безусловным, мы осознаем, что наше собственное бытие соразмерно всему космическому сущему. Осознание собственной Божественной природы, нашего тождества с Космическим Истоком - самое важное открытие, которое можно сделать. Суть знаменитого высказывания, содержащегося в древнеиндийских Упанишадах, заключается в утверждении: «Ты - Божественной природы».
        Наше обычное отождествление себя с
«закапсулированным эго», облеченным в тело индивидуальным сознанием - заблуждение. Наша истинная природа - космическая природа творящей энергии. Ее поток настолько неохватен и переполнен беспредельными возможностями, что сам не может их сдержать и должен выразить все свое скрытое могущество через проявление.
        Несмотря на необъятность и совершенство своего бытийного состояния, Безусловное Сознание осознает, что оно одиноко. Это одиночество находит свое выражение в бездонной тоске по участию, по общению и сопереживанию. Именно поэтому самая могущественная сила, таящаяся за сотворенным, есть стремление Творящего Начала дарить и получать ответную любовь». *
        Эти слова ученого, а не религиозного человека; нет призыва ни к «уверованию», ни к «покаянию», зато есть другое - полное совпадение с внутренней истиной религиозного, философско-онтологического и (теперь уже) научного знания. И есть третье, самое главное: «Стремление Творящего Начала дарить - и получать - ответную Любовь». Любовь - это замечательно, и именно это предлагает и ислам, и буддизм, и христианство.
        Однако достаточно ли этого? Ведь, кроме Любви есть еще и дело, есть работа и есть Становление; их невозможно реализовать самому, а только сообща. Можно любить (хотя и трудно) Безликое и Необусловленное, но совместное Творение, со-творчество возможно лишь с личностным, опознанным, обозначенным и имеющим свое имя...
        Почти сто лет назад Н. Бердяев писал: «Человек никогда не примирится с тем, что он несовершенен, что совершенная, абсолютная жизнь не есть его удел. Не может примириться не в силу своих субъективных желаний, а в силу своей объективной природы. Пока Бог, как Личность, воспринимается лишь антропологически, в человеке, а в природе - как безличная Творческая Сила. Синтез же великих языческих, дорелигиозных и мистических откровений и откровения христианского еще не найден и не испытан. В этом великом синтезе должна, наконец, открыться Великая Тайна Творения, еще не раскрытая христианством».
        Похоже на то, что время этого синтеза наступило... Мы делаем только первые, робкие шаги, ошибаемся, принимаем одно за другое, отступая - и снова возвращаясь. Мы обучаемся сотворению... Единственная, но самая страшная опасность, подстерегающая нас - это утрата веры в его возможность. Пока таких людей мало, и они не на многое способны, но, начавшись однажды, этот процесс вспять повернуть - быть не может, ибо - «Рост Души в Свете, совершенствование в знании, рождение в Высшем Сознании и полная реализация - это высшая награда, это высшее достижение, это рост из человеческого невежества в Божественное Самопознание».**
        Любой процесс должен быть обозначен, любая реальность должна иметь свое имя. Поэтому договоримся называть то, о чем мы так долго и подробно говорили, Духовностью. Именно для этого человек приходит в мир, уходит - и возвращается снова. Обретение духовности - главнейшая задача, база, фундамент, та основа, от которой зависит не только личное будущее, но и будущее общечеловеческое. Обретший же ее обретает спокойствие, уверенность и просветленность, обретает жизнь истинную... Он, наконец, нашел свой Дом и свою Семью, свое Право и свой Долг. Остальное не столь важно, ибо смирение духовное не есть смирение религиозное; это с-мирение, означающее полное единение с миром. Духовность - великая наука, великое искусство и великая работа по становлению человека человеком... - «Народ, не заботящийся о своем прошлом, недостоин своего будущего...» - «Лишь та разумная раса достойна возвышения, которая научилась учиться».
        И не надо учиться быть великим поэтом, писателем, знаменитым философом, йогом, ученым, политическим или религиозным лидером. Задача лишь одна - сначала надо просто научиться быть...
        Глава 8
        Человек творящий
        
        «В Свободе сокрыта Тайна Мира. Бог захотел Свободы, и отсюда произошла трагедия мира».
        Н. Бердяев.
        Поиски смысла жизни - занятие, от начала времен считавшееся весьма странным и малопочтенным. Человек рожден для жизни, следовательно: «Жить надо для того, чтобы жить». Столь же давним является и контраргумент:
«Никакое существование не может быть оправдано самим фактом собственного существования».
        Оба эти утверждения истинны - и оба присущи единому целому именуемому человеком разумным.
        Погружаясь в поиск смысла жизни (а, значит, в первую очередь - себя самого), Разум неизбежно приходит к открытию Души и Духа - или к принятию идеи Души и Духа.
        «Пусть я не знаю смысла жизни, но искание этого смысла уже дает смысл жизни. И я посвящу свою жизнь тому исканию смысла. Я стал философом, чтобы отрешиться от невыразимой тоски обыденной жизни».
        Эти слова принадлежат одному из самых удивительных людей XX века - русскому философу Н. Бердяеву (1874-1948). Н. Бердяев принадлежал к плеяде выдающихся гуманистов, мыслителей и философов, к которой могут быть отнесены В. Соловьев, Н. Федоров, С. Хомяков, А. Гурджиев, Ф. Достоевский, Н. Толстой, П. Флоренский и многие другие. Кроме указанных, сам Н. Бердяев считал Учителями своими Канта, Гегеля, Ницше, Бёме, Маркса.
        Давно замечено, что на путях познания есть определенные «перекрестки», «зоны Истины», где встречаются не связанные на первый взгляд потоки. Задача людей, работающих в этих сложных «зонах» - интеграция, синтез знания прежнего и рождения знания нового.
        Именно это и характеризует как творчество, так и саму жизнь Н. Бердяева. Он с трудом может быть отнесен к какому-либо определенному направлению философской мысли; он не был «славянофилом», «народником», «почвенником»,
«чистым мистиком» или анархистом духа, не был «религиозным философом в привычном понимании этого слова.
        В его творчестве самым удивительным образом переплетаются религиозность, вышедшая за пределы самой себя - и ставшая духовностью, философия познания, точность и безошибочность исторического (и метаисторического) видения - и психологизм - как особый способ восприятия мира (само это словосочетание - психо-логизм - означает одухотворенный разум, взгляд на бытийность «изнутри», логику не разума - но Духа). Сам о себе Н. Бердяев говорил как о мыслителе, принадлежащем к экзистенциальному течению философии; однако его экзистенциализм в корне отличался от западного - в первую очередь, немецкого и французского.
        Скорее всего, его философия может быть определена как философия Духа, Личности, Свободы и Творчества; своеобразный синтез религиозности, духовности, экзистенции (бытийности существования) и профетизма (пророческого служения). При рассмотрении всего, написанного Н. Бердяевым, невозможно не заметить удивительного совпадения концептуальной основы его творчества с основополагающими шкалами индусской религиозно-философской мысли (в первую очередь, с ее новейшим течением - супраментальной йогой); с другой стороны - с теософией и антропософией, а в целом - с эзотерической и духовной традицией как Востока, так и Запада.
        Выбор для представления именно этого мыслителя обусловлен самой логикой изложения основной темы - Жизнь Разумная, Религия - Духовность - Выбор - Восхождение - и неизбежно приводит к проблеме Человека Творящего. Философское наследие Н. Бердяева столь велико, что в наших силах лишь обрисовать основные контуры и выделить аспекты, имеющие непосредственное отношение к теме исследования.
        
        ***
        Искажение смысла, истины в обыденной материальной жизни бессмысленно - ибо законы этого уровня полностью детерминированы и жестко зафиксированы; человек может лишь слепо им следовать.
        Реальность Духа первична; символически-знаковая, понятийная, феноменально объективизированная реальность - вторична. Дух есть Истинная Свобода, ничем не сдерживаемая в своей реализации и в своей Истине. Религия, религиозная догма и ортодоксия основаны не на Духе - а на Авторитете, подавляющем Свободу. Дух - начало революционное, материя - реакционное. Мир форм, феноменов, объектов есть принуждение Духа и его несвобода - хотя воплощение есть для Духа осознанная необходимость. Природа не однозначна жизни; жизнь выше кошмарных реалий цивилизации, общества и социоисторического процесса в целом. Бытие - «застывшая в своем развитии Свобода», Дух - активность, сама суть Свободы. «Добытийная», «изначальная» Свобода есть абсолютная многовариантность и всевозможность существования; реальность «добожественного Бытия». И она не может быть детерминирована ни Богом, ни Бытием.
        Свобода есть истинная жизнь Духа, проявляющаяся в независимости Творца, и Творения от сотворенного, познания от познаваемого, процесса - от его сути и предназначения, возможности и вариантов реализаций - от уже реализованного. Искание смысла и истины есть служение жизни; такое обращение и есть прямое проникновение смыслом. Извне, из огромного мира «Не - Я» не будет могучего созвучия, резонанса, истинного и неразрывного слияния с миром «Не - Я». «Смысл» не есть конкретизирование и «оформление» законов и соотношений; он есть процесс слияния внутреннего «Я» с внутренним «Я» Вселенной, с его тонкой и трепетной сутью, с материей, полностью освобожденной от всего «материального».
        Человеческое познание не раскрывает этой тайны - оно вбирает эту тайну в себя; логически-разумная сторона познания имеет дело не с Великой Тайной - а с целью
«лжетайн», ошибок, заблуждений, порожденных суеверием, невежеством, незнанием. Философия - это отнюдь не «любовь к мудрости». Это особый процесс, добровольный совместный труд, взаимопроникновение мира в Человека и Человека в мир. Это всегда «что-то», а не «о чем-то». В философии любовь не отделена от мудрости - а мудрость не есть предмет любования. Это сама любовь - повзрослевшая, зрелая, мудрая, все понимающая, свободная и раскованная; она не может быть холодной, рассудочной и корыстной.
        Источник философского познания - сочетание опыта Разума и опыта Духа; это их союз и единая Жизнь, подчиненная единому закону. Суть этого закона - единство Бытия, Жизни, Свободы, Духа, Истины, Творчества и Бога. Атеизм означает отрицание высшего Духовного Начала; анти- теизм - отрицание устоявшихся, традиционных представлений о Боге; отрицание - и неприятие любых попыток заковать Его в форму, проявление, воплощение, лишить Свободы, навязать наше узкое, ограниченное, «трехмерное» понимание - как со стороны религиозной, философской, рассудочно-логической, эмоциональной - так и со стороны «научной» и
«полунаучной».
        Существует множество людей «хороших»,
«добропорядочных», «умных», «религиозных», «естественно логических». Значительно меньше «творчески мыслящих» и
«духовных» (т.е. понявших истинный смысл пространства жизни духовного); и совсем уж ничтожно мало Служителей Духа и Творцов Духа. «Изживание» несовершенства мира - и себя в этом мире - их предназначение и цель, их выбор и их борьба. Их Слово, Философия, их Дело - именно «что-то» - а не о «чем-то».
        Наша «приземленность» - производное, низшая ступень бесконечной лестницы Высшего. Все, что «внизу», все, что далеко от его центра - безнадежно провинциально, мало, плоско, неистинно и убого. Наш мир лишен тонкости, глубины и истинного понимания.
        Величественный трагизм древнегреческих мистерий в том, что люди поставлены перед высшей тайной, непостижимостью, Роком. Боги, действующие рядом с человеком, столь же одержимы Роком, и столь же бессильны перед его загадочной мощью. Так сливаются вместе чеховская и божественная трагедия, трагедия Человека и Бога. Мистерия Духа на Земле ограничена человеческим Разумом, Сознанием и Социальной Средой. Степень Свободы в этой системе резко ограничена; истинная же Свобода мучительное и бесконечно печальное открытие. Поиск этой Свободы есть Крест, Бремя, Голгофа, высший Человеческий долг, призвание и тяжкая ноша. Она переживается не как легкость, а как трудность. «Грех» не есть провинность перед Богом, а есть утрата внутренней Свободы; человек «согрешивший» всегда есть человек несвободный. Отречение от Свободы, слепое следование букве Закона, а не его Духу, не рассуждающее послушание, принятие любой истины как окончательного и неоспоримого вердикта создает легкость и рождает радость немыслящих младенцев. В этом смысле Бог должен пониматься как Свобода и Дар Свободы, не как Господин - а как Освободитель от
господства «нижнего мира» - т.е. животной природы человека. Он действует как Свобода - и лишь через Свободу; не действует как Необходимость и через необходимость; Он - Выбор, но не Принуждение.
        Религия же представляет ортодоксию и Высший Непререкаемый Авторитет. Она признает Свободу для себя и не признает ее для других. Жизнь, стесненная в своей свободе, перестает быть жизнью, становясь лишь видимостью.
        В древнейшем парадоксе о Боге и Камне («Может ли Бог создать такой Камень, который сам не сможет поднять?») скрыт глубокий философский и онтологический смысл. Бытие - это и есть тот Камень, в который входит Бог, пожертвовав своей Свободой. Став несвободным, умалив себя, он передает Свободу сотворенному. Последнее, осознав свободу Духа и силу Жизни, поднимает необъятный и неподъемный камень собственного низшего состояния, тьмы, невежества, стесненности, возвращая Богу и Силу, и Свободу, и Радость Бытия.
        С каждым усилием они все ближе и ближе друг к другу, все больше и полнее ощущают и чувствуют эту близость.
        Вначале - это искаженная, неполная реальность, их Со-Бытия; примат жесткой и грубой действительности, непроявленность ни Бога, ни Человека; каждый ложный шаг
«утяжеляет Камень», порождая насилие и сковывая Свободу.
        Поэтому от «прекраснодушных», наивно-романтических и мечтательных отношений к этой сложнейшей проблеме необходимо перейти к отношениям трезвым, реальным, взвешенным, подобным отношениям труженика к долгому и упорному труду, отношению пахаря, садовника, селекционера - но не раба, арендатора - и тем более «хозяина». Та же самая позиция должна выдерживаться и в сфере духовной работы, где прочно поселился «духовный материализм» и позитивистская философия.
        Высшая гармония мира не есть предопределенность; даже космическая гармония есть постоянное совершенствование, непрерывная реализация Свободы Выбора и Свободы Сотворения. Нынешнее состояние мира суть не
«греховность», не «падшесть», и не следствие «Божьей Кары». Они есть лишь не-совершенство, не-правда, не- истинность, не-свобода и не-понимание, порождающие страдания и смерть.
        Это - отказ от свободы собственного сотворения, от борьбы, от попытки не возврата - а реализации Свободы. Идея греховности и Божьего Промысла в своей традиционной и неистинной форме ведет к атеизму. Антитезой этой идеи выступает следующее: Бог открывает себя Миру - но не управляет Миром. Бог есть Свобода Выбора и Свобода Воплощения; Свобода есть Дух, то, что за Богом - и перед Богом.
        Откровение Бога миру есть откровение Царства Небесного - а не царство мира Природы. Последний может лишь приближаться к нему через ряд последовательных стадий - но никогда им не станет - ибо царство Мира Природы конечно - каким бы прекрасным (или ужасным) оно не стало. Неправда, несправедливость и жестокость мира не есть отрицание мира - они есть отрицание того состояния, в котором он пребывает.
        Антропоцентризм не должен противопоставляться космоцентризму - они взаимообусловлены, взаимосвязаны и взаимопроникаемы. Миропорядок - это не то, что вечно
«есть» - а то, что непрерывно создается.
        Столь же двойственна и материя. Это не только
«грубая», «телесная» реальность - но и беспредельная чистая «возможность», из которой возникает (или рождается) всё.
        Говоря о мире, мы говорим о его основных реалиях - Духе, материи, форме, структуре, содержании, воплощении, реализации - т.е. о его непрерывном движении. В Человеке все это смешано самым неожиданным и парадоксальным образом; он крайне редко доволен «формой», «структурой»,
«воплощением» - но никогда не задумывается о «материи» с ее невероятными возможностями, из которой сам и сотворен. Идея улучшения формы и более «высокого воплощения» ему близка и понятна; идея же коренного, принципиального изменения «материи», способа ее существования и собственного «статуса» - практически недоступна и невоспринимаема. И это несмотря на то, что ее
«озвученность», «знакомость» человечеству насчитывает тысячелетия!! Точно так же знакома идея того, что материя есть «огрубевший Дух».*
        Союз этих двух составляющих - Духа и Материи порождает Принцип Человека и Идею Человека; последний представляет уже триаду, третьей составляющей которой выступает Разум. Дух, пробужденный Идеей --но содержащийся в форме - революционное начало; материя, его сковывающая - реакционное. Цель Духа - отнюдь не разрушение «материи и формы» - а их трансформация. Дух, ощутивший себя в форме, материи, но не имеющий возможность воплотить свою Идею, свой Принцип - есть «томление Духа»; материя воспринимается им как тяжкая (хоть и временная) несвобода и необходимость. Человеческая Материя - плоть, кровь и разум. Для этого он использует принцип изменения формы через ряд последовательных воплощений. «Закон конечности Человека» - это отражение закона «конечного мира». Последний - это ряд систем, включающих в себя человека как элемент - семья, государство, народ, раса, общество, история, религия. Они конечны; так же, как конечны Земля, Галактика и сама Вселенная. Это - «локальные конечности» в бесконечном.
        В Универсуме нет линейной связи и однонаправленного движения; все дискретно, все взаимопревращаемо, все есть конечность одной формы, перетекающей в другую и готовящую воплощение третьей.
        В Религии столь же много «материального», сколь в язычестве «религиозного», религия в истории человеческой цивилизации - чрезвычайно сложный комплекс, можно сказать, что она создана церковью, религиозным коллективом как социологический феномен. «Дух» же религии - совсем иное дело; понятие и принятие его целиком зависит от структуры сознания, от его истинного понимания таких сложнейших,
«многомерных», «инореальных» и «иновременных» постулатов, как «Царствие Божие» и «Конец света».
        В языке и Слове Евангелий больше от человеческой ограниченности, от жестокости и мстительности «природного человека», чем от самого Христа; Откровения ветхозаветных пророков не столько «содержит Бога», сколько представления о Боге; Истина Бога и Истина Христа, Слово Бога и Слово Христа есть истина неполная, слово неполное; преломление Божественного Света в человеческой тьме невежества.*
        Христианство - это откровение Духовного Мира, принципы существования которого несовместимы с принципами бытия мира земного. Исторически христианство приспособилось к миру и часто раболепствовало перед ним (не зря было сказано: «Христианство - религия рабов»). Аскетическое, «бунтарское христианство» выступает как обратная сторона христианства «приспособленческого». Голос Христа - это призыв к преображению мира, активно- творческий подход, основанный не на угрозе гибели Человечества в Апокалипсисе - а на признании невозможности принятия Человеком того мира, в котором он вынужден существовать.
        «Конец» этого мира не есть конец Человека Разумного - а есть переход мира и Человека в иное состояние, начало Нового Мира и Нового Человека. Однако нет ничего более ненадежного, неистинного и жалкого, чем утешения, связанные с прогрессом и возвышением будущих поколений, для которых нынешние - лишь «навоз истории». Прогресс приемлем лишь в том случае, если он служит человеку сегодняшнему, личности - а не будущим поколениям».**
        Не религию жизни или смерти должен исповедовать человек - а религию творческого, индивидуального и непрерывного восхождения.
        «Вечная», абстрактная, «нирваническая» жизнь, в которой нет ни Бога, ни тебя, ни любимых людей, ни любимых животных, ни труда, ни постижений, ни ошибок - есть ничто.***
        Но и индивидуальность, непрерывно тиражирующая себя в Вечности - так же есть ничто - даже если это индивидуальность Космической Личности. Жизнь, рождение и смерть должны восприниматься как единый и бесконечный процесс проявления не столько жизни - сколько Духа. Объективизация же Духа Божественного Света и Истины в их высшем проявлении, изложение их в каких-либо знаковых или понятийных категориях не только бессмысленно, но и невозможно. Не может удовлетворить и учение о бессмертии души или некого универсального, «идеального начала».
        Идеи Ницше наследуют греческую концепцию - Боги бессмертны; Человек - смертен. Однако затем Полубоги, а за ними - и Герои бессмертие обретают. У Ницше Человек обречен на исчезновение; бессмертен Новый Бог, Сверхчеловек, пришедший на смену Старым Богам. Но это не Человек, ибо ничего человеческого в нем не осталось. Это не Бог, ибо он содержит в себе прежнего, грубого, воинственного, жестокого и склонного к бесконечной экспансии Первочеловека-животного, а отнюдь не «Человека Божественного». Следовательно, задача должна быть сформулирована так: возможна ли бессмертная жизнь не для Человека-первоструктуры, отягощенной злом, не-свободой, не-истинностью, не-бытием, а для человеческого в человеке? Для того человека, которому еще только предстоит родиться?****
        Ответ может быть только положительным. Человек,
«разобранный на космические элементы» и сложенный «заново» - это уже не человек, а нечто иное; это иная жизнь и иная ступень жизни.
        Личность, сложившая себя сама в недрах общего Человечества из самых лучших его элементов есть лишь первоэлемент Духовного Мира. Для нее было задумано как предсуществование на Духовном Плане, так и многоплановое перевоплощение в иных - и не только духовных реальностях. Поэтому окончательная судьба человека не может быть определена в период единственной, кратковременной и плохо осознаваемой жизни.
        Признание же и попытка объективизации ада (даже в самых сверхсовременных видах и формах) является самым сильным аргументом атеизма и служит задаче полного отрицания как Бога, так и всего Божественного. Смерть - это не Кара, не наказание - это исчезновение «Не - Я», короткий момент уединения, сменяющийся слиянием осознавшего себя в земной жизни духовного «Я» с Духовным
«Я» вечным, Космическим. Пробуждение же истинного «Я» в земном «Я» есть процесс длительный, проходящий стадии повторного «рождения», «детства», «юности», «молодости» и
«зрелости». Это постепенное узнавание «себя» в том, что ранее представлялось как «Не - Я», это память прошлых воплощений, собирание себя воедино при жизни.
        Такая конструкция - уже не совсем «Я»; скорее -
«Мы»; кроме того, это уже не один конечный мир, а содружество миров, общий «микрокосм». Человек индивидуальный, не осознавший свою «многомерность» - конечен. Конец мира, исторический конец входят в судьбу человека и конечность его личной истории. История человечества трагична; столь же трагична и судьба любой личности. Исторический процесс практически не замечает ее, убивает ее и не заботится о ней. В его пределах проблема личности неразрешима.
        Человек переживает не только конфликт личности в истории - он переживает всю человеческую историю как историю личную, включает в себя весь мир, всю культуру, все искусства, науки и религии.
        Вся мировая история произошла с ним - но он и есть этот мир, эта трагедия, этот макрокосм. История - это нечто «рассказанное» человеку; постижение и становление - это то, что он хочет рассказать миру - о себе и о своем мире. Конец этого диалога означает возврат Духа в себя и к себе; время «выворачивается наизнанку»; история становится тем, что она есть - а не тем, что было или будет. Этот парадокс времени создает величайшую трудность в толковании Апокалипсиса.
        Поэтому ко всему, что кажется «конечным», надо подходить осторожно и в тоже время творчески - активно. Человек ежесекундно переживает конечность «настоящего» и входит в вечность «бесконечного» - дробящегося на те или иные «конечности», постоянно входя в новый мир и новое
«Я». Он прощается в коротком миге созерцания, переживания озарения, постижения. Но он должен научится творческому познанию, «упреждающему сотворению» себя и мира, началу того, «что еще не существует». Это и есть победа мира нового над иным, прежним. Сегодня это возможно лишь благодаря Высшей Воле, а завтра будет делаться волей самого Человека. Для этого надо понять - и принять - эту Волю не как довлеющую, принуждающую, карающую, распределяющую поощрение и наказание, а просветляющую, освобождающую и преображающую.
        Трудно защищать не веру в Бога, не его Истину - а традиционное учение о Промысле Божьем. От этой идеи надо отказаться окончательно и бесповоротно. Бог не есть мироправитель, царствующий в мире вещей и феноменов - он правит в мире Свободы, а не Необходимости. Идея «Промысла» может быть воспринята лишь духовно и нравственно и воплощена лишь в Человеческой Душе и Человеческом Духе. Только тогда она становится реальной и ощутимой Силой, проявленной в личной, индивидуальной судьбе и жизни. Чистая «Человечность» доступна немногим, а «чистая духовность» - может быть воспринята лишь максимально проявленной, «чистой человечностью».
        Меняется время, изменяется мир, меняются и задачи, и приемы «духовной педагогики». «Судебная религия» больше не нужна миру - он и так истерзан самим собой. Ему не нужен
«ад» - ибо он сам есть все круги ада; ему не нужен «рай». Он познал все его наркотические грозы. Кара целиком в руках «кесаря» - а он по-прежнему отлично справляется со своим делом. Современному человеку нужна не покорность, не смирение, ни безоглядное бесстрашие - а особого рода Смелость, позволяющая одновременно смотреть в глаза
«Кесарю» и «Богу», прошлому и будущему, себе вчерашнему и себе завтрашнему. Необходимо самопознание - тяжелое, мучительное, проходящее через страдание, опускающееся до самого дна Человека и Мира, до самой сути, первопричины, до открытия в себе Бога. Есть гениальные стихи, лучше всего выражающие эту сложнейшую тему:
        «Молчи, скрывайся и таи
        И чувства, и мечты свои
        Пускай в душевной глубине
        И всходят, и взойдут оне.
        Как сердцу высказать себя?
        Другому как понять тебя?
        Поймет ли он, как ты живешь?
        Мысль изреченная есть ложь.
        Жить лишь в самом себе умей;
        Есть целый мир в Душе твоей
        Таинственно-волшебных, странных дум...
        Где только Бог - не мысль, не ум...»*
        Лишь осознавший это способен к самосотворению...
        
        ***
        Творчество, творческое призвание Человека - основной смысл его жизни. Обычно его понимают узко - как культурное или научное творчество, творчество «наук и искусств». Творчество не нуждается ни в обосновании, ни в оправдании - ибо именно оно оправдывает существование человека. Это тема отношения к Высшему Бытию Человека - и ответа Высшего Бытия Человека.
        Тема об отношении к производимым культурным, научным, интеллектуальным и материально-техническим ценностям вторична и лежит в иной плоскости.
        Переживание низости, несовершенства жестокости и неистинности мира может превратиться в непрерывное барахтанье во тьме, не приводящее к Свету. Духовная наука гласит: «Благодать может снизойти лишь сверху». Остается главный - и самый мучительный вопрос - может ли человек преобразовать себя лишь слепым и беспрекословным послушанием, покорностью собственной, пусть неизмеримо меньшей - но родственной, чистой и благостной? Может ли эта сила обеспечить истинное творческое деяние, подъем, самотворчество? Но тогда придется ответить и на следующее: Есть ли творчество человека его требование к Богу - и его право - или есть требование Бога к Человеку - и его прямая обязанность? И что тогда есть Творчество - требование Свободы, проявление Свободы или обретение Свободы? Ждет ли Бог творческой инициативы от человека, его ответа, его встречного движения, начала эры уже его, выросшего Человека - Творчества и сотворения? Может ли Бог открыть Человеку то, что Человек должен (и обязан!) сам открыть Богу?
        «Дерзновенное творчество», мечта Духа и работа Души на самом деле могут быть выражением скрытой воли Бога - и оно менее всего направлено против Бога.
        Строительство «лучшего мира», рожденного в глубине человеческой души - не проявление гордыни, греховности и самомнения - а высшее интуитивное понимание. Идея Бога есть величайшая человеческая Идея, а идея Человека - величайшая идея Бога. Бог ждет рождения в нем Человека; человек желает рождения в себе Бога. Без этого дерзновенного открытия весь смысл Богочеловечества исчезает.
        Тема эта стара как мир; она лежит в основе самых древних дорелигиозных верований; красной нитью проходит через все христианское учение. Есть великая драма (но не трагедия) в отношениях Бога и Человека, неверно отраженная в притче об Отца и Сыне. Божественная драма «опрокинута» в человеческую драму; то, что «вверху» - опрокинуто в то, что «внизу».
        Мистерия творчества тоже есть акт мистической драмы - это не просто «оформление чего-то в конечной форме» - а полет в бесконечность, трансцендирование, поиск духа. Трагедия Творчества, трагическая судьба его «детей» в продуктах культуры и общества, во всех «материальных», либо интеллектуально-духовных формах объясняется несоответствием между истинным замыслом, искаженным его восприятием и еще более искаженным воплощением.
        Высшее Творчество - это не создание «культурного продукта» - а потрясение и подъем всего человеческого Существа, направляемого к иной, высшей жизни и высшему бытию. Оно помогает понять разницу между «Я»-субъектом, личностью, объектом, воплощением и «Я»-духовным, истинным. Оно прямо противоположно эгоцентризму; оно есть забвение и растворение ложного «Не - Я» в себе истинном. Творческий опыт не должен ограничиваться рефлексией, переживанием собственного несовершенства; он должен быть преобразован в стремление к Новому Миру, Новому Небу и Новой Земле. Однако именно он, Человек творящий, сам должен готовить для себя и первое, и второе, и третье.
        Творец всегда одинок; его творчество имеет не коллективно-общий, а индивидуальный характер. Творческий акт есть менее всего поглощенность собой; он всегда есть
«выход из себя», имеющий социальный, мировой и космический характер. Но самое главное - это творческое откровение Человека Богу, принятие на плечи долга, обязанности, эстафеты последующих этапов Сотворения.
        Этот великий акт, ведущий к возникновению Новизны Мира (пусть даже еще не реализованной) не может быть понят в рамках любой изолированной системы бытия. Он возможен лишь при Полной Свободе, не детерминированной бытием - а Сотворяющим Бытие.
        Творческая деятельность человека совершается не в пустоте, не в «безвоздушном пространстве» - а в особой реальности. Иное дело, что он (человек), не может обойтись материалом, который ему поставляет мир - и тогда человек сам становится материалом для собственного творчества- строительства, особой субстанцией, осознавшей свою Истину и свою Свободу.
        Для цели «искупления греха» и «спасения» творчество не нужно; для создания «Царствия Небесного» - жизненно необходимо. Именно это и будет истинным содержанием грядущей эпохи Духа. Творчество есть продолжение дела Миросотворения, проводимое уже совместно Человеком и Богом. Это тяжелейшая задача, ибо в условиях «темного мира» порыв ослабевает, тяжелеет, притягивается вниз, подчиняется заказу, конъюнктуре, денежным отношениям. Он создает не «живую жизнь» - а «мертвый продукт большего или меньшего совершенства». Пока истинное совершенство творения есть лишь трансцендентный акт, символ, знак иного совершенства в ином мире, ином плане бытия и сверхбытия.
        Это особая, «сверхтонкая реальность», которую нужно правильно понимать. Ложно и беспомощно сознание, переносящее Знак и Символ Высшей Реальности в реальность земную, бытийную.
        Высшее сознание выше логично-реалистического, и именно оно открывает путь к подлинным реальностям. Наивно- реалистическое, первичное сознание прочно заковано в условно-символическом мире обычной действительности и является видом духовного материализма. Суть и «тонкая жизнь» мира символического, архетипического, мифологического - это Знак, Откровение, Прообраз, Зов, Нереализованное Будущее, обращающееся к настоящему и показывающее пути своей реализации. Человек-существо метафизическое и никогда не должен этого забывать - особенно в периоды высшего творчества, где его связь с иным миром (мирами) становится его личной реальностью. Именно это единение спасает от страшной истины.
        «Бог человечен, человек - бесчеловечен». Утверждение законченности, целостности и самодостаточности Человека оборачивается отрицанием человека, ведет к распаду изначального единства на чисто человеческое начало и нечто, стоящее «выше» (супрачеловеческое) и «ниже» (инфрачеловеческое).
        Вместо единого, осознавшего себя и собравшего себя Человека, Богочеловека появляются две его неполноценные части - Человекомашина, Человекозверь и нечто неземное,
«ангельское», покинувшее человека и более человеком не являющееся.
        В этом смысле ложно понимаемое движение эволюции - прямолинейное - от «плохого мира» к «хорошему миру» - никуда не ведет, ибо сами понятия «плохо» - «хорошо» не могут служить четким, однозначным и надежным ориентиром.
        Творчество исповедует иную истину, чем примитивная оппозиция «хорошо» - «плохо». Это не только разные - но и противоположные вещи. В мировом историческом процессе нет поступательности - есть периоды реакции и тьмы, откатов и падений, утраты уже достигнутого - а то и полного одичания. Столь же непредсказуемым, «нелинейным» и парадоксальным является процесс духовного взросления человека и человечества в целом.
        Творчество, начиная с времен древнейших, всегда едино, цельно и подчинено одному закону - закону Возвышения Человека. Все, что обращено к низшему, грязному, болезненному, уродливому, что выдается за истинную природу Человека - есть следствие болезни Духа; извращение не есть искусство и не есть творчество. Оно способствует не излечению, а продлению болезни; есть любование, садо-мазохистский комплекс; рабство Души - а не поиск освобождения от рабства; есть принятие следствия как абсолютной неизбежности - вместо поиска причины и ее искоренения.
        Творчество напрямую связано с воображением, прорывом Свободы через необходимость и жесткую детерменированность. Можно сказать и так: Нелюбовь к миру, невозможность оставаться в его пределах есть проявление любви к Миру Истинному. В этом «упреждающем преображении» и заключен весь смысл искусства.
        Однако творчество может быть и ложным, и иллюзорным - все зависит от работы сознания. Интуитивно-синтетическое мышление, понимание языка символов позволяет понять связь всего отдельного, частичного, незаметного, с целым, с бытием мира и смыслом мира. Это особое восприятие; чтение множества книг без умения ощущать целостность и связь всего в них изложенного не только бесполезно - а зачастую и вредно. Особый и тонкий «внутренний голос» повелевает писать то, что пишется; человек пишет потому, что не писать не может; это его счастье и его горе. Это почти физиологическая потребность. Творческий акт происходит вне времени и пространства - в последних же пребывают лишь продукты творчества. Никакой «продукт» сколь высок он бы не был, никогда не удовлетворяет творца; в этом он един с самим высоким Сотворителем, Мастером, Демиургом. Часто говорят, что Бог после акта Творения погрузился в глубокое созерцание. Противоположно ли оно Творчеству? Есть ли это совершенная пассивность Духа? Думается, что нет. В созерцании (подобно практикующемуся в йоге и цзен- буддизме) есть момент полного слияния с высочайшей
духовной истиной и истинностью жизни; слияние двух реальностей, становящихся одной. Созерцание красоты и гармонии мира предполагает преодоление неистинности мира, его грубой оболочки, прорыв к инобытию.
        Красота - это уже порог перед вхождением в Иной Мир - Мир «тонкий», «умный», а затем - в «Мир Духовный» и «Мир Божественный» одержимости - всегда истинно творческое состояние. Гений - одержимый Человек, но Божественный Творец. В моменты же созерцания борьба, конфликт, мучительные сомнения, сопротивление и трудности исчезают. Это короткий, благодатный отдых Творца, чистый, светлый и заслуженный. Отдых снова переходит в Творчество, Творчество - в Новое Сотворение. Так всегда было - и так всегда будет. Бешеная гонка, непрерывная активность, неумение управлять процессом мышления, созерцать, вовремя останавливаться - или калечат человека, или превращают его в механизм. В этом весь ужас нашей современности. Трагедия и в том, что «незавершенность», «низость» человека делает невозможным не творчество как таковое - а Творчество Высшее - в первую очередь сотворение самого себя. Только это - и еще освобождение человека от власти мира, вещей мира и неправды мира - есть единственный и высочайший смысл человеческого существования.
        
        
        *** Нетрадиционный комментарий
        Философское наследие Н. Бердяева (как уже говорилось) крайне трудно отнести к какому бы то ни было четко очерченному течению или направлению. Это и не знание, а, скорее, фрагмент, «проявление», «высветление» единого, бесконечного и вечно движущегося процесса Познания. Мыслитель обращается к «вечным темам», волнующим и тревожащим человечество с времен древнейших; к Проблеме Бога и Человека, Начала Мира и Конца Мира, к проблеме Свободы и Творчества, проблеме Личности «живущей» и личности «творящей».
        Не раз говорилось, что поколение последующее
«прирастает» поколением предыдущим; но каждое третье поколение обязано создать нечто принципиально новое.
        В этом плане может показаться, что оценка
«прошлого», его научного, философского и духовного наследия - дело простое и однозначное. Это не так; столь же трудно нам самим оценивать эпоху собственную. Реально сделать это могли бы далекие потомки - но их еще нет; пытаться «просчитать», «вообразить», «придумать» их реальную жизнь - дело в высшей степени неблагодарное и ненадежное.
        Столь же неистинной представляется Идея привлечения на роль судей и советчиков представителей минувших тысячелетий и веков. Их давно нет; нет проблем и вопросов, которыми они были обеспокоены, а реалии жизни нынешней столь сложны, что вряд ли были бы доступны их пониманию. Это представляется очевидным лишь на первый взгляд. В жизни каждого поколения явственно прослеживается влияние поколений прошлых и неотчетливо, скрытно - влияние поколений будущих. Через всю человеческую историю красной нитью проходит Идея Выбора между слепой верой и покорностью Авторитету любого рода, бунтарским неразумным, всеотрицанием - и столь же слепой верой в идеалы дня сегодняшнего.
        Это своеобразное «историческое беспамятство» проистекает из самой основы нашего биологического,
«временного» существования. Идея времени «нелинейного», не бытийно-индивидуального», а исторического - первая прививка против этой болезни.
        «Нелинейность» исторического времени, как и
«нелинейность» процесса познания - вещь неоспоримая;
«прошлое», «настоящее» и «будущее» не закапсулированы в своем - и только в своем времени. В кажущейся хаотичности, стихийности исторического, познавательного и эволюционного процесса есть своя внутренняя логика, повторяемость, особая цикличность - трудно постижимая, «надразумная» ситуация Свободы и Выбора.
        Знание в нем - проявленная частность с каждым шагом становящаяся все понятней, доступней и практичней. Процесс Познания такого дробления не приемлет; будучи вечным и бесконечным, он и отражает Вечное и Бесконечное. Не мы оцениваем прошлое - или оно нас - а само Познание - ускоряя или замедляя к узловым точкам, особым ситуациям, выборам и пониманиям. Именно на точках пересечения основных исторических линий, «эволюционных перекрестках» и происходит наложение «прошлого» на «настоящее» и
«будущее», определенная сверка по «лекалам Истины». И тогда, зачастую неожиданно для себя, человеческая мысль снова возвращается к (казалось бы) безнадежно устаревшим и изжившим себя Идеям, концепциям, принципам. Это
«судьбоносное», «интерпретирующее» и «побуждающее» вторжение - особенно важно в периоды человеческой истории, когда люди в своей массе перестают понимать смысл происходящего, теряют цель, способность тонкого различения, интуитивного чувствования абсолютно далекой от завершения негарантированной и драматичной человеческой истории.
        Именно такой период переживает человечество и сегодня. В этом смысле «второе пришествие» в наш мир Религиозной и Духовной Идеи, а вместе с ней и великих философов-мыслителей далекого и не столь уж далекого прошлого, не только неизбежность, но и великое благо.
        В этом возвращении есть определенная тайна, мистичность, с трудом доступная рациональному пониманию. Мир за прошедшее столетие столь разительно изменился, что принятие им идей такого мыслителя, как Н. Бердяев, кажется абсолютно невозможным. Но это лишь поверхностное, неверное суждение. В движении, тонком стремлении и императиве идеи к воплощению есть лишь ей присущая тонкость, чуткость, избирательность; она никогда не идет «напролом» - но всегда находит возможность отражения в процессах и движениях, близких ее сути. Люди, подобные Н. Бердяеву - феномен достаточно редкий, но неизменно присутствующий на всех этапах человеческой эволюции.
        Прямые, жесткие и недвусмысленные пророчества древних эпох ныне сменились осторожным, бережным, тонким, но от этого не менее действенным «касанием». Его реальность и влияние мы ощущаем сегодня буквально на каждом шагу, даже в такой «рациональной области», как наука и научное исследование.
        Еще в XIX веке Кант утверждал, что цель Науки (или Истинного Просвещения) - не столько вырвать человека из под власти традиций и суеверий, сколько избавить его от суеверных надежд на силу теоретического разума, от веры в разрешимость рассудком любой проблемы, вырастающей из обстоятельств человеческого бытия. Наука разрушает ложную и наивную уверенность, но почти всегда не в состоянии предложить взамен всем требованиям. Как это не парадоксально, но она делает крайне трудную жизнь не невежественного, а высокоразумного человека, ставя его перед лицом неопределенности, многовариантности,
«многомерности» и требуя выбора, не обусловленного ни строго «научным», ни традиционно «религиозным» мировосприятием.
        Именно такая ситуация объясняет факт появления значительного количества людей, серьезно усомнившихся в ценностях технологической цивилизации и непогрешимости научного знания. В этой же группе особенно важны люди, усомнившиеся в правильности восприятия ими мира и основных его реалий. Так возникает ощущение осознанного незнания - очень неприятного и зачастую мучительного чувства. Однако именно с этого, первого шага и начинается поиск уже не Знания - но Истины.
        Знание не объясняет мир, оно помогает правильно формулировать вопросы, ориентиры, цели; их понимание заложено в Человеке изначально в виде «морального Закона в нас»*, Дара Свободы и Стремление к Познанию. Стремление это рано или поздно приводит развивающуюся личность к перекрестку, где единый путь раздваивается; один ведет к постижению тайн материи и физического мира, другой - к тайне Бытия, Бога и Духа. Сама же двойственность человека не приемлет подобного жесткого деления; он хочет быть и
«материальным», и «духовным»; не может «освободиться» от разума и низшей природы - но не хочет отказаться от Души и Духа, «жизни после смерти» и «перевоплощения». «Первичная духовность», «инстинктивная религиозность» неизбежно приводят его к Учителям, подобным Н. Бердяеву, Э. Канту, Шри Ауробиндо, Е. и Н. Рерихам, Е. Блаватской. Базовая же
«материальность» - к абсолютно ясным, четким и практичным вопросам:
        «Что я могу знать вообще - и где пределы моего личного знания?»
        «Что я должен делать - и куда (зачем) идти?»
        «На что я могу (и смею) надеяться?»
        Ответ на эти вопросы так же лежит в двух плоскостях. В мире реальном он реализуется в поступке, выборе, деятельности; в мире духовном - в непрерывном поиске Истины, Вере и Постижении.
        Опыт людей, умеющих пребывать одновременно в «двух сферах» - чрезвычайно ценен - и именно он является связующим звеном между поиском для вчерашнего и дня сегодняшнего. Автор этого комментария категорически не ставил перед собой задачу подробного и скрупулезного разбора всех положений учения Н. Бердяева - это давно сделано. Цель состоит в ином - попытке показать, как - и каким образом - приходят в мир «низший» истины и законы
«мира высшего»; как происходит их «приспособление»,
«трансформация», «внедрение». «Высшие Идеи» не есть (и никогда не были) чем-то монументальным, навсегда застывшим и ограниченным в своей собственной истине. Они не есть
«отражение реалий жизни» - но особая форма жизни, развивающаяся параллельно с эволюционным развитием человечества.
        И если «сумма сегодняшнего знания» (как и сумма технологий) представляет собой нечто определенное,
«проявленное», частично «завершенное» - то «сумма идей»,
«прозрений», «чувствований» и «предчувствований» - на первый взгляд создает впечатление хаотичности, противоречивости, разнонаправленности. Это не новое, а всегда свойственное постижению качество «непрерывного движения». Идеи и Законы Нового Завета не отменяют, а развивают Идеи и Законы Завета Ветхого; учение Мартина Лютера не отменяет христианства - а выводит его на новый уровень, Новое (казалось бы) видение Н. Бердяевым мира
«земного» и «мира Небесного», отказ от ветхозаветной идеи
«греховности», «падшести», новозаветной идеи «Божьего Промысла», новое прочтение взаимоотношений Человека и Бога, Свободы и Подчинения, Свободы и Творчества - не есть вызов основным христианским постулатам, Символу Веры - а возврат к Первоначалам, Истинным взаимоотношениям Бога и его Сына. Н. Бердяев ни в какой мере не был «бунтарем» или религиозным реформатором», за его «Богом» незримо высятся две огромные величины - Дух и Свобода. Это тоже не ново; об этом говорит и Библия, и другие Вечные Книги; именно этот аспект быстро растущей человеческой Разумности лежит в основе трудов И. Канта (кстати, ревностного христианина), а еще ранее - в мировоззрении Платона, Аристотеля, Пифагора, Анаксимандра.
        Еще более удивительным представляется почти полное совпадение духовного видения русского мыслителя Н. Бердяева и индийского - Шри Ауробиндо; разница заключается лишь в «особом прочтении» - западном (а, точнее, русском) в первом случае - и «восточном» во втором. Однако и первый, и второй далеко ушли как от традиционно
«теософского» (Божественная Мудрость) так и
«антропософского» (мудрость человеческая) видения мира.
        Подобные «глубокие прорывы» в Запредельное» не проходят даром, порождая чувство особого одиночества,
«надвременности», «надреальности». В своей земной жизни не был «счастлив» ни И. Кант, ни Н. Бердяев, ни Шри Ауробиндо, ни Д. Андреев, ибо само понятие «счастье» к их бытию неприменимо. Н. Бердяев, несмотря на свое искреннее стремление, не был принят ни в кругах духовных, ни в кругах светских, ни даже философских, не говоря уже о кругах «революционных». Шри Ауробиндо, покинув революционное движение, стал непонятен и традиционному индуизму, и йоге; диалог его с современной философией и наукой кончился ничем, породив горькие слова: «Я безнадежно устал как от этих бессмысленных споров, так и от попыток доказать недоказуемое». Отказался он и от столь распространенных в то время «войн на тонком плане», как и вообще всякой деятельности в «переходной зоне» между Разумом и Сверхразумом, Разумным и Духовным... Под его последними словами «Вы просто не поймете» могли бы подписаться многие, начиная с Иисуса... Д. Андреев, не будучи ни революционером, ни «диссидентом», ни «иерархом», а всего лишь Искателем Духовной Истины, десять лет провел во Владимирском Централе, так и не увидев «Розу Мира» напечатанной...
        Выбирающий Путь Духа выбирает одиночество... Эта тема - не основная, но неизбежная для всех людей духовных - и именно об этом так ясно и недвусмысленно писал Н. Бердяев (и не только он):
        Отношение Человека и Бога есть драма;
        Человека и Жизни - поэма, огонь, любовь;
        Человека и Человека - роман, водевиль, комедия, иногда - фарс и всегда театр кукол.
        Отношения же Бога, Человека и Духа - это трагедия... Трагедия самого Высочайшего Свойства - и все же не безнадежность; временное расставание - но никогда не Вечное Прощание. Может уйти Бог, может уйти Богочеловек, но Дух - никогда...
        «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя - да пребудет с вами во век; Духа Истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам. Утешитель же, Дух Святой, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Дух, безмерно уставший от собственного одиночества - это врубелевский Демон, нечто «вне и над», Дух святой, о котором говорит Иисус - это не «вне и над», а в «нас» и
«около нас», и особое, изживающее себя одиночество. Дух - это не «Господин Жатвы», и даже не «сама жатва», а посев… Девиз его: «Я тихие дела Творю…» Так «духовное» и
«сверхтонкое» неизбежно опережает «разумное» и
«религиозное». Именно это и является основным смыслом всего философского наследия Н. Бердяева. Его понимание Личности, ее целей, ее движения - это понимание нарождающегося Богочеловека, возвратившегося «Блудного Сына», исполненного уже не только «божественного», но и
«космического звучания». Максимально же мощно это звучание ощущается в трудах Шри Ауробиндо и другого западного мыслителя - О. Стэблдона. * «Человек творящий» Н. Бердяева - это не «строитель светлого будущего» под руководством любого «изма» - это нечто принципиально иное. Идея о том, что поступки человека не всегда должны быть строго
«разумными», «целесообразными», «практичными», а его высшая деятельность вовсе не обязательно должна иметь некое «материальное», «положительное», «предметное» завершение - отнюдь не нова.
        Человек Творящий непременно ощущает себя как неотъемлемую часть Всеобщей Жизни; затем он начинает чувствовать огромную Любовь этой особой, еще не рожденной жизни к себе, а затем и в себе; далее он ощущает себя уже не Частью Жизни, а Самой Жизнью, вобравшей в себя и его самого - любящего и любимого, и все живое на свете… Здесь граница между «Я» и «Не Я» теряется окончательно… Человек приобщается к тому, что Шри Ауробиндо назвал «Божественной работой». Именно это имел в виду Н. Бердяев, утверждая: « Высшее творчество - это не создание культурного продукта, а потрясение и подъем всего человеческого существа, направляемого к иной, Высшей Жизни, Высшему Смыслу, Высшему Бытию».
        Трудно предположить, что глобальное, мощное и всеобъемлющее постижение, свойственное Н. Бердяеву, Шри Ауробиндо, И. Канту, О. Стэблдону может сразу, целиком и полностью войти в разум и душу современного человека. Для этого нужны время, готовность и огромная внутренняя работа. Идея не прививается там, где для нее нет почвы, Учитель не приходит к неготовому ученику. Обычно на это и не рассчитывают. Не случайно одна из последних книг Н. Бердяева «Самопознание» завершается следующими словами:
«Должен добавить, что я обращаюсь не к завтрашнему и даже послезавтрашнему дню, а к векам грядущим. Понимание моих идей предполагает полное изменение структуры сознания. Оно может произойти у самых обычных - и даже молодых людей - и не произойти у ученых, знаменитых философов и писателей».
        В движении от «разумного» к «сверхразумному» и
«духовному» есть свои четкие закономерности. Причина внутреннего роста и его побудительные мотивы всегда скрыты глубоко внутри, неосознанны и «внесознательны». Трансформация, «модернизация» формы и структуры не приводят к желаемому результату, Разум осознает, что дело не в «форме и структуре», а в чем-то ином, содержащемся в нем - и в то же время - вне его, в самой сути его рождения и прихода в мир, в его цели и предназначении. Неизбежно возникает ощущение некой силы, играющей человеком, управляющей им - куклой, марионеткой. Многие не выдерживают этого испытания, наглухо закрывают «окна и двери» Разума и Души, предпочитая заниматься бесконечным переустройством формы и структуры. Кто-то идет дальше - и открывает Реальность Духа, постепенно выводящего Разум на передний край существования и действия. Он открывает, что энергия Духа, сознания, познания и мышления - одна из линий Мировой Энергии, не менее мощная, чем линия энергии Силы и Действия. Далее происходит открытие энергии Воли и моральное Бытие, а в жизнь Целого - и наследует жизнь Целого. Есть линия наследственности и ее энергия; но важна не она,
а то, как человек ее использует. И когда кто-либо начинает ощущать некое странное и могучее «присутствие», он должен думать не только о том, что оно из «него сделает», но и о том, что он сам «сделает» из этого
«присутствия»; чем захочет «стать» и каким образом будет
«становиться». Древняя Истина Кармы никогда не рассматривала индивидуальную жизнь, посмертие и реинкарнацию как сугубо личное дело, но всегда как принадлежность дела целого, всеобщего.
        В. Мэгре, автор серии книг об Анастасии, пишет:
«Иногда мне в голову приходят очень странные мысли. Складывается впечатление, что среди человеческого общества действуют какие-то неведомые силы, которым очень хочется, чтобы люди страдали. Именно этим силам нужны войны, ложь, грязь, тьма и невежество. И чтобы эти негативные явления росли и усиливались. Иначе как можно все это объяснить?»
        Ответ прост: есть Силы - и есть Люди; есть люди служащие одной Силе - и служащие Силе противостоящей. Бессмысленно бороться с Силой - но абсолютно необходимо бороться за человека.
        Говоря же о темном, негативном, низком, агрессивном и мешающем - мы обязаны видеть за всем этим реальных людей, приводящих Зло в мир только потому, что мы сами позволяем им это делать. Как обязаны видеть и людей других, не рассуждающих о неопределимости категорий Добра и Зла - а реально делающих Добро и служащих Добру. Необходимо стремиться к деланию Должного - не теряя из вида долженствующее быть в будущем; человек не должен делать того, что делать категорически нельзя - и делать то, чего не делать нельзя; он обязан Видеть возможное и творить из него невозможное. Это понимание не может быть предметом научного анализа, либо математического просчета, оно есть предмет выбора, следования выбору и есть поступок. Вечные Истины, как и Вечные Цели не подвержены инфляции; они актуальны и жизненны всегда. Приняв их, человек не обогащается и не становится беднее - он внутренне возвышается; следование же вечным Истинам есть Вечное Движение. Что же касается нашего знания и незнания, оценок и критериев, прозрений и заблуждений, бедности и богатства, то это «дело тонкое»… «Кому дано - да вместит…»
        Есть такая суфийская притча:
        Один Достойный Человек тяжелым трудом скопил тысячу динаров и наконец решил их потратить для исполнения своей мечты. Золото было старое, поэтому он обратился к Ученому для проверки его подлинности. И - о ужас! - оказалось, что из 1000 монет лишь пять были настоящими! Горю Достойного Человека не было предела…
        «- О Аллах! - кричал он - за что такая кара! Зачем ты привел меня к этому глупцу!! Он ограбил меня, он унизил меня, он лишил меня веры, мечты и надежды! Он хуже мошенников, подсунувших мне это проклятое золото! Как же жить дальше? Как обрести уверенность в завтрашнем дне?»
        Видя такое безутешное горе, Ученый, работая день и ночь, смог выплатить из 995 фальшивых монет еще пять золотых. Однако владелец впал в еще большее отчаяние. - Что ты наделал! Ведь у меня было 1000 монет, а теперь лишь десять! Я стал во сто раз беднее! - Напротив, - возражал Ученый - ты стал в два раза богаче! Теперь утебя не 5, а 10 настоящих монет! И именно я обогатил тебя! - Что мне с того! Ведь я лишился возможности расплачиваться фальшивыми монетами; они существуют, значит их существование оправдано! Ты лишил права обманутого миром ответить ему тем же, а это несправедливо! Ты покусился на Закон и Принцип! - Но - опять возражал Ученый - если следовать твоей логике, то изъятие «фальшивых монет» приведет мир к бедности. Путь так, но это будет честная бедность! У меня нет ни средств, ни времени, ни знаний, чтобы переплавить все неистинное золото мира; не лучше ли научиться сразу отличать подлинное от ложного? - Мне нет дела до других и до логики! Знание - это одно, а жизнь - совсем другое! - и потащил Ученого в суд…
        Говорят, он длится до сих пор… Дальнейшее пусть Читатель додумывает сам, ибо здесь есть над чем задуматься, не забывая старую восточную истину: «Фальшивые монеты существуют в мире лишь потому, что есть подлинные».
        
        ***
        
        
        Глава 9
        Пробуждение
        
        Многие допускают серьезную ошибку, считая поиск духовности средством решения жизненных проблем. Другие столь же серьезно ошибаются, полагая ее единственным признаком истинно эволюционного развития. Сегодня предпочтительнее говорить о целостности, гармонично развитой, обладающей высокой внутренней культурой личности.
        Органичное единство личности - это цель, а не данное от природы состояние. Ее можно перед собой поставить, приближаться к ней и когда-либо достигнуть. В психологии этот процесс именуется самореализацией и имеет два различных аспекта. Они связаны между собой, но имеют разную природу и разные проявления. Первый - это самоосуществление, т.е. психический рост Человека, его созревание, пробуждение и проявление скрытых возможностей. Второй - самопостижение, переживание и нахождение своего истинного «Я». Речь идет не о личностном «Я», а о самости как о духовном ядре, его проекции на поле личности. Самоосуществление и самореализация могут быть достигнуты на самых разных уровнях и не обязательно включать уровень духовный. Однако человек вполне может испытывать подлинно духовные переживания, не будучи хорошо центрированной и гармоничной личностью.
        Духовное постижение и духовное пробуждение - это нечто иное, чем просто самопостижение. Они включают в себя осознание (восприятие) сверхсознательного - либо нисходящего в поле сознания, либо появляющегося в процессе восхождения. Здесь понятие «духовное» употребляется в самом широком значении, определяя не только религиозный опыт, но и любые состояния сознания, любые формы психологической деятельности, ценность и напряженность которых многократно превышают средний уровень человека. Они могут иметь, например, этическую, эстетическую, философскую, мифологическую, героическую или гуманистическую ценность.
        В определенном смысле можно говорить о разных фазах или разных стадиях этого процесса, у разных людей протекающих по-разному. Идея самопостижения стара, как мир, и была высказана на заре человеческого существования; она лежит в основе бимера «микрокосм» - «макрокосм»; ее лозунг - «Не познав себя, не познаешь мир». История
«духовного» постижения более коротка, но и более сложна и трудна; достижение гармонии, единства Души и Разума, обретение Мудрости - лишь Первый этап длительного Пути к Духу (Пребыванию в Духе). Этот процесс очень редко протекает плавно, равномерно и спокойно. Чаще он дискретный, взрывообразный, протекает по типу цепной реакции с наличием духовных и трансперсональных кризов. Духовный более знаком, свойственен и понятен человечеству. Способы его разрешения хорошо известны как в религии, так и в психологии. С кризисом трансперсональным дело обстоит сложнее; в первом варианте это бережное, осторожное
«касание Неба», во втором - катастрофа, обрушивание «Неба» в Человека или «пробивание им Неба» головой. В любом случае возникает хаос, невероятная мешанина из «осколков» самых разных реальностей, их истинном и ложном «отражении» в человеческом сознании.
        До недавнего времени люди, тесно соприкоснувшиеся с мирами Иной Реальности, становились пациентами психиатрических клиник. Большинство «больших синдромов» или «психокомплексов» есть истинное проявление трансперсонального криза. Положение усугубляется тем, что человек XX века значительно утратил способность контакта с Божественным, что было обычной реальностью веков предыдущих.
        Хаотичная и чудовищная путаница, порожденная средствами массовой информации при освещении религиозных и духовных истин, основ эзотеризма, оккультизма, «магии» различных видов, знахарства, а то и самых махровых языческих суеверий, породила столь же искаженное и неистинное восприятие. Некое «наукообразие», приданное всему этому разнородному комплексу благодаря
«энергоинформационному учению» лишь еще более запутало ситуацию.
        «Непроявленного не существует»; «проявленное» же столь неподобающим образом автоматически становится полем для многочисленных и весьма опасных катаклизмов в человеческом Разуме и Сознании. Базой для них является самое банальное невежество, «всеядность» и отсутствие осознанной цели. Любой кризис, на каком бы он уровне не развивался, всегда имеет свою предысторию и законы собственного развития. На «физическом» - это кризы при ряде заболеваний; на «разумном» - познавательные, мировоззренческие и научные, на витальном (жизненном) - возрастные, на социальном - государственные, политические, экономические, военные.
        Значительно сложнее проследить причины развития криза на психологическом и духовном поле. Мы можем определить лишь его первые признаки; определить же, что и как вошло в Человека, не представляется возможным.
        Биоэнергоинформатика вправе говорить об активации неких скрытых «программ»; религия - о естественном стремлении человека к Божественному, восточная традиция - о кармическом опыте и законе Кармы; супраментальная Йога - о закономерном этапе эволюции Души. Все это так, однако невозможность судить по «частям целого» о самом «целом» диктует необходимость эмпирического подхода к изучению этого сложнейшего феномена. Опыт свидетельствует - все может служить поводом для начала процесса - страдание, счастье, болезнь, клиническая смерть - и угроза смерти, утрата близкого человека, семейные, социальные и профессиональные катастрофы, «праведное» - и «греховное», любовь к миру - и ненависть к нему. Даже беременная и роды; даже такие страшные «зависимости», как наркомания, алкоголизм, неудержимая жажда смертельного риска или самоубийства. Все это приводит к обескураживающему открытию - все, что выходит «за пределы»Человека, открывает ему путь в эти «пределы». Иное дело, что послужило ключом, а что - замком - и куда человек попадает, открыв этот «замок».
        Обычное же, «правильное», до мелочей выверенное и
«сверенное» с эталоном существование никогда к кризам не ведет. Рассказать о всех кризах и критических ситуациях невозможно; поэтому ограничимся анализом механизма кризиса духовного. Приоритет в описании этого состояния принадлежит итальянскому психологу Р. Ассаджиоли. Очень коротко и сжато приведем основные положения его концепции.
        Для множества людей личностный психосинтез, становление гармоничным единством, является желанным и вполне удовлетворяющим достижением. Однако есть люди, для которых должно существовать другое решение, более высокий тип синтеза - духовный психосинтез. Не пытаясь даже определить, в чем заключается сущность «духовного», примем положение о «сверхсознательном».
        Восприятие этой реальности у абсолютного большинства людей не задействовано. Однако «духовное» в человеке столь же существенно, как и «материальное». Можно лишь надеяться, что со временем будет создана наука о Самости, Высшем Духовном «Я», о ее энергиях, проявлениях и особой реальности существования. Рано или поздно, но наука возьмется за решение этой проблемы; сначала на материальной, чисто «энергетической основе», породив психофизику. Духовные же (или высшие) состояния Сознания, мистические и парапсихологические феномены еще долгое время будут оставаться тайной, загадкой Мироздания. В этом смысле знаменитый постулат Гегеля «Всё разумное действительно и все действительное разумно» вполне оправдан.
        Итак, карта нашего внутреннего мира может быть представлена следующим образом:
        
1. Низшее бессознательное (подсознательное).
2. Среднее подсознательное.
3. Высшее бессознательное (надсознательное).
4. Поле Сознания.
5. Личностная Самость, Эго.
6. Высшая Самость, Духовного «Я».
7. Коллективное бессознательное.
        
        
        В строго физическом смысле различные уровни
«бессознательного» являются взаимно проникающими энергоинформационными полями и структурами, которые невозможно представить в трехмерной схеме.
        У людей со всесторонним самоосознанием и исключительными универсальными способностями эта структура выглядит иначе:
        
        Личностный центр (5) «Я» и его поле сознания находятся на границе «сознательного» и «бессознательного», частично сместивших в сферу «сверхсознательного»
«надсознательного». Третий вариант представляет собой случай, когда вследстие духовного криза (спонтанно), или в результате длительной напряженной духовной работы личностное сознание начинает «восходить», проецироваться вдоль основного вектора Личности
        к уровню сверхсознательного, иногда очень близко приближаясь к духовному ядру, истинному духовному «Я». Возникают очаги психодуховной активности, проецирующие свое влияние из «сверхсознательного» в лично-сознательное (или поле сознания личностного «Я»).
        Таким образом, возникает разнонаправленное движение - Восхождение - Нисхождение, поддерживающее жизнь образовавшихся очагов, сверхсознательного «Я» и личностного «Я». Это может быть один очаг, несколько, или множество. Они обязательно отличаются по «Силе», внутреннему потенциалу и внутренней устойчивости; могут сливаться и распадаться. Все зависит от творческих и духовных сил человека, его запросов и его возможностей.

        На представленной схеме в сфере «сверхсознательного» возникло множество находящихся на разных уровнях и обладающих различной «массой-энергией» (8) очагов, связанных с полем сознания и личностным «Я» прямой и обратной связью. На следующем этапе (если появилась объединяющая их сила, идея, концепция) происходит их синтез, объединение в одно целое. Степень их интеграции может быть различной - от полного слияния до «множества в едином». Такой очаг - уже целый мир, имеющий
«полуавтономное
        бытие». «Личное присутствие» в нем «Я» - обязательно и закономерно, иначе не существовало
        бы ни этого «внутреннего мира», ни восприятия его особой,
«супрафизической реальности».Таков общий принцип; внутренняя суть этой образовавшейся «микровселенной» состоит в слиянии «тонкого внутреннего «Я» (того, что в супраментальной йоге «центральным существом») и «тонкого физического» (мыслеформы в теософии и «информационно- энергетические субстанции в науке).
        «Витальность» (жизненность) целиком зависит от
«значимости для пары «Личностное Я» - (Эго) и «Внутреннее Я»; эмоциональная окрашенность, условное сочетание «Добра и Зла» - преимущественно от «внутреннего Я»; память и объем знаний - от «Личностного Я».
        Значительные успехи энергоинформационной теории, трансперсональной психологии и практики психосинтеза позволяли серьезно расширить границы схемы, предложенной Р. Ассаджиоли более полувека назад.
        Современная точка зрения позволяет предположить следующую последовательность событий, начиная с 4-го этапа: Личностное «Я» начинает подниматься в сферу
«сверхсознательного» (3), основной своей частью, оставаясь в сфере «Сознательного». К этому времени из разрозненных очагов (8) образовалась единая структура, органической частью которой становится проекция «Личностного Я» в его высшем проявлении, особое «Не - Я», личностный архетип, идеальных праобраз будущей Личности.Этот «супрафизический» внутренний мир практически соприкасается с бывшим миром Личностного Я и его полем сознания.
        Останавливается, «застывает» на этой стадии процесс крайне редко; это может свидетельствовать либо о крайне малом общем потенциале личности, либо об отсутствии знаний (и стремлений к их приобретению), либо о неумении выстраивать единый вектор личности. Неправомерно также говорить об «уплотнении» или «утончении» внутреннего пространства, скорее, это его организация, внутри которой уже произошло зарождение новой жизни.
        Эта своеобразная «беременность» (как следствие
«непорочного зачатия») уже не может быть прервана - она должна быть правильно «доношена». Согласно особым же правилам. Происходит дальнейшее усложнение и организация
«внутреннего пространства». Высшее, Духовное Я, Самость, изначально имеющее связь с Высшим, Всечеловеческим Духовным «Я» и слабую, ненадежную связь с Я-личностным, с некоторым удивлением обнаруживает «внутри себя» новую жизнь, стремящуюся к ней, как высшему центру всего
«аурического яйца»*. Все дальнейшее движение происходит уже под его контролем при прямом участии структур Всечеловеческого Высшего Я. Личностное «Я» входит в структуру 8, сливаясь с «надличностным «Я»; поле ее сознания благодаря соприкосновению с полем сознания зрелого внутреннего мира значительно расширяется, частично входя в высшее, духовное «Я». На этом этапе происходит и еще одно, очень важное событие - проявление невидимых (но ощущаемых ранее) кармических структур, расположенных на внутренней поверхности аурической сферы. Произошла их четкая дифференциация: импульсы от структур
«низшего» и нижней части «среднего мира» (а, б) уже не влияют на общее движение; определяют его пограничные (в) и находящиеся в высшей сфере (г).
        Образно говоря, внутри «яйца» начинает раздаваться
«стук цыпленка», пытающегося выбраться наружу», на который
«сбегаются» сущности» «надчеловеческого мира». (Коллективного надсознательного, Планетарного Разума, Общего энергоинформационного Поля - как вам будет угодно). От «частоты» же и «силы» «стука», общего его «содержания» будет зависеть, кто и зачем «прибежит», как и дальнейшая судьба вылупившегося «птенца».
        Итак, процесс завершен… Образовалось не просто
«двуединство» Личностного и Духовного «Я», а принципиально новая общность, составленная из них, созревшего, оформившегося внутреннего мира и «кармических структур». Что же она «увидит»? Очень и очень многое… «Замкнутые миры» непробужденных «аурических яиц», обломки «скорлупы», сброшенные «оболочки» «Учителей» различных уровней; связанные между собой системы «супрафизических миров» и многое другое, о чем мы говорили в главах о «древнем» и
«современном» знании, о реальностях Планетарного Разума и Психокосма… Внимательных читатель обратит внимание на совпадение этой «психологической модели» с изложенным в главах о Каббале и Арканах Таро. Можем добавить, что биоэнергоинформатика также предлагает очень похожую схему, но там все происходит «в посмертии»…
        Психологическое же (точнее, психодуховное) видение предполагает проведение этой сложнейшей, не прекращающейся ни на секунду работы в течение жизни, ибо «в посмертии» такая задача решена быть не может. Такой же точки зрения придерживается супраментальная йога, теософия и - в определенной мере - религия. Именно этот аспект имел в виду биоэнергоинформатик Д. Верещагин, говоря о необходимости «сознательного пребывания Души» в мирах посмертия.
        Серьезные сомнения в правильности его подхода вызывают, в первую очередь, перенос тяжести проблемы исключительно на энергоинформационный аспект; во вторую - на концепцию «истинного желания», прочно удерживающую не Душу, а Эго в объятьях материального мира, и в третьих - неясность, непроработанность сути «Мировых течений» и совсем уже безличное, внеличное и абстрактное понимание
«Бога, который есть Все».
        Это не Брахман, не Атман, не Нирвана, и тем более уж не Творец, скорее, Всебытие, ждать помощи от которого бесполезно. В представленной вам схеме есть и еще одна важная деталь. На последней схеме отчетливо видно, что личностное «Я» и поле его сознания не уходят целиком в сферу сверхсознательного, позволяя Человеку активно трудиться в земной реальности. А вот его «желания», цели, ценности и приоритеты уже целиком зависят от высшей, духовной, «надсознательной сферы», определяя тактику и стратегию восхождения.
        Здесь мы подходим к проблеме необходимости отчетливо и правильно понимать, что же такое есть «Духовное Я». Множество людей даже не подозревают о его существовании, будучи знакомыми лишь с «Альтер Эго» - «Внутренним Я».
        Наиболее верным будет представление о нем как о Дживва-Атмане, представителе Единого Духа (но не Душе!!) в Человеке.
        Как уже говорилось многократно, термин «духовное» в большинстве случаев понимается как «религиозное» и
«Божественное». Тогда итогом всего пути будет религия и Бог, а основными участниками земной драмы - Человек и его Душа.
        Когда же «Духовное» воспринимается как «порожденное Духом», «проявленное Духом», «содержащее Дух», проходя через религию и Бога к «Божественно-духовному». Здесь уже один шаг к трансформации «Духовного Я» в трансцендентное, трансперсональное, космическое «Я», к истине древней Каббалы и современной супраментальной Йоги.
        На любом из этих направлений (а то и в самом начале процесса) могут возникать так называемые духовные (а в более глобальном смысле) - трансперсональные кризы. Как уже говорилось, они могут быть спонтанными и иметь множество причин; могут чередоваться, меняться местами,
«сливаться», «распадаться», отражая реальность вовлеченных в процесс внутренних структур.
        «Духовный криз» может иметь мифологические и архитепические составляющие, а трансперсональный, начавшийся с классических «космических проявлений» - вдруг превращаться в «духовный» где ведущим становятся темы Бога, Божественного, Греховности, Искупления и Служения. Общие же черты и этапность кризов остаются при этом неизменными. Приведем блестящее описание этого процесса, изложенного в классическом труде Р. Ассаджиоли
«Психосинтез».
        
        
1. Кризис, предшествующий пробуждению.
        Вследствие указанных выше (а иногда и не осознаваемых) причин обычный, нерелигиозный (или формально религиозный) человек начинает с удивлением осознавать неудовлетворенность миром и собой. Что-то неуловимо изменилось; недостает чего-то чрезвычайно важного; жизнь теряет всяческий смысл. Индивид впервые начинает задумываться над «вечными вопросами» - Добре, Зле, Справедливости, Предназначении, Творце и Сотворении и т.д. Будучи встревоженными этим состоянием, люди отчаянно пытаются удержаться за ускользающую от них реальность, бросаются «во все тяжкие», с энтузиазмом погружаются в водоворот внешней деятельности, меняют место жительства, профессию, дом, семью.
        Часто этот период сопровождается запойным пьянством, тягой к наркотикам, поискам новых ощущений, запредельными, опасными для жизни эксцессами. Состояние внутренней тревоги, неустойчивости становится все более мучительным, внутренней пустоты - невыносимым. Нередко присоединяются симптомы нравственного кризиса, просыпается совесть, а вместе с ней тяжкое чувство вины и раскаяния.
        Ощущение внутреннего распада и крушения могут приводить к навязчивым мыслям о самоуничтожении как единственном и оправданном выходе. Безусловно, такой тяжелый вариант кризиса нуждается в серьезном лечении, а иногда даже в принудительной госпитализации.
2. Кризис духовного пробуждения.
        Раскрытие канала, связывающего личностное и духовное
«Я» (могущее выступать под самыми различными масками, в первую очередь - «Духовного Учителя») прилив радости, счастья, света и энергии нередко приносят буквально
«чудесное исцеление». Психические, невротические и даже физические симптомы страдания исчезают с поразительной быстротой; то, с чем медицина не могла справиться годами, ликвидируется за дни и недели. В таких случаях духовное пробуждение равнозначно исцелению.
        Однако нередко бывает и так, что личность еще не готова к подобным нагрузкам, не в силах усвоить нисходящие в нее свет и энергию. Может произойти и некое «смешание уровней», стирается грань между истиной и иллюзорной реальностью, частичной и общей истиной. В этом случае вместо трансформации «Эго» происходит его разрастание, усиление, приводящее к серьезным нарушениям - искажениям восприятия, «снам наяву», принятию Духовного «Я» за высший источник, вершину, Сверхразум, а то за еще более экзотические структуры, навеянные научно-фантастической литературой.
        С философской точки зрения происходит смешивание относительной и абсолютной Истины; с оккультной и теософской - «астрала» с «психическим миром»; с научной -
«внутренней Вселенной» с физическим Космосом, с духовной - Души с Богом, проявления - с Творцом Проявленного.
        Требуется серьезная, а иногда и очень длительная работа, чтобы разделить эту «гремучую смесь»; часто случается и так, что разубедить человека в принятом им для себя видении бесполезно и даже опасно.
        Очень осложняют ситуацию частые появления парапсихологических возможностей и феноменов -
«ясновидения», «яснослышания», «автоматического письма», стигматов различного вида и т.д.
        Человек абсолютно убежден в факте контакта с некими
«мистическими» или «космическими» силами, а то и
«космическими существами», нисколько не сомневаясь в авторитетности источника и безоговорочно ему подчиняясь.
        Очень частым феноменом становится получение
«посланий», «откровений». Они резко отличаются по своему качеству; иногда содержат поучения нравственного характера или содержат давно известную всем информацию. Относиться к подобной «продукции» необходимо крайне осторожно и всегда отвергать «послания», содержащие конкретные приказы, требования слепого подчинения или стремящиеся возвысить. Столь же осторожное отношение должно быть при утверждении особо важного характера выполняемой человеком миссии, возложенной на него гипотетическими «высшими силами».
3. Реакции на духовное пробуждение.
        Основными признаками гармоничного процесса являются чувство радости, счастья, полноты жизни и интеллектуального озарения. Прежняя личность с ее муками и страданиями исчезает, острые углы сглаживаются; появляется новый человек, преисполненный стремлением одарять, радовать, делиться только что обретенным богатством. Однако этому состоянию рано или поздно суждено прекратиться. Личностное «Я» преодолено лишь на время; очаги в сфере сверхсознательного еще слабы и неустойчивы. Как и все во Вселенной, приливы Света, Энергии и Любви происходят циклически; за приливом неизбежно следует отлив. «Эго» опять поднимает голову; камни и мусор, скрытые высоким приливом, снова обнажаются. Возвращаются угрызения совести, ощущение несовершенства, тяжкие сомнения, пустота, ощущение своей ничтожности и заброшенности (вплоть до «Космического одиночества»).
        Низшие пристрастия, инстинкты и влечения оживают; Человек, уверивший себя в полном исцелении, с ужасом убеждается в их живучести; последние же «набрасываются на него с удесятеренной силой, почуяв угрозу своему существованию. Реакция может быть столь выраженной, что Человек полностью оказывается от пережитого духовного опыта, склонен «оценивать все произошедшее как «иллюзию»,
«наваждение», «игру воображения», «эмоциональное опьянение». Он становится желчным, едким, циничным, смеется над собой и другими, издеваясь над недавними идеалами, отрицая всё и вся, не веря ни в кого и ни во что. Мышление отличается механичностью, плотностью, узостью, «вязкостью», постоянным застреванием на «больных местах»; может возникнуть бред самообвинения и суицидные мысли. Человек не может вернуться ни к исходному, ни к недавно приобретенному состоянию. Все, что он пережил наяву, столь ярко, необычно и притягательно, что ничто в реальной жизни заменить его не в силах. Тоска по
«чудесному», «чистому и светлому» лишает покоя, сна, погружает в бездну отчаянья, не дает выполнять семейные и профессиональные обязанности. Весь симптомокомплекс приобретает вид тяжелой психической депрессии (в духовной практике такое состояние именуется «Богооставленностью»).
        Депрессия может иметь столь тяжелый характер и сопровождаться столь выраженными соматическими нарушениями, что необходимо немедленное и энергичное психотерапевтическое вмешательство.
        Сан Хуан де ла Крус так описывает эту «Ночь Души»:
«Душа пребывает во мраке, ибо была озарена светом более высоким, нежели она способна воспринять. Она страдает от своей нечистоты чрезвычайно, когда Божественный Свет озарит ее. И когда лучи Чистого Света озаряют Душу, чтобы изгнать нечистоту, она находит себя столь малой, грязной и ничтожной, что кажется - сам Господь восстал против нее, а она восстала против Господа».
        Человек как бы чудесным образом взлетел к озаренной сиянием Вершине, Прекрасному Царству, узрел все его великолепие, Красоту, Гармонию - но был отвергнут - и низвергнут к ее подножью, во тьму и грязь. Через какое-то время он горестно осознает, что путь к вершине неимоверно труден; что он должен постепенно, шаг за шагом преодолевать подъем, что новые срывы неизбежны - и в то же время преодолимы. Здесь проходит черта, барьер; часть
«павших» не находит в себе силы для нового восхождения, часть же его продолжает несмотря ни на что.
4. Фазы преображения личности.
        Человек окончательно осознает свою истинную цель - самопостижение, обновление и становление. Поле, на котором развертывается все действо - это поле борьбы сверхсознательных сил с низшими силами. Проходит процесс пробуждения и развития высших духовных функций.
        Эта стадия наиболее богата событиями, чередованием
«света» и «тьмы», подъемов и спадов, радости и печали, счастья и страдания.
        Неизбежность страдания расценивается как необходимость для развития внутренней стойкости. Мнения благоприятно настроенных людей, родных и близких (не говоря уже о врачах) перестает иметь решающее значение. Зато многократно возрастает роль Наставника, Учителя, Гуру - или просветленных и знающих людей, способных оказать поддержку и уберечь от множества трудностей.
        Это период коренного пересмотра пройденного пути, выход на иные рубежи, конец «детского» и»подросткового» этапа. Это стадия «гусеницы», превращающейся в «бабочку». Однако сам человек (как правило) не может создать себе
«защитного кокона», обеспечивающего спокойное и уединенное пребывание в ожидании становления. Он остается в жизни и должен выполнять все ее требования. Духовная работа напоминает проблему реконструкции многоярусного автобана в условиях непрерывного движения. Путь жесткого аскетизма здесь непригоден и никуда, кроме как к неврозам и росту напряженности, не ведет.
        Единственное решение находится на путях полной интеграции и нового синтеза Личности. Активизация сверхсознательных функций и постижение духовного «Я» не только помогают этому процессу, но и являются его необходимым и непременным условием. Иное затруднение возникает в случае притока сверхсознательных энергий и пробужденных ими интуитивных озарений и несоответствия сил самой личности. Не следует копить эти силы и эти прозрения в себе - подобная тактика чревата «трансперсональным взрывом», бунтом низшего подсознательного. Лучше использовать их в творческом самовыражении, не заботясь об эмоциональной окраске или «процентном содержании Истины». В последствии всегда будет время для анализа, уточнения и
«расшифровки» всего написанного. Любой, даже несовершенный, «смешанный» и хаотичный материал сам по себе является своеобразным магнитом, притягивающим новые озарения. Очень хорошо, когда эта сложнейшая работа проводится под наблюдением опытного Наставника; хуже, если обучение происходит «заочно». И, наконец, есть возможность совершенствования под руководством «Духовного Учителя» в том смысле, о котором говорит Станислав Гроф.
        Последний путь самый сложный; здесь свои трудности, связанные с тем, что «внутренний Духовный Учитель», хоть и опережающий «Ученика» - неизбежно вынужден проходить те же стадии пробуждения и роста. Кроме вышеописанных, есть еще и более мягкие, «щадящие», но не столь эффективные варианты. Например, «пробуждение одной из сторон Личности» или совершенствование в какой-либо узкой области.
        В восточной духовной традиции определяющим фактором считается кармический опыт, рост Души, постепенное освоение ею новых ступеней восхождения.
        В абсолютно неготовое же поле не может снизойти ничто. Вот почему любое движение, любой выход за пределы общепризнанной реальности столь важен и столь необходим.
        Время, затраченное на период «пробуждения», не имеет значения и всегда индивидуально. На следующей стадии -
«Восхождении» - его вообще не существует, ибо движение это соотносимо с Вечностью. Минимальной единицей измерения служат не годы, не десятилетия, не ограниченные достижения, а вся человеческая жизнь в целом - от самого Начала до самого Конца, открывающая Начала уже новые…
        
        
        Глава 10
        Восхождение
        
        «Настоящий путь никогда не бывает восхождением по прямой. Нет движения вперед, нет пункта назначения. Это как прогулка в шторм по берегу океана. Одна волна сбивает с ног и уносит в открытое море, другая выбрасывает на берег. Нет никакой цели! Только твоя дурацкая, рискованная прогулка и безжалостные волны. Тебе кажется, что ты уже освободился в океане, но тебя снова выбрасывает на берег - и все приходится начинать сначала. Однако со временем ты поймешь, что каждый раз это иной берег, и мы начинаем с какого-то иного начала».
        
        Максим Фрай.
        
        Девиз Восхождения - Стремление и Дорога. Восхождение - это не только (и не столько) религиозная либо духовная самореализация, не только превышение разумности - это процесс эволюционного созревания, роста Человека в человеке. Путей к вершине множество; сколько людей - столько и путей. И, безусловно, самое главное на этом Великом Пути - это люди, по нему идущие. Не религия, не наука, не творчество первопричина, а внутреннее стремление, присущее человеку изначально.
        Человек живет в мире, идет миром - и творит в мире. Уходить от этой истины, от ее требований - значит, совершать серьезную ошибку. В одном из своих писем Шри Ауробиндо писал: « Что толку от того, что вы уйдете в лес, горы, скит, монастырь, келью или пещеру? В полное одиночество? Это не ваш путь и не время для этого пути. Садхана* должна совершаться в жизни, уме и сердце - где бы вы не находились. Вам мешает не жизнь, не окружение, не люди - а непонимание того, что есть Жизнь - и что есть Человек».
        Что же есть Человек? Разум? Сознание? Личность? Социальная единица? Душа? Беря за основу любой из этих принципов, можно выстроить бесчисленное количество схем, моделей, религий и философий. Каждая из них будет верна, ибо опирается на реальность человеческого существования - и любая не сможет дать ответа на вопрос - что же такое Человек. Бессмысленно изучать статику, не учитывая динамику. Ведь не только мысли, идеи, концепции и прозрения творят мир, но и действия, дела и поступки.
        «По делам их узнаете их». Великие были, есть - и всегда будут, ибо именно они - реализаторы эволюционного движения. Они могут заблуждаться, но никогда не допускают грубых искажений. Великий, уверовавший в свою абсолютную правоту, перестает быть Великим. Точно так же любая Истина, даже частичная, есть определенная Завершенность. Усомнившись в себе, она перестает быть собой, т.е. Истиной, переходя в состояние поиска себя новой, более высокой, более полной, более объемной. И именно поэтому лучше разделять заблуждения Великих, чем мелочную правоту Ничтожных...
        «По делам их узнаете их…» Что же объединяет столь разных людей науки, религии, искусства, творчества? Людей разных убеждений, вероисповеданий, философий, живших в разных исторических эпохах?
        Вот мастер тибетской школы Кангью Чогьям Трунгпа. Человек не просто высокодуховный, а исповедующий древнее, еще дохристианское учение. И в то же время высокообразованный, блестяще владеющий словом, тонкий ценитель красоты, и великий знаток психологии. Живущий в нашем огромном и беспорядочном мире и в то же время несущий Правду о его истинной сути, занятый 24 часа в сутки.
        Сейид Идрис Шах… Далекий потомок Магомета, Суфийский Мастер… Он что, тоже вне мира? В некой искусственной духовной сфере, презирающей нас, грешных, и все, что нас окружает? Нет и нет…
        Очень и очень разные - и в тоже время абсолютно совместимые величины - Серафим Саровский и Сергей Радонежский; святые Франциск Азизский и блаженный Августин; Рама Кришна и Вивекананда; несомненно, религиозные люди - сэр Исаак Ньютон и сэр Чарльз Дарвин, осмелившийся бросить вызов всемогущей Церкви, но не Богу… Столь непохожие религиозные философы, как В. Соловьев, Н. Бердяев, Шри Ауробиндо и Кант, Гегель, Ницше… Гениальные Лев Толстой и Федор Достоевский…
        Что же делает их Великими? Нет иного ответа, кроме как - Величие Духа Человеческого… Той странной и ускользающей реальности, отрицать которую не у кого не хватит смелости…
        Узники… Пламенный борец за свободу Индии, революционер левого толка Ауробиндо Гхош, на краю гибели осознавший свое истинное предназначение… Огромная и Неведомая Сила, превратившая его уже в иного человека - великого Духовного Учителя Шри Ауробиндо…
        Даниил Андреев, в слепой и безысходной затхлости Владимирского Централа вырастивший и подаривший человечеству прекрасную «Розу Мира» и не позволивший себе умереть, пока не будет дописана последняя страница.
        Еще один узник - народоволец Николай Морозов… 25 лет одиночки, цинга, туберкулез, голод и холод - и бесконечный труд. Множество работ по астрофизике, математике, проблемам пространства и времени, эволюции Человека и Вселенной… Считавший самым главным своим трудом семитомное исследование под названием «Христос». Чистый и светлый юноша, казалось бы, на всю жизнь искалеченный и сломленный черной пастью немецких концлагерей… Утративший веру в Свет, Добро, саму Жизнь; на себе испытавший власть Смерти - и смертельно ее возненавидевший. Бегущий от мира и жизни во имя поиска Свободы. Нашедший ее после мучительных и долгих странствий около Матери - ставший и Свободой, и Любовью, и Сыном… Забывший даже имя свое…
        Сатпрем - «истинно любящий» - таким он останется в памяти человечества; так он будет подписывать свои невероятные книги о Шри Ауробиндо и Матери. Сама Мать - Мирра Альфаса Ришар… Тоже искавшая всю жизнь - и нашедшая единственное в мире, лишь ей предназначавшееся место около Шри Ауробиндо; державшаяся до последнего - и выполнившая свой долг и свое обещание Великому Учителю…
        Тайна этой троицы столь велика, что никогда не станет нам доступной… К тому же все трое никогда не любили рассказывать о себе, только о своей работе.
        Узник концлагеря, французский юноша Сатпрем… И какая-то непостижимая общность, тонкая связь, единение, внутреннее сходство с нашим Н. Гумилевым и А. Грином… Особенно с последним… Бесконечная любовь к морю, парусу, чайке, ветру, свободе; до предела обнаженная душа, жаждущая красоты - и столь же абсолютное неприятие жестокости, грязи, лжи, убогости и неправильности мира…
        Великий Леонардо… Неистовый Микеланджело Буонаротти… Русский художник Нестеров, всю жизнь искавший Бога - и нашедший его в жизни, в простых русских лицах… В его картинах мы впервые увидели лицо нашего, российского Иисуса. Погибшие, расстрелянные, распятые, сожженные, изгнанные… Сколько их было от времен Адама и Евы до наших дней? Как удивительно схожи судьбы апостолов и первых христиан с судьбами бывших диссидентов - а затем - правозащитников!
        Как мы слепы! Как не видим и не помним тысяч и тысяч людей, осуществляющих простое и понятное человеческое служение! Не помним погибших, не замечаем выживших, не ценим отдающих…
        Вот буддийский монах, постоянно пребывающий среди людей и считающий своим естественным долгом помощь людям, милосердие и сострадание; давший великий Обет - не уходить в миры просветления, пока не будет избыта вся земная боль и все человеческое страдание…
        А вот его православный «брат» - приходской священник Серафим, светящийся такой любовью к людям, что не поймешь, кого же он больше любит - Бога или своих прихожан. Для него этой проблемы не существует - он любит Бога в Человеке и Человека в Боге.
        Мастера слова, которым нет числа… Погибший совсем молодым Антуан де Сент Экзюпери… Его «Земля людей» и
«Маленький принц» не менее важны для человечества, чем труды Платона, поэмы Гёте и Байрона, романы Толстого и Достоевского. Как и его слова: «Есть лишь одна проблема, одна единственная в мире - вернуть людям духовное содержание и духовные заботы».
        Ученые… Они тоже разные… И не каждый, имеющий звание ученого, несет Учение… В своей последней работе Станислав Гроф пишет следующее: «Решительное преображение человечества и восхождение на более высокий уровень Сознания может быть нашей единственной надеждой на будущее. Неразвитость, бездуховность, алчность и злобная агрессивность - вот те силы, которые господствовали на протяжении всей человеческой истории. В век стремительного технологического прогресса они стали угрозой для сохранения самой жизни на планете»…
        Итак, Слово сказано… «Неразвитость, бездуховность, алчность и злобная агрессивность. Это одна сторона, другая - это то, что мы именуем Богом, Божественным, Светом и Истиной. Человек - посередине; ему предоставлено право свободного выбора. Однако выбор сделать не так просто.
        Постижение Высшего Смысла человеческого существования и его Закона заменено исследованием гипотетических «Космических Законов» (как будто мы можем следовать им, не научившись Закону Земному); бесконечным спорам и абстрактным рассуждениям не о Законе, а о Создателе Закона; поискам доказательств существования (или не существования), того, что не может быть определено в принципе.
        О людях же речь не идет вообще, как будто бы они не есть то единственное, для которых существует Закон, существует Путь и существуют люди, самой жизнью доказавшие его ценность и истинность - для Человека, а не для Бога.
        «Новые эзотерики» напрочь забыли о том, что эзотеризм - духовное ядро религии, их Дух и Истина, ни в коей мере не отрицающий ни Бога, ни Божественного, ни вечного единения Бога и Человека.
        «Энергетическое учение» поступило еще неразумнее, буквально с «мясом» выдрав энергетический аспект из ткани всеобщего бытия и сотворив себе «языческого кумира». То же и с Кармой, и с реинкарнацией, и с духовными практиками…
        О любви к человеку речь не идет, и уж тем более - о любви к Богу - из-за полного непонимания, что же это в сущности такое. А это, в первую очередь, все самое лучшее, самое чистое, светлое и прекрасное, что есть в Человеке и что делает его Человеком… И что бы человечество не изобретало, идея любви к Богу, Жизни и Человеку была, есть и будет самой высокой, самой чистой и самой истинной.
        «Возлюби Бога Твоего всем сердцем Твоим, и всей душою Твоею, и всем разумением Твоим, и всей крепостью Твоею - вот Первая Заповедь. Вторая же подобна ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей, чем эти заповеди, нет».*
        Мы же предпочитаем любить себя, исповедовать закон
«здоровой конкуренции», древнее право сильного и всемирное удовлетворение «истинных желаний». Никакая технология, никакие машины и приспособления, никакие деньги, никакие полеты в Космос и общение с «Иными Разумами», никакая сверхинформация «от Интернета» не вернет к жизни умерших от голода и недоступности медицинской помощи, погибших в религиозных и политических войнах, сгоревших в огне наркотиков и алкоголя, спившихся, изверившихся, преданных своим государством и ими же избранной Властью. Никакая свобода предпринимательства не воскресит молодые жизни, брошенные в пасть молоха Наживы, научившихся убивать в Афгане, Карабахе, Чечне, Абхазии, Таджикистане - и теперь легко убивающих других… Страшный путь к темным и иллюзорным вершинам Власти, Силы, Богатства и - и Всевластия… Никакая свобода печати и слова не способна оправдать продажность и море лжи, порождаемой ее служителями; никакие сверхприбыли и полученные от них сверхналоги не стоят той мерзости, от существования которой они получены. Никто не вернет погубленной любви и искалеченной юности тем, кого с детства обучали нелюбви, ненависти, безверию,
насилию и для кого животное выживание стало единственным смыслом жизни…
        Никакая «суперсвобода» не отменит ответственности жрецов «супервласти СМИ» за чудовищный вред, приносимый ее миру и детству мира; никакая «супернаука»,
«суперинформация», никакие мыслимые и немыслимые «измы» не сделают человека разумнее, милосерднее, мудрее, чище и духовнее… Ибо сказано: «Что посеешь, то и пожнешь».
        «Истинно говорю вам - если не обратитесь, и не будете, как дети - не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалиться, как это Дитя - тот и больше в Царстве Небесном. И кто примет одно такое Дитя во имя Моё - тот не меня принимает - но Пославшего Меня.
        А кто сооблазнит одного из Малых сих верующих в Меня, тому лучше бы не родиться на свете и лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и утопили во глубине морской.
        Горе миру от соблазнов - ибо надобно придти соблазнам; но трижды горе тому, через которого соблазны в мир приходят».**
        «Я не от мира сего - и вы не от мира сего». Вот что объединяет всех тех, о которых мы говорили выше - и противопоставляет тем, кто «сооблазняет Малых сих»… Ибо о первых сказано… «Се люди»… О вторых же говорить нечего…
        «Не от мира сего» - еще означает и от «Мира Будущего, Грядущего»… Который еще предстоит построить, но о котором на протяжении всей человеческой истории говорили Великие и Предстоящие. Это - Память о Будущем, которую невозможно ни распять, ни уничтожить, ни сжечь на костре, ни оболгать, ни запретить… Это память о Свете Жизни, неизмеримо более мощная и неуничтожимая, чем память о тьме жизни.
        
        ***
        Абсолютно ни на что не похожая «Роза Мира» Д. Андреева и сказочная героическая эпопея Р. Толкиена
«Властелин колец», возродившая древнюю мифологическую традицию. А к концу века произошло столько загадочного, необычного и странного, что и наука, и религия, и современное знание не в силах дать однозначного ответа и вынуждено обратиться к знанию древнему…
        Новая литература, порожденная страшными реалиями двух мировых и бесчисленным количеством локальных войн, два очень схожих - и в то же время разных поколений - 18-
20 годов и 40-44 голов рождения… И третье поколение - уже
80-х - не похожее ни на кого и ни на что… Создается впечатление, что на земном поле сошлись в очередной (но не последней) борьбе две гигантские космические силы, каждая из которых не хочет выпускать Человечество из поля своей власти… Мучительная, напряженная и скрытая от посторонних взглядов борьба, исход которой еще не предрешен…
        Множество вещей, не поддающихся логическому объяснению, например, пробуждение острого интереса к религии, эзотеризму, попытки создания новой, уже всеобщей Веры… Религии, учитывающей не только земные, но и космические реалии.
        Удивительно интересно наблюдать за скрытым движением разума к Богу и Божественному - и явным «отталкиванием» от его принятия… Типичный «отрицательный негативизм», хорошо известный психологам и наиболее часто встречающийся у детей…
        «Бог есть… Или был… Но сделал свое дело - и куда-то ушел, оставив нас одних…»
        «Бог на Небесах, а Человек - на Земле, и нет ему дела до нас, грешных…»
        «Истинный Бог - в душе нашей, в самом Человеке… Человек - это еще не рожденный Бог…»
        «Нет, не так… Бог «На Небе» и «Бог в Человеке» - это одно и то же. Иначе - как бы мы знали о Нем - и могли слышать Его?»
        «Бога нет и не было никогда… Есть лишь
«энергоинформационная компонента Вечной Жизни»…
        «Вы говорите неправильно… Есть энергоинформационное поле Божественной Вселенной…»
        «Нет, это не поле, а единое Сознание Вселенной, данное ей изначально; мы лишь не можем сказать, Кому принадлежит это сознание..»
        «Бог - это Творческое Начало Необусловленного».
        «Бог - это Высший Разум».
        Продолжать можно до бесконечности… Медленное, боязливое движение завороженного ребенка по кругу… Протянул руку - и опять отдернул… Обиделся… Повернулся спиной…
        «Нет тебя - и все тут»… А самому так смертельно хочется, чтобы был Он… Чтобы обнял, утешил, помог, приободрил… Пусть даже Он притворится какой-нибудь
«высокоразвитой космической формой жизни…» Согласны! Мы согласны!! Ну хорошо, пусть будут «Мировые течения»… А за ними пусть все же будет Бог… Или суперкольцо… Или Координатор Бытия… Или что-либо еще, но пусть оно Будет, будет, БУДЕТ!!! Только не эта холодная, страшная и безликая Пустота…
        Какая древняя история - и какой еще ребенок Человечество… Несмотря на все умения, знания и смертельно опасные игрушки… Разум… То, что люди считают огромной ценностью и величайшим своим преображением. Правильно считают… Забывая лишь об одном - о его двойственности. Первая его составляющая - это наружный ум, развившийся из животной предразумности, первичной «доразумной» деятельности. Это земной феномен - и порождение Земной Жизни. Вторая - это Истинный Разум, Ментал, Гнозис, воплощенный Разумный Принцип Универсума, явление уже космического порядка.
        В человеке присутствуют оба одновременно, но редко взаимодействуют, а чаще всего просто не знают друг друга... «Наружное Бытие» и практически вся человеческая деятельность не способны пробудить и проявить Разум внутренний, Истинный. Это можно сделать лишь «изнутри», придав Разуму смысл высшего, жизненного и творческого принципа. И тогда, действительно, Разум осознает себя как часть Высшего, становясь Богом Человека... Сейчас это происходит удивительно часто... Масса известных и популярных людей спокойно произносят слова: «Видимо, так Богу было угодно»... «Я благодарно Богу за прожитую жизнь»... «Видит Бог»... Бог с тобой»... И это отнюдь не просто слова... Человек так понимает и так воспринимает... Мы не говорим уже об огромном количестве слов, фраз, афоризмов и притч, целиком перешедших в наш язык из Библии... Люди бы крайне удивились, узнав о том, сколько этих слов буквально вошли в «нашу плоть и кровь»...
        Нет ни единого человека, не знакомого с притчей об Отце и Блудном Сыне... Многие знают и о скрытом ее аспекте... Однако есть и еще один Блудный Сын - это Человеческий Разум, познающий, страдающий, ошибающийся, согрешивший - и все же нашедший в себе силы вернуться к Отцу... Который и есть Высший Разум, давший ему и жизнь, и свободу...
        А вот Дух Человеческий - это нечто Вечное, Неуничтожимое и не ошибающееся никогда... Это то, что выше Разума и Души. И это именно то, что не дает человеку окончательно «потеряться» в дебрях жизни и - очень часто - в дебрях собственного Разума; это тот самый «духовный скептицизм», способность тонкого различения, о котором писал Шри Ауробиндо.
        Сейчас редко можно встретить людей, достаточно хорошо знающих Библию. В прежние времена это знание было обязательным не только для религиозного, но и для любого культурного человека. Изучение Библии как величайшего культурно-исторического памятника может дать многое. Давно обращено внимание на тонкое, но уловимое несходство четырех Евангелий, за которыми стоят совершенно конкретные люди. Каждый увидел свое --и наиболее четко воспроизвел то, что посчитал самым главным, ценным и необходимым.
        Точно так же и читающий интуитивно выбирает то, что более созвучно его Душе, Разуму и Духу. Об апостолах- евангелистах известно очень мало... Они лишь обозначены, как обозначены стихии Воздуха, Воды, Огня и Земли...
        Евангелие от Иоанна всегда выделялось как содержащее Дух Учения... Символом Иоанна является Орел, а стихией - Воздух... И самой большой загадкой, не понятой до сих пор, являются слова, завершающие Евангелие от Иоанна: «Я хочу, чтобы Он пребывал, пока прииду; что тебе до того? Ты же иди за Мною».*
        И пронеслось это Слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но:
«Если Я хочу, чтобы пребывал Он, пока прииду - то что тебе до того?»
        Многое и другое сотворил Иисус, но если писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанного. «Аминь». Да, миру не вместить... Такое по силам не миру, а лишь Духу Мира... И Вечному Ученику, который никогда не умрет в Человеке...
        «Духовное» -великий катализатор пробуждения сверхразумного. И сейчас, видимо, мы переживаем свой образный общечеловеческий «духовный кризис», не отдавая себе отчета о его истинных причинах. Разум же волен толковать их по своему усмотрению и уразумению... Поэтому и «прозревание будущего» носит, в первую очередь,
«Разумный характер», не выходя за пределы хорошо известной нам реальности с ее законами и жестким детерминизмом. Сегодня мы можем говорить лишь о новой Культуре - Культуре мышления, чувствования, поведения, творчества, Слова и Дела, Культуре научного поиска и производства, Культуре отношений, Знания, Веры, Мечты.
        Об истинной духовности говорить рано... Пусть этим путем идут те, кому суждено по нему идти. Шри Ауробиндо так писал об этом: «Изменения, которые мы наблюдаем сегодня в мире - это изменения интеллектуальные, морально- этические и отчасти физические. Духовные же еще ждут своего часа. До тех пор, пока они не наступят, невозможно понять смысл всех остальных изменений. Вся их интерпретация (как и попытки предсказать будущее человечества) будут тщетны и бесполезны. Ибо именно духовная эволюция, ее природа, сила и исход есть то, что определит суть нашего следующего цикла развития».
        Поэтому не будем предаваться ни отчаянию, ни безудержному оптимизму; не будем судить - да не будем судимы. Особенно это касается России, пережившей в XX веке столько катаклизмов, сколько не выпадало на долю никакой страны мира... Все меняется... И, если раньше мы с гордостью говорили: «Какое счастье, что, кроме мира, есть еще и Россия (СССР)», то теперь с надеждой замечаем:
«Какое счастье, что, кроме России, есть еще целый мир»...
        И, уж коли мы в этой главе часто обращались к Библии, не грех выслушать, что она говорит по этому поводу.
        «Блаженны миротворцы - ибо они будут наречены Сынами Божьими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Вы - соль Земли. Если же соль потеряет силу - то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - Свет Мира; не может укрыться город, стоящий на верху горы. Не думайте, что я пришел нарушить Закон или Пророков; не нарушать пришел Я - но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет Небо и Земля, ни одна йота или не одна черта не прейдет из Закона, пока не исполнится все.
        Истинно говорю вам - что вы свяжете на земле - то будет связано на Небе; и что разрешите на земле - то будет разрешено на Небе. Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое - там я посреди них. И не называйтесь учителями - ибо один у вас Учитель; все же вы - братья. И отцом себя не называйте - ибо один у вас Отец. Небо и Земля прейдут - но слова Мои не прейдут»**.
        Слово «миротворцы» здесь употреблено в его истинном смысле - не как «борцы за мир» - а как творцы,
«сотворители мира». И то, что будет сотворено на земле - будет сотворено на Небе... Творить же на «Небе» нам права пока не дано...
        Самое время вспомнить древнюю, как мир, и печальную истину Каббалы. 50 ворот и шесть порядков жизни. Мы - в третьем - «декаде Человечества». Закон таков - без освоения предыдущей ступени подъем на следующую невозможен. Вот эти ступени:
1. Внешность Человека.
2. Материальное человеческое Тело.
3. Дарованная Душа Человеческая.
4. Таинство Адама и Евы.
5. Человек Завершенный (микрокосм).
6. Дар пяти внешних чувств.
7. Дар пяти качеств и пяти сил Души.
8. Адам Кадмон, Человек Небесный.
9. Ангельское Существо.
10. Человек по образу и подобию Бога.
        За третьим порядком следует четвертый, неземной порядок, Мир Сфер, и пятый - мир Ангелов... Увы, мы не можем стать ни «духовной», ни «космической», ни
«ангельской» формой жизни, пока не пройдем полностью уготованный нам третий порядок, «декаду Человечества».
«Виртуальное» же, или «энергоинформационное» Человечество - очередная игрушка нашего беспокойного разума...
        Внимательно всмотритесь в эту лестницу из десяти ступеней - и попробуйте определить свое на ней место. Многие «споткнуться уже на 4-ой ступени и бесконечно будут на нее возвращаться; некоторые освоят пятую; об Адаме Кадмоне, Небесном Человеке, знают лишь единицы, а о человеке «по образу и подобию» никто не может сказать ничего. Однако Каббала оставляет надежду, скрытую в самом строении Древа Жизни Сефирот. Первая, и самая близкая к нам ступень(или уровень) третьего мира - С10 - именуется: Третье Царство; иерархия - Человечество, Ишим, Души Праведных Людей.
        Мы же пока прочно «прописаны» в четвертом мире - Ассиах, стихийном, материальном мире субстанций, следствий, но не причин.
        Однако некоторые из людей все же попадают в следующее за нашим «Третье Царство» - иначе с кем бы мы говорили, и кто учил бы нас «уму-разуму»? Трудно следствию понять свою собственную причину, однако сделать это придется, если мы действительно хотим жить, а не бесконечно выживать...
        
        ***
        
        И, все-таки, Человек - это Нечто особенное, поражающее воображение ученых и поражающееся самому себе... Каждая новая ступень познания раскрывает тайны нашего бытия и тут же приводит к тайнам новым. Человек воистину неисчерпаем; говоря о себе как о микрокосме, мы не отдаем отчета в том, насколько это верно и глубоко...
        Одна из таких тайн - наша абсолютная Индивидуальность. Нет и никогда не было на свете совершенно схожих людей. Даже биологические двойники,
«выросшие» из одной яйцеклетки - это разные люди...
        А как может резко измениться один и тот же человек в разные периоды жизни? Как он меняется в разных условиях, обстоятельствах и ситуациях! Эта проблема давно не дает покоя психологам, ученым, да и просто думающим людям. Есть определение человека, дано определение его отдельным
«частям», «системам», а вот полного понимания того, что есть «Личность», до сих пор не существует! Около 200 теорий «личности» на самом деле изучают разнообразные проявления ее в мире. Это давняя история; началась она еще с античных времен, с попыток понять, что такое характер, темперамент, национально этнический психотип, какую роль играет наследственность в формировании индивида.
        В главе «Пробуждение» мы уже останавливались на некоторых моментах психологического характера, говорили о психосинтезе в двух его «вариантах» - личностном и духовном. Что же «синтезируется» в процессе психосинтеза?
        Этот вопрос напрямую связан с концепцией субличностей, выдвинутой английским психологом У. Джеймсом. Он определяет субличность как сумму не интегрированных комплексов, психических свойство и качеств, уходящих своими корнями в подсознательное. Различие между «сознательным» и «бессознательным» не так безусловно, как это утверждает психоанализ - между ними протекает постоянный обмен. Цель психоанализа - высвобождение сил-энергий, подавляемых в
«бессознательном»; психосинтеза - осознание не просто сил, а «активных компонентов личности, не менее реальных, чем сама личность. Необходимо на место смутного, пассивного представления об этих элементах поставить задачу их выявления, прочтения, понимания, а затем и интеграции в единое целое. Такая работа требует освоения позиции
«наблюдателя», находящегося «над» всеми проявлениями личности, состояния чистого самоосознания («Аз есмь»). Восточные школы давно выделяли этот важнейший компонент, определяя его как «Джива-Атман» - дух, поддерживающий живое индивидуальное существо и ведущий его от рождения к рождению. «Душа» трактуется как особая единая сущность,
«представитель Мирового Духа», принцип (воплощенный) Божественной Эволюции; часть Души, «выделенной человеку для прохождения каждого индивидуального воплощения, именуется Психическим Существом, или Душой Души. Личность трактуется как сложнейшая конструкция, союз Природы и Духа; «Душа» и «психическое существо» - его высшие и бессмертные составляющие.
        «Субличности» могут проявлять себя в виде сознательных и бессознательных комплексов. В основе
«расстройств личности» лежит отождествление себя с тем или иным комплексом. При полном отождествлении себя с любым комплексом создается феномен «ложной личности», тягостной для человека и окружающих. Вся «деятельность» такой
«ложной личности» проходит под постоянный рефрен «Это не я! Это не я! Это не «Настоящий Я!!» Более мягкое расстройство - необъяснимые, необусловленные, эмоциональные колебания с периодами подъемов и спадов. Человек с возрастом обязан меняться; но иногда нормальная и биографически оправданная «субличность» как бы
«застревает», не передавая эстафету «последующей».
        Типичный пример - «ребенок», определяющий стратегию и тактику «взрослого» или «молодящиеся пожилые люди», производящие тягостное впечатление и являющиеся объектом насмешек как «молодых», так и «пожилых». В экстремальных ситуациях «субличность» проявляет себя импульсивно; ее подсознательное ядро навязывает стереотип (или паттерн) поведения. Это ситуации «защиты», «бегства», «нападения»,
«обморока» или даже «ложной смерти». Все эти паттерны отчетливо проявляются в животном мире и достались нам «по наследству».
        Поле действия «субличности» простирается от бессознательного до сознательного уровня, не затрагивая лишь высшее, духовное «Я». Для выявления субличностей предложено множество методик; наиболее важные из них -
«Роль» и «Игра». В этих процессах в человеке могут проявляться (и сочетаться) вещи совершенно несовместимые и даже пугающие. В обычной жизни включение в ту или иную
«игру» с исполнением той или иной «роли» происходит автоматически, незаметно; в «играх психосинтеза» - осознанно и целенаправленно. Человек одновременно осознает
«себя» - и то, что он есть «в себе». Он отчетливо понимает, что «сам» не является ни одной из своих
«частей», но почти каким-то мистическим образом неразрывно связан со всеми.
        «Ролевые» и «биографические» субличности - это лишь самый верхний слой нашего «Я»; более глубоко располагается то, что именуется «Внутренним существом», более тонким, развитым, сознательным, «совестливым»; наша «лучшая часть», «Alter ego» (именно оно чаще всего ассоциируется у нас с «душой»). Еще «ниже» и «выше» - условные зоны
«подсознательного» и «надсознательного». Здесь происходит перекрест «глубинной (юнгианской), трансперсональной и
«синтетической» психологии с выходом на «коллективное бессознательное», личную перинатальную, наследственную и
«кармическую» память. Последняя, как правило, крайне смутна и неопределенна. С. Гроф определяет ее как «СКО» - систему конденсированного опыта. Этот, совершенно особый мнемонический отпечаток «несет максимально мощный
«энергетический, эмоциональный и «экстремально- информационный характер». Здесь перед человеком предстает задача максимальной сложности - решение проблемы
«кармического психосинтеза», основанного на современном понимании уровней концепции перерождения и Кармы.
        Первый ее этап - выявление корен6ных «субличностей», проявляющих себя через СКО. Для этого «внутренний наблюдатель», оставаясь «над процессом» (и не в коей мере не вмешиваясь в его течение), побуждает их «вспомнить себя», «воссоздать себя» и прожитую им жизнь. Это требует большой настойчивости и многих сеансов; «жизнь» может быть такова, что человек категорически не хочет «вспоминать» ее и признавать «своей», не хочет снова «окунаться в ее реальность». Есть несколько принципиальных моментов, которые знать необходимо.
1. Попытка «навязать» себе чуждую «роль-субличность», как правило, неэффективна. Человек здесь не «проявляет»,
«вспоминает», а «изобретает», «фантазирует. Причина - недостаточно освоенная позиция «беспрестрастного внутреннего наблюдателя» или придание ему функции
«цензора».
2. В этом процессе нет деления на «хорошие» и «плохие» Субличности; есть лишь определяющие и наиболее акцентуированные.
3. «Преступник», «падший», «предатель» столь же истинны, как «герой», «святой», «созидатель» - и имеют равные права.
4. «Подобное привлекает подобное». Этот принцип объясняет механизм «психического присвоения», т.е. в человеке может проявиться и «чужая субличность», нашедшая сочувствие и понимание - или очень «желаемая». Это означает, что она (хоть и чужая), непременно созвучна какой-либо вашей составляющей и допущена решением «общего синклита субличностей» в свое сообщество. Источник5 (или поле), откуда приходят «чужие субличности» - коллективное
«внесознательное».
5. Истинный кармический синтез (или полный кармический психосинтез) доступен лишь немногим; это венец, окончание длительного процесса личностного и духовного психосинтеза, характеризующих достижения «психической зрелости». Без этого кармический психосинтез не только неэффективен, но и крайне опасен.
        Дело в том, что для следующего этапа роль наблюдателя, находящегося «над процессом», уже не годится. Вы должны будете предпринять нисхождение в самые темные глубины своего бесконечного «Я», в подсознательное.
        Процесс этот крайне болезнен; снижая (и даже устраняя) «порог допуска» мы сознательно позволяем каждой
«субличности» осознать себя «личностью», наделив ее частью своей жизни, энергии и Души и оставшись при этом Лидером. Если вы (как последняя в ряду и Истинная Личность) не выше, не мудрее, не сильнее, не милосерднее, если вам нечего отдавать, нечего предложить - и некуда звать, - судьба этого «предприятия» может стать весьма и весьма плачевной.
        Шри Ауробиндо, оценивая весь хаос и трудность этого этапа внутренней трансформации, писал одному из своих учеников: «Что вы собираетесь делать со всеми этими людьми? Если вы жаждете Нирваны, вы должны удушить их, привести в коматозное состояние или изгнать полностью. Ваш опыт их подавления не ободряет; он оставил вас сухим, как выжатый лимон; никакой жизни и энергии не осталось. Так нельзя; по крайней мере - для вас нельзя. Есть иной - и единственный путь - гармонизация всего «внутреннего сообщества под предводительством Духа и Духовного «Я». Правда бытия здесь, и секрет гармонии тоже здесь».
        Необходимо отчетливое понимание того, что наш
«кармический опыт» - это не рафинированное «добро» или концентрат всего самого лучшего из «прожитых жизней». Здесь все как самое «хорошее», так и самое «плохое». Внутренняя жизнь становится необычно насыщенной, сложной, и в какой-то степени «многомерной» - «Святой Отец» проповедует; «Бунтарь» требует справедливости жаждет отмщения; «Воин» стремится в Бой; «Пьяница» мечтает о выпивке; «Влюбленный» - о любви; «Философ» философствует,
«Оккультист» призывает тайные силы, а «Поэт» лихорадочно пишет, ничего не замечая вообще... И все они хотят жить!! Но жить-то им, кроме как у вас «внутри», с вами и «через вас» - больше негде!
        Но это еще не все... Знание юнгианской психологии открывает путь Космическим Архетипам, Первоначалам, Мифологемам, «Сказочным (или «супрафизическим мирам»). И они тоже приходят - и тоже поселяются...
«Трансперсональный криз» подключает уже не к
«кармической», а Вселенской Памяти... Такой «Синтез» находится уже за пределами обычного понимания и человеческих возможностей. И тогда наступает момент Истины.
        Человек обращается к Высшим Силам Вселенной, к высшему руководству и покровительству, первый из которых - Духовный Учитель, согласно древней восточной традиции являющийся частью, проявлением, эманацией или воплощением Джагат Гуру - Учителем Мира... Вобравшего в себя любовь матери и мудрость отца... Только с их помощью вы сможете закончить это невероятное дело... Вы не только
«примиряетесь» с существованием в «себе» всего этого странного мира - такого сложного, неоднозначного, противоречивого - но и начинаете понимать, сострадать, прощать и любить... Ибо каждая такая жизнь - это ВЫ - борющийся, страдающий, падающий и поднимающийся, грешный и святой; это одна огромная, бьющаяся в вас, Кричащая, растянутая на тысячелетия единая и вечная Жизнь... Жизнь всего Человечества, и не только Человечества, а всей Жизни Разумной, воплощенной - и еще ждущей своего воплощения...
        Что же можно изменить, кк можно помочь им и себе, когда уже все произошло, когда уже все «случилось»? Для этого надо понять суть Психокосма, его особые реалии -
«обратное психическое время» и принцип «обращаемого детерминизма».
        Обычный, земной Мир - это мир Следствий, и Человек в нем - вечное и непрерывное Следствие. Мы действуем, зачастую не понимая, что понуждает нас именно к этому действию, именно к этому выбору. Одна из причин этого - те-которые-живут-в-нас - и где не только Разум - «хозяин в Доме». И это не безликие «программы, но именно их влияние мы воспринимаем как программу, снова принимая следствие за причину. Наше прошлое всегда с нами, и наши «прожитые жизни» тоже всегда с нами... Этот странный парадокс психокосма трудно понять, оценить и принять... Ведь это не
«Я» жил в XII, XVI, XVIII веке... Не «Я» был пиратом, мудрецом, Святым Отцом, Погибшим. Это мы были ими... И это совершенно реальное «Мы» существует одновременно и в нас, и вне нас, являясь частью еще большего «Мы» планетарного, космического, вселенского. Современные психотехники достаточно надежно могут выявить «прошлые жизни» либо фрагменты кармического опыта. Вы можете найти реальное подтверждение факта существования Человека, которого вы
«проявили в себе», можете доказать свою к нему
«наследственную», «генетическую» непричастность, но вы никогда не докажете того, что это - Вы Прошлый; ибо Вы - единственное и уникальное воплощение; других таких нет, не было - и не будет. Что же стоит за поразительно четким, ясным и абсолютно убедительно убедительным восприятием
«себя - того» и «себя этого». Мы... то самое Мы, которое и послало нас в жизнь - учиться, постигать, исправлять ошибки и совершать новые... Нельзя обратить вспять лишь Физическое время, Психологическое - можно... В ваших силах реально изменить судьбу своих субличностей, своих - не своих прожитых жизней-воплощений, построив дом для всех - в себе, здесь и сейчас, а не в гипотетическом посмертии... Придавая им истинный смысл, ободряя, прощая, врачуя самые тяжелые и мучительные болезни, вдыхая новую жизнь и новую веру... Так создается новое «Мы» в чем-то опережающее «Я», а в чем-то отстающее.
        Наша задача - из вечного «следствия» «вечно догоняющего» стать лидером, стать истинной причиной, микрокосмическим «То», маленьким Абсолютом, творцом, чтобы смочь начать все сначала... Заново... Со слов «Аз есмь» и
«Да будет свет...» В мире, где уже не будет «Я», которые -
«Я», «Я» - которые были Я», «Я - которые никогда не будут Я». Будет «Я» единое, собравшее себя из «Я - Мы»... Мало просто «избыть Карму», «развязав» наиболее тугие ее узлы.
        Некоторые, наоборот, «развязывать» не следует, а некоторые, «развязав» - связать по-новому, но уже
«правильно».И уж тем более не следует относиться к кармическому опыту как к некой «роковой обреченности»,
«жесткой программе», «бомбе замедленного действия».
«Уничтожая» Карму, вы уничтожаете саму причину вашего появления в этом мире. Понять это трудно; «пережить» - неизмеримо труднее. Лишь после этого приходит понимание смысла Великих Слов.
        «Не нарушать Закон пришел Я - но исполнить».
        «Истинно говорю вам - что свяжется на Земле - то свяжется и на Небе; и что разрешено будет на Небе - то разрешено будет и на Земле».
        «Себя» - это не «временную личность», Эго с двумя руками, ногами и головой, не свою «сегодняшнюю», реальную жизнь. «Себя» - это всех тех, «кто-в-тебе», мир, который в тебе. Где самый первый «ближний твой» - это ты сам - сегодняшний, вчерашний и завтрашний... Лишь после этого
«малого таинства» можно понять - и полюбить. Большой Мир и Большое Человечество... Полюбив такой огромной Любовью, перед которой любовь к другому, даже самому прекрасному человеку - ничто. Мало сказать - «Я», сегодняшний, беру на себя Всё. Всю нашу общую Карму - а вы отныне свободны. Ибо этот величайший подвиг в истории человеческой уже был сделан - 2002 года назад. И еще - никогда не следует забывать слов св. Августина: « Душа, возлюбившая Бога и все им сотворенное, становится Божественной». Каждому из нас неизбежно предстоит это совершить. И, когда наконец лопнет наше извечное «аурическое яйцо», окажется - быть
«цыпленком» в тысячу раз более интересно, чем просто
«содержимым яйца». Каббала определяет его как «День малого освобождения», следующего за повелением «Будь с Нами».
        Надо искать, думать, экспериментировать, но главное - Верить - верить в то, что это невероятное действие возможно свершить в обычной, земной жизни. Не бояться ни
«Голосов Вселенной», ни «Космических Архетипов», ни Космических и земных Мифологем. Не бояться Касания Духа и Дыхания Вечности; не бояться рождения архетипа
«Божественного Ребенка», «Юного Героя», о котором так прекрасно написал К. Г. Юнг. Ибо именно Он - цель и завершение всего сложнейшего и труднейшего процесса личностного, духовного, кармического и Вселенского психосинтеза... Именно для его рождения, его появления на свет и производилась вся эта работа. Для него, для Вас - и тех, кто были в Вас и до Вас. Вы - Сам себе Отец - и сам себе Сын; вы - порождение Мира - и порождающий Мир, Жизнь получивший - и жизнью одаривший. Пусть именно Ему предстоит жить в ином, лучшем мире - со своими Учителями, Отцами, Старшими Братьями, Перворожденными и Священными Животными, но одновременно Он - это и Вы... Дошедший, добежавший, заслуживший...
        Все изложенное в этом разделе кажется совершенно невероятным и не укладывающимся ни в какие рамки. Не укладывающееся в законы обычного «земного» реального
«трехмерного существования», но не противоречащим Закону Бога и Закону Человека.
        Неведомы пути Древнего Знания; неведомы Пути Господни; неисповедимо наше прошлое и будущее. «Проявлен» или «рожден заново» мир. Толки- сна? «Орки» - это эльфы, утратившие сокровенную мудрость мира, красоту, гармонию и бессмертие - или это мы, люди, которым еще только предстоит стать «эльфами»? Это - память о «прошлом» - или память - прозрение Будущего? Что невероятнее - «сотворение себя и мира в себе» - или сотворение «Супраментального Человека» Шри Ауробиндо? «Сверхчеловека» Ницше?
«Богочеловека» В. Соловьева и Н. Бердяева? «Светоносного Человека» К. Циолковского и «Лептонного Человека» проф. Б. Искакова? Или Человека «по образу и подобию» - мечте всех мировых религий? Лишь далекое будущее способно ответить на эти вопросы - то, что рождается из прошлого и настоящего... Мы сами... И
        Дороги, которые нас выбирают...
        
        
        ***
        
        Великая Тайна Кармы и загадка Перерождения... Понять их - означает найти ключ к основным Мировым Путям. Как могло случиться так, что Великое Учение и Сокровенное Знание были сведены к убогой идее поощрения и наказания? Не сами ли мы, одержимые поисками Справедливости, так извратили их истинный смысл? Почему мировые религии столь расходятся в этом важнейшем вопросе? Именно в этом - вопросе всеобщей взаимосвязанности, взаимообусловленности и возможности жизни, вобравшей в себя все предыдущие жизни? Или это знание каким-то непостижимым образом было изъято, вычеркнуто, а оставшееся - надежно укрыто от глаз непосвященного? Кем и для чего наложен запрет на знание о самом себе и что означает Тайна Личности? А ведь это - основа того, что мы именуем эволюцией - личной и общечеловеческой. Далеко ли мы ушли от Средневекового поэта и мудреца, сказавшего когда-то:
        «Добровольно сюда
        Не явился бы я;
        И отсюда уйти
        не стремился бы я;
        Если б в жизни была
        На то воля моя,
        Я б не умер -
        Когда не родился бы я.
        
        Часть людей обольщается
        Жизнью земной;
        Часть в мечтах обращается
        К жизни иной;
        Смерть - стена... И при жизни
        Никто
        Не узнает, что скрыто
        За этой стеной...»*
        Идея перевоплощения в том или ином его варианте настолько крепко укоренилась в общественном сознании, что крайне редко отрицается категорически - даже христианами. Однако глубокий ее смысл и связь с Кармой остаются непроявленными, невостребованными, непонятыми и искаженными. И если Карму мы можем хоть как-то понять через принцип детерминизма, то реинкарнация таких аналогов не имеет, за исключением разве только метаморфоза. Нет и строго научных доказательств; все определяет интуиция, духовный опыт и Вера. Без этих составляющих реальность перерождения остается пустой и безжизненной ментальной конструкцией, абстракцией, принадлежностью чего угодно - только не Знания. Да и Вера понимается по-разному. Огромное большинство людей рассматривают ее через призму доказательности; равноправности того, что не может быть доказано, но не может быть и опровергнуто; через понятие многовариантности или антитезы логики: «Верую, потому что абсурдно». Человек недоверчив от природы, да и сама жизнь постоянно учит его следовать лишь проверенному, - а следовательно, - полезному и безопасному. Недоверчивость - основа
логики земной, Вера - логики небесной. Огонь верит - и верит истинно; однако он верит лишь в то, что может быть воплощено и реализовано Здесь и Сейчас. Воде и Воздуху, двум «тонким составляющим» основным стихиям легче; но Воздух может стать ураганом, а Вода - закаменеть или превратиться в волшебное кружево. Объединившись, эта пара порождает столь густой туман, что перестает видеть не только друг друга, но и Землю с Небом... На самом же деле Вера крайне далека как от истинного мистического прозрения, так и от сложных ментальных конструкций. Основной вектор ее движения - это не доказательность, а Выбор, Стремление и Желание. «Желание» истинное в том смысле, что неизмеримо далеко от немедленной, земной его реализации. Согласитесь, вера в Бога (личного или безличного), вера в реальность «жизни после смерти», вера в Духовного Учителя, вера в единство всех мировых религий и в то, что стоит за всеми религиями - это одно. А Вера в лотерею, удачу, везение, выигрыш, или благосклонность неких «космических сил», энергий, «ВЦ» по собственной прихоти оказывающих всемерную помощь - и иных сил, всячески вредящих
первым - это другое.
        
        Вера - это тест, определенный порог, экзамен на способность Человека сделать интуитивный выбор, поверив именно в недоказуемое. Желание - вещь еще более сложная. Чего человек хочет? Для себя и для других? И какую цену готов заплатить за это? Ибо ничего «бесплатного» в природе не существует. Только после оценки «цены» за «истинное желание» начинается действие - тоже основанное в первую очередь на вере. Причем плоды этого «действия» могут быть оценены значительно позже ухода человека из жизни. Так это часто бывает с писателями, поэтами, художниками, гениальными философами, учеными, пророками.
        Все сказанное имеет самое прямое и непосредственное отношение к идее перерождения и Кармы; именно здесь уместна истина: «Итак, будем верить, если не можем уразуметь».
        Мало кто имеет опыт осознания «прожитых жизней», как и «жизни после смерти». Смерть клиническая - это не смерть, а особое состояние сознания, крошечное окошко в Инобытие... Мало что можно извлечь из этого опыта, хотя случаются вещи воистину удивительные...
        Однако сейчас мы говорим не об этом. До процесса осознания кармического опыта и полного понимания своего предназначения всегда имеет место процесс поиска смысла прихода в жизнь. Кто-то находит его, а кто-то - нет. Обычная неторопливая (или наоборот - хаотичная) жизнь не заботится о своем предназначении. Лишь у немногих, обычно занятых творческим трудом, возникает четкое ощущение неоконченности, незавершенности, неистового желания продолжить начатое и не утерять освоенное. Для них не их личное «воскрешение» - важно дело, которое должно быть сделано, работа, которая должна быть завершена. Они согласны «вернуться в мир» в качестве «Не - Я» или «Не - совсем-Я», но не согласны тратить время, силы, энергию для взросления, роста и нахождения себя «прежнего».
        Однако идея «рождения себя» взрослым, опытным, постигшим и умеющим при ближайшем рассмотрении оказывается не такой уж и привлекательной... Проблема не в том, что мы - «биологические существа» и поэтому должны быть
«рождены», «выращены» и «воспитаны», и даже не в том, что непозволительно лишать человека счастья детства и радости юности. Дело в ином...
        Суть в осознании великого принципа, именуемого Совершенством, а оно не может быть таковым, реализовавшись в какой-либо одной области - будь то знание, творчество, наука или практика. На первое место выходит поиск новых путей, принцип самопознания, становления и самосотворения... Рано или поздно, но в череде реинкарнационных воплощений появляется жизнь, посвященная решению этой - и только этой задачи. В течение этой особой реинкарнации человек как бы реально (в течение жизни) проживает все четыре БМП, о которых пишет С. Гроф, начиная со стадии Амниотической Вселенной. Здесь же происходит постепенное осознание кармического опыта, происходит процесс многоступенчатого психосинтеза и встреча с Духовным Учителем. Присутствие его неизбежно и необходимо, ибо процесс «повторного рождения» крайне сложен, а подчас и мучителен. Человек может не выдержать очередного кризиса - и отказаться от Восхождения, ему может не хватить сил; он может даже «умереть», соотносимые со II и Ш БМП (если придерживаться классификации С. Грофа).
        Ощущение «изгнанности из Эдема», тоска по «дому», ощущение бесконечной чуждости и особой «неправильности мира»; смутные воспоминания о «себе прошлом», о деле, которое должно быть исполнено, горечь, обида и ясное ощущение «себя другого», который вроде бы «уже есть», но которым еще только «предстоит стать»; невероятная память о чистом, огромном и светлом мире - и ощущение «знакомости»,
«узнаваемости» пути, пройденного другими...
        «Воплощаться, утратив все свои силы, знания, умения, память, снова окунуться в жесткий материальный мир - очень тяжело. Лучше уж родиться обычным ребенком. Аватара (или Вибхути) - это одновременно отблеск памяти о «самом себе» - и реальность новой «сущности», в которую он вошел,
«умалив себя», для рождения «себя нового», для передачи эстафеты самому себе, - прошедшему все муки нисхождения ограничения, разделения, искажения, чтобы вырасти, понять и смочь больше, чем ранее. Любая (в том числе и человеческая эволюция) возможна только через циклы спусков и подъемов к максимально высшему; это не есть непрерывное линейное возвышение. Однако всегда есть предел переносимости, т.е. очередного распада «себя настоящего» для сотворения «себя будущего». По силам это лишь Богу, и именно поэтому Высший Бог - это Единый Бог. Приходят же в духовный мир по-разному, и каждый - своим путем. Бывают ситуации, когда в минуты смертельной опасности (которые могут быть и минутами, и днями, и годами) человек неожиданно «прозревает».
        Внешне это может восприниматься как «Глас Божий», Явление Творца или Богоматери. Происходит мгновенный
«пробой» множества уровней; человек становится «Божьим», т.е. настолько близким к Божественному, что все остальное с него мгновенно слетает как шелуха. Уровень развития разума здесь особой роли не играет.
        У ученых и философов путь иной, т.е. человек приходит к духовному через высочайшее развитие разума, движимого не обычным любопытством, а мучительной потребностью в Знании, постижении самых великих тайн Мироздания. У многих путь лежит через религию либо различные духовные практики; у людей искусства - через высочайшие творческие озарения, вдохновение, интуитивное чувствование - которые по самой своей сути духовны.
        В любом случае трансформация идет при жизни и подчинена единой высшей цели. Каждый человек при рождении имеет определенный уровень возможностей развития, далее которого его структуры (и «плотные», и «тонкие») еще не способны продвинуться - в потенциале эволюции данной личности еще нет этого опыта, он «не наработан», не стал
«органичной частью». В процессе развития у каждой эволюционирующей личности начинают создаваться эти структуры, в том числе и «материальные» и
«энергоинформационные». Однако дело в том, что только стремление к бесконечному развитию и совершенствованию позволяет не остановиться (а, значит, и не «скатиться назад»). Накапливаясь количественно, эти изменения скачкообразно переходят «в новое качество», в том числе качество «чувствования» и «восприятия» тонкого мира, а далее - способности «уходить в этот мир» в посмертии сознательно (здесь мы употребляем ваш термин - «тонкий мир» - максимально широком его смысле). Каждый человек несет над собой «столб Планетарного разума» (это верно по смыслу, но не верно « в пространственном отношении»), доступный его уровню развития. Чем более человек развит, тем большее число уровней (вплоть до самых высочайших) он способен «принять» и «воспринять». Человек в зависимости от того, что он «есть изнутри», что его «зовет» и чего он желает, сразу попадает к тем или иным структурам. Здесь есть серьезная опасность - при недостаточно развитом Разуме, малом багаже знаний, низком целеполагании, недостаточном или искаженном объеме знаний о том мире, куда он желает попасть, отсутствии свойства «тонкого различения», он
может попасть в систему сложных «эхо- миров», а то и хуже. Отсюда - разнообразные расстройства, фанатизм, синдром «мессианства» и прочее.
        Нет людей, изначально, при рождении посвященных
«темным» или «светлым» Силам. Просто за каждым свой эволюционный (реинкарнационный) опыт и свой этап общего цикла развития; кто-то выходит уже на «высочайшие этапы», а кто-то едва-едва дошел до самых низких.
        То, что вы называете «Учителями Ноосферы»,
«Духовными Учителями» - это жизнь более тонкого и высокого уровня, прошедшая «дальше и выше». Поэтому мы и говорим
«Вы, люди». В какой-то степени мы тоже «люди», но одновременно это и Жизнь, решившая проблему особыми способами и средствами.
        Для того, чтобы Человек смог стать такой «особой формой жизни», требуется множество жизней земных.
«Учитель», «учительство» - это не суть, а функция. Только определенный этап, а не окончательная остановка. И это не
«механическое слияние» из каких-либо «численных» составляющих», а единство, в котором каждый из нас сохраняет свою индивидуальность, и дальнейшее наше развитие тоже «индивидуально». На земном же плане за будущей сущностью «Учителя» остается множество жизней, полных взлетов и падений, горя и счастья страданий и постижений. Только это позволяет достичь предела, где тоска по Свободе, «Воздуху», «Духу» приводит к пониманию (и приятию) идеи духовной эволюции как пути самораскрытия, самореализации и самосотворения. Одновременно появляется жизненная потребность помогать тем, кто «стремится», но
«не видит», «не слышит», не «знает» и «не умеет». Именно - и только - в сочетании этих двух составляющих и начинается рождение будущего «Учителя». Процесс это длительный; в последних «перерождениях» непременно приходится «повторять пройденное» в еще больших размахах; не выдержавшие испытания вновь и вновь проходят каждый «слабый узел»; здесь «размахи» становятся очень мощными и грубыми. В последней перед принятием (или посвящением в «Учителя») жизни - бытие человека «исполнено тихим светом», идущим уже «изнутри», а не принимаемом «снаружи» - и проходит как
«Учитель» земного уровня.
        «Учительство» здесь не понимается как
«преподавательство». Это может быть любая специальность, но суть остается одной - помощь людям в их росте и возвышении, простота, чистота и просветленность, причем люди это чувствуют безошибочно.
        Это один из самых важных моментов. «Учитель Внутренний» начинает сливаться с «Учителем Наружным», ибо этап формирования первого закончен. По мере истончения грани, барьера, между «наружным тонким миром» и
«внутренним тонким миром», связь между «двумя ипостасями Учителя» - как и связь между «собой будущим» - и собой
«сегодняшним» становится все более неискаженной, чистой и высокой. В определенной степени это слияние того и другого, где «Человек-Учитель» и «Учитель-человек» становятся единым целым, особой общностью, особой
«переходной зоной» между «Землей и Небом», «миром плотным» и «миром тонким». Суть же этого процесса - «прямое касание Божественного»*.
        Итак, «самореализация», «самосотворение»,
«трансформация», «полный психосинтез» - это синонимы для выражения сути одного процесса - совершенствования, эволюционного восхождения, освобождения («Мокши» Веданты - духовного освобождения, спасения, «дважды рожденности», одного из четырех великих устремлений человека). Человек рождается в Духе, живет в Духе, творит в Духе и ведом Духом. Для такого человека «жизнь после смерти» и «новое воплощение» имеют принципиально иной смысл, чем для рожденных «биологически». Еще раз напомним слова Иисуса:
«Рождение от плоти есть плоть, а рождение от Духа есть Дух. Дух должен жить, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит. Так бывает со всяким, рожденным от Духа. Я сказал вам о земном, а вы не верите! Как поверите, если стану говорить о Небесном? Свет пришел в мир, но люди больше возлюбили тьму, потому что дела их были темны. Ибо всякий, делающий злое - ненавидит Свет и не идет к Свету, чтобы не обличились дела его. Поступающий же по правде идет к Свету, дабы явны были дела его, ибо они в Духе и Боге соделаны»**.
        . «Поступающий по правде»... Для Иисуса правда - это не наше понимание добра и зла, света и тьмы, справедливости и несправедливости, а Истина в самой высокой инстанции - Истина Духа и Бога.
        Современное человечество не просто «отягощено злом», а отягощено его особо тонкой, извращенной, коварной и лживой ипостасью - Полуправдой. Она воистину пропитала наш мир, стала его кровью и плотью, породив такие реалии, как
«Дух насилия», «Дух Наживы», «Дух Сомнения», «Дух Самоутверждения», «Дух Гордыни», «Дух Конкуренции». Недуховное изо всех сил притворяется духовным, не имея на это никакого права. «Дух стремится войти в Человека, а Человек стремится жить в Духе; однако не может Дух войти иначе, чем частями своими. Иная часть человека, принявшая Дух и возлюбившая Дух, следует за ним с радостью и надеждою; другая - сомневается и спорит; третья же отвергает и Свет, и Любовь, и Помощь. Однако истины лишь желание - Духовные, Слова - Духовные, Дела - Духовные, и правда жизни - тоже Духовная. Знающий да не ошибется, а видящий - да не обманется».
        На этом вечном поле борьбы человеку сегодняшнему не менее трудно, чем человеку «позавчерашнему»; изменились условия, сцена, декорации, но не изменилась суть. Лживые (а в лучшем случае - неразумные) обещания «прекрасной посмертной жизни» с последующим воплощением в более
«благоприятных условиях», «в лучших мирах» за «просто так», без тяжелого и напряженного труда, без постижения, без Веры, без максимального усилия, без полной самоотдачи - фикция. Человеку дано многое понять в жизни Власти, Силы, Управления, но дано и право Любви, Милосердия, Возвышения и Освобождения. «Рожденные в Духе» и «Уходящие к Духу» - на самом деле никуда не уходят...
        «Карма - ничто иное, как воля Духа в действии, следствие - нечто иное, как творение Воли, Рождение Души - это серия непрерывной духовной эволюции. Может показаться, что, когда эволюция закончится, когда Душа, выйдя из невежества, вернется к самопознанию - серия рождений должна быть завершена. Дух, которым мы являемся, не только Вечное Сознание и Вечное Бытие, но и вечная Творящая Способность Бытия и вечное наслаждение Бытием.
        Творение для Духа не беспокойство и страдание, а высшее блаженство, даже если по самой своей сути оно бездонное, бесконечное, неисчерпаемое. Когда воля существа бесконечна в Духе, Карма и следствие становятся радостью творческого Духа, конструкцией вечного Механизма, словом и драмой Вечного Поэта, гармонией Вечного Музыканта, Игрой Вечного Ребенка. Наша сегодняшняя, ограниченная, кажущаяся самостоятельной, эволюция - только первая ступень самосотворения Духа. Вот чем мы являемся по сути... Наша сегодняшняя игра с Природой - это игра постепенно проявляющего себя Духа, скрывающегося от Разума и постепенно выводящего его на передний край Существования и Действия. Для осознавших смысл и замысел этой Великой Игры, каждое мгновение становится исполненным вещей бесконечных, прекрасных и волнующих; оно воспринимает работу вечности прошлой и определяет работу вечности будущей. И каждая наша мысль, действие, волевое усилие несет в себе способность рождения не только личности, но и общего Будущего». Так писал великий Духовный Учитель Шри Ауробиндо... А ему можно верить безгранично, ибо его
«Истина и Желание духовны, Слова - Духовны, Дела - Духовны и Правда жизни - тоже духовна. Знающий да не ошибается, а видящий - да не обманется так же, как не обманется безгранично верящий, ибо оба рождены от Духа и есть порождение Духа»...
        
        
        ***
        
        Все, что было до этого, было эволюцией Разума - и только Разума. Долгий и мучительный путь от неживой до живой, а затем - и разумной материи, от жизни минеральной - до биологической и разумной.
        Homo Sapiens в определенной степени Символ, Архетип. Неважно, что он Homo... Ибо в иных условиях он может нисколько не походить на человека, оставаясь в то же время Разумной Жизнью планетарного уровня. Но есть и иная реальность - эволюция Души и Духа, уносящая человечество за пределы планеты, солнечной системы и Галактики. В нефизическую Вселенную, в то, что мы именуем Психокосмом, в иную Реальность, Время и Пространство, ибо у Одухотворенного Разума и Пробуженной Души огромное будущее. Они уже отчетливо понимают, что все есть Карма и все есть Перерождение, что нет ни единого, даже крошечного кусочка Космоса, где бы ни было Жизни - и который не был бы Жизнью.
        Человек изначально крепко «впаян», «вшит», включен в эту единую цепь развивающейся жизни, где всегда есть форма прошлая, настоящая и будущая. Нельзя изъять ни единого звена, не нарушив целостность всей цепи. Пока мы идем по замкнутому циклу - яйцо, гусеница, кокон, бабочка - и снова - яйцо. Мы в огромном своем большинстве -
«гусеницы», уходящие в кокон, но крайне редко превращающиеся в «бабочек». Но без нас, «гусениц», не было бы этих прекрасных и радостных существ...
        И что нам? Радоваться? Печалиться? Завидовать? Роптать, проклиная мир и Создателя Мира за то, что наш удел - вечно ползающая «гусеница», так редко становящаяся
«бабочкой» - да и то на короткое время? Как же выйти из этого бесконечного, замкнутого круга - Жизнь, Смерть, Жизнь - и снова Смерть... Задача кажется такой трудной, такой нереальной, что опускаются руки и останавливается сердце... Разум - не помощник, он не видит, не слышит и не знает, Как и Куда идти. Знает Душа, но она так молчалива. И еще есть тончайшая, почти невидимая нить, соединяющая два мира и есть Зов... Есть Дао... Иногда кажется, что вернуться в обычную человеческую, «земную жизнь» так легко, так просто... Не выходит... Нельзя дважды войти в одну реку, тем более если ты из нее вышел. Извечная сказка про Гадких Утят и Белых Лебедей...
        Мы всеми силами прячем от себя правду, заполняя пустоту все новыми и новыми машинами, игрушками, развлечениями, модными этикетками и ничего не значащими словами. Это не эволюция, а лишь процесс приспособления к изменяющемуся миру и окружающей среде. И не мы изменяем ее, но она нас. Мы приспосабливаемся к тесноте, скученности, отравленной воде и воздуху, всевластию машин, грохочущему потоку абсолютно ненужной нам «информации» и непременной лжи, в ней содержащейся. Приспосабливаемся к запредельному ритму жизни, чтобы Успеть... Что? Куда? Зачем? Откуда эта неистовая страсть к механической скорости, к хаотичному броуновскому движению тел, разумов, эмоций, связей, взаимоотношений? К этой до предела перегретой Вселенной людей, грозящей тепловой смертью?
        Мы - великие мастера мимикрии, выдающие желаемое за действительное, гении обмана и всевозможных хитростей, упорно планирующие нашу будущую жизнь из опыта несовершенного, недодуманного, недосотворенного и неистинного существования...
        Нет, не может быть это движение Истинной Эволюцией, Возвышением, Восхождением... Однако всегда были, есть и будут те, которых не устраивает Истина и реальность «Мира сего». Люди, осознавшие свое предназначение и свое неопровержимое родство с миром иным... Они мало кому понятны, интересны и мало кем слышимы... Их удел - вечная работа, тесная кухня да стол, заваленный тоннами бумаги, исписанной бессмысленными словами, символами и схемами да вечные как мир книги, содержащие столь же вечную нереализованную мудрость. А, впрочем, так ли уж бессмысленны и их труд, и их слова, и их поиски? Возможно, именно из этих корявых, несовершенных, спотыкающихся слов, мыслей и прозрений родятся слова уже совсем иной книги - Книги нового сотворения?
        И еще возможно - где-то может далеко, а может - близко, под защитой могучего, доброго и вечного ПервоСлова уже бьется сердце еще не рожденного, но уже реально существующего Нового Человека, Ребенка, вобравшего в себя всю истину и историю Человека Разумного, всего лишь одной ступени бесконечной лестницы вечного восхождения...
        Когда же это все началось? Когда была юной Жизнь и юным Существование; когда творились бесчисленные мириады формы, удивительных и непостижимых; когда Дух и Природа играли как дети, теряя и вновь обретая себя...
        Как же оно продолжилось? Разделившись, потеряв друг друга, запутавшись в тысячах отражений, бесчисленных зеркалах, ликах, телах, разумах и душах; когда вновь осознало друг друга - и понятулось друг к другу, чтобы вновь соединиться... Чем же все завершится? Слиянием, единением, океаном, в котором капля ощущает себя и все остальные капли. Может жить их опытом, знанием, пониманием, их красотой и гармонией, слиянием, а не растворением. Душа - и Страна Души в океане Духа. Страна Душ не только человеческих, но и Душ всего разумного во Вселенной, тех, что были, есть и будут. Одновременно Это станет и Новым Богом, собравшим воедино всю подаренную мирам Божественность. Это и станет Новой Книгой, БИБЛОСОМ, Заветом, на миллионах страниц которой мириады рук напишут лучшие главы из своей жизни и жизни своих миров. Это будет воистину Великая Рукопись...
        
        
        ***
        
«Огонь пришел Я низвести на Землю. Как желал бы я, чтобы он скорее разгорелся».

        Евангелие от Луки.
        
        «Рукописи, которые не горят...» Рукопись, или манускрипт означает - «написанное рукой». Это нечто уже воплотившееся в материальную форму, но еще стесненное в своей Свободе.
        Воплощается же всегда Идея, принцип, концепция, замысел. Откуда и как они к нам «приходят» - до сих пор остается величайшей тайной. Комплекс Идей создает Учение, а оно порождает традицию, школу, систему и - как итог - жизненную стратегию человека, народа, расы и человечества в целом. Истина остается единой и не зависит от нашего восприятия; а вот стратегия и тактика нашей жизни полностью зависят от того, Как и Что мы «воспринимаем»; как воспринято- так и воплощено.
        «Идеи не горят» - вот истинная суть известного афоризма. И чем они мощнее, глобальнее, универсальнее - тем более «несгораемы», а на высших уровнях - вечны, вневременны и неуничтожимы. Идея материального прогресса порождает жажду знания устройств, форм, структур, процессов, принципов управления и коммуникации. Идея прогресса нравственного, морально-этического, духовного - заставляет глубоко задуматься о сути Мироздания, скрытых его силах, эволюции жизни, предназначении всего во всем, взаимосвязанности и взаимоответственности, Творящего и Сотворенного. Это движение поиска всегда обращено «внутрь» - и лишь затем - «наружу» - от человека к человеку и от человечества к осознанию гигантских материальных сил; второй - к не менее грандиозным силам «нефизической природы». Человечество достигло серьезного прогресса в экспансивном, «наружном» движении - и почти не преуспело в движении «внутреннем».
        Дело в том, что Человек, будучи существом материальным - действует в мире как «существо Разумное» - т. е. находящееся над материальным проявлением. Идея полной духовной трансформации, создания иной «реальности себя самого», в которой Разум - не Бог, не Царь и не Хозяин - для человека странна и неприемлема. А если и приемлема, то наталкивается на столь мощное сопротивление
«материального», что быстро угасает. Человек как бы
«застыл», «кристаллизовался» на достигнутой стадии разумности, где человек ранней христианской эпохи столь же
«разумен», как и наш современник. Ибо не суммарный объем знаний (или информации) и не «сумма технологии» делает человека более или менее разумным, а освоение высших форм мышления, развитие высших психологических функций. Поэтому градиенту (соотношение высшего и низшего) сегодняшний
«средний человек столь же невежествен, сколь и «прежний»;
«высокоразвитый» - нисколько не уступает таковому же прежних эпох.
        «Вечная философия» потому и вечна, что отражает способность человеческого Разума формулировать вопросы, на которые до сих пор не получены исчерпывающие ответы. И пока мы их не получим - пути вперед не будет. Весь путь человеческого познания слагается из этапов «короткой» и
«долгой» памяти. «Вхождение в мир», воплощение осознанных
«технических принципов», устройств, изобретений зачеркивает людей и имена людей, воспринимаясь как нечто совершенно естественное. Идеи мира материального склонны к непрерывному «пожиранию друг друга»; не успев как следует
«воплотиться», они тут же заменяются другими. Материальные идеи смертны, как и человек, их исповедующий. Идеи, обитающие на высшем ментальном и духовном уровне - бессмертны воистину, по-особому «жизненны», разумны и бесконечно терпеливы. Они никогда не гонятся за
«количеством; для них главное - качество, высшее совершенство, законченность и абсолютная гармония, делающие их «Божественными». Найдя подходящего человека, они его осторожно и бережно воспитывают, обучают и готовят к совершенно особой жизни. Такой человек - идея, носитель, вестник, пророк, Вибхути - так же обретает «несгораемость» и бессмертие. Пусть оно странное и непостижимое для нашего понимания, но оно существует - как и те силы, которые его породили... Как и То, что находится бесконечно выше всего материального и не имеет никакого отношения к микрочастицам, «лептонному чаду», фотонам, нейтрино и
«энергоинформационному полю».
        «Идеи правят миром».. - и творят его. Однако истинное творчество - понимаемое как вечный и неуничтожимый процесс самораскрытия, самореализации, единства созидания и разрушения - есть лишь творчество Духа. Все остальное - лишь применение отдельных идей к разным материалам. Поле Высшего Творчества есть Жизнь, а основная точка его приложения - Человек. Однако мы - разные; живем по-разному, видим и думаем по-разному, мечтаем и чувствуем по-разному... Рождаемся и умираем - тоже по-разному... По-разному понимаем и предназначение Человека, и его цели, и способ его служения миру и обществу. Возьмем, к примеру, медицину. Врач, работающий
«на переднем крае» - спаситель, реаниматор, хирург, как правило, никогда не уходит со своего поста и сдается лишь тогда, когда сделано все возможное и невозможное. А вот иной пример - чаще всего это терапевт, понявший, что его многолетний труд практически бессмысленен, что он не в силах излечить - лишь облегчить страдания; что он не понимает, что есть болезнь в самой своей сути; что он - заложник бесконечного конвейера страдания, идущего Ниоткуда и уходящего в Никуда...
        Врачи часто уходят рано. Или из жизни вообще - или из жизни врачебной. Кто в бизнес, кто в «писатели», кто в
«юмористы»... Это их право - и их выбор. Выбор, безусловно, разумный, ибо нет ничего страшнее, омерзительнее и холоднее, чем старый, циничный и утративший веру врач, безразличный и к жизни, и к смерти. Кто-то уходит в целительство, возвращаясь к первоосновам древнего искусства врачевания, освященного тысячелетиями - и это тоже правильно. А кто-то понимает, что надо лечить не Тело - а Душу, не Грехи - а Невежество, не Человека - а Общество... И тоже делают свой выбор... И первые, и вторые, и третьи служат Жизни, а не медицине, человеку или Человечеству. Лишь она, Жизнь, вправе осуждать или оправдывать; ей решать, какой жизни человек должен служить - погибающей, хронически больной или Жизни Будущей, которой еще лишь предстоит родиться.
        Этот удивительный процесс жизнепосвящения имеет множество форм и подкрепляется реальными примерами и судьбами, особенно показательными именно в медицине и педагогике... Вот один из них - С. С. Коновалов. Кардиохирург, реаниматор, спасатель, 30 лет проработавший на «переднем крае». Он - из Осознавших, но не Ушедших. Серия его книг по целительству чрезвычайно интересна, а предложенное виденье болезни и способов ее лечения - истинно. Даже само название - «Книга, которая лечит» - это новое воплощение старой как мир идеи лечения Словом, Духом, Любовью... Это самое первое, самое важное и самое доступное, что начинает понимать и осваивать новый целитель... Но это и продолжение того великого, что делал Иисус, апостолы и посвященные всех времен и народов, делали не своей силой, но «Силой пославшего Меня». И пусть на обложке книги напечатано: «Энергоинформационное учение» - это не важно, ибо на предпоследней написано совсем иное:
«Я даю тебе не только Надежду. Я даю тебе веру в Бога Земли, веру в то, что Я, и Мы - все создания Божьи. Я не спрашиваю тебя, веришь ли ты в Бога. Я говорю: «Попробуй сам». Удивительно точно и верно... Ибо, не имея желания уверовать - не уверуешь! «Попробуй сам»...
        Долг же тех, Кто Понял - и Уверовал - абсолютно бескорыстная и очень осторожная помощь тем, кто готов хотя бы «попробовать». И нет в сегодняшнем мире задачи важнее, огромнее и благороднее, чем возвращение Человеку его позабытой, но не утраченной духовной сути...
        Люди, люди и люди... Такие разные - и такие схожие... Идеал и замысел Творца -
        Это многообразие, а не некое усредненное единство; схожесть же в абсолютной свободе выбора - и принятости Каждого, кто хочет быть принят. Но только это огромное многообразие, это великое богатство, не подозревающее о своей ценности и уникальности, само - и только само! - обязано открыть себя заново, познать Законы и Принципы, ведущие не к универсализации, а полному и безграничному совершенству. Наше будущее - это миллионы ежесекундно творимых маленьких миров будущего, объединяющихся, распадающихся, враждующих - и сотрудничающих.
        Люди... Человеки... Одни из них просты и приветливы, как улыбка утреннего солнца, другие - надежны, как земля, причал, горный камень... Третьи - текучи и неуловимы, как вода, туман, воздух; иные горячи и импульсивны, как Солнце.
        Люди-Дома, Люди-Семьи, Люди-Миры и Люди-Вселенные... Люди, обладающие Даром... Пророки, ясновидцы, мессии, аватары, вибхути, маги слова, волшебники мысли, хозяева звука... Учителя, Адепты... И у всех них необычные судьбы, порожденные Дарованным им Даром.
        Когда-то очень давно я прочел в одной из книг на всю жизнь запомнившийся диалог; кое-что я мог и забыть, но главное приведу. - Учитель, я так больше не могу. Друзья бегут от меня, женщины не любят, а священники отворачиваются и крестятся тайком... Почему? Ведь я никому не желаю зла, я лишь пишу Музыку. Только через нее я могу Говорить... Почему я в жизни столь косноязычен!! Почему? Я не хочу больше так жить! Я хочу быть как все...
        Учитель (после долгого молчания): - Человек, сочиняющий немыслимую музыку, творящий невероятное Слово или изображающий невидимое другими, не должен - и не может быть Как Все... И, если он наделен Великим Даром, пусть забудет про обычную жизнь. Он в ней, но не от нее происходит его Сила».
        Есть люди, обладающие уникальным Даром - это Предстоящие. Осознавая, проявляя и открывая в себе Мировые Пути, пройдя по ним, они не только дарят эти дороги людям. Они сами обязаны пройти ими до конца, проверить их истинность и сделать пригодными для других, ибо таков Закон Предстоящих.
        «Рукописи не горят - как никогда не забывается ни один из путей, проявленных в нашем мире. Неважно, если они приведут в тупик - значит, туда идти не следует. А бывает и так - давно забытая тупиковая колея вдруг становится магистральной дорогой, ибо не тупик то был, а путь преждевременный. Тогда приходит Некто и говорит: «Поведу слепых дорогою, которую они не знают; неисповеданными путями буду вести их. Мрак сделаю Светом перед ними, и дороги кривые - прямыми. Ибо Дух Господень на мне; он помазал меня благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать плененным освобождение, слепым - прозрение»*.
        Скажет через пять веков другой: «Ныне исполнилось писание сие слышанное вами. Жатвы много - а делателей мало. Молите Господина Жатвы, чтобы выслал деятелей на жатву свою. Все предано мне Отцом Моим; а кто есть Сын - не знает никто, кроме Отца, а кто есть Отец - не знает никто, кроме Сына»**.
        И еще почти через две тысячи лет скажет третий: «Мы можем стать свободными, когда того пожелает Бог, ибо Он - наше высочайшее «Я», хозяин Игры, и ни одна Душа не может выйти из Игры без Его разрешения. На протяжении множества веков разыгрывается эта Игра, в которой нет ничего, что нам следовало бы осуждать - ибо это - Игра Бога. Мудр тот, кто признает эту истину и, будучи свободным, освобожденным, участвует в этой Игре, в ожидании приказа изменить ее правила. Ныне час такого приказа настал»***.
        Мы не знаем, какой станет Земля, какими будут Мир и Человек. Пока наши прогнозы касаются лишь мира материального - и почти вся наша деятельность протекает в сфере материального. Даже автор самой смелой эволюционной теории Шри Ауробиндо предостерегал от поспешных прогнозов и попыток понять замысел Сверхразума и Разума Высшего.
        Однако Человек - это такое существо, которое не может не думать, не мечтать и не стремиться. Даже среди полного счастья, обеспеченной жизни и достаточной реализации ему всегда будет чего-то не хватать, что-то всегда будет его тревожить, что-то всегда будет звать его вперед и вперед, от одной формы - к другой, от одного уровня жизни - к другому. И, когда-нибудь, достигнув немыслимых высот и абсолютного совершенства, он снова начнет творить формы, процессы, движения. Снова войдет в спящий мир материи, чтобы пробудить ее к жизни, вдохнуть Душу и повести к новой реализации. Ибо не может жить Сотворенное без воплощения, а Дух и Жизнь - вне формы. Так сливаются первая и последняя страница рукописи - Великой Книги Бытия, Рукописи, которая не горит...
        Ибо она сама - Огонь - в нас и вне нас, в Душе и Сердце, в Космосе и Звездах, Пространстве и Вечности, Мечте и Вере. И, когда будет превзойден 4-ый мир и пройдена Декада Человечества - точка поставлена не будет - ибо над пройденной десяткой вспыхнут огненные слова:
«Продолжение следует». Вот и вся правда о Рукописях, которые не горят...

        ***
        
«Я открылся не вопрошавшим обо Мне; Меня нашли не искавшие меня. «Вот я!» - кричал я даже народам, не именовавшимися Именем Моим. Переменил ли народ какой богов своих - хотя они и не боги? А вы поменяли славу свою на то, что не помогает. Говоря дереву - «Ты Отец мой», а камню и железу - «Ты родил меня» - оборотили ко мне спину, а не лицо свое. А во время бедствия всякого кричите: «Приди, встань и спаси меня!». Где же боги твои, которых ты сделал себе? Прежде чем Я образовал тебя во чреве - Я познал тебя - и Я освятил тебя». И сказал Я: «Я не учен; я молод еще, и говорить не умею... Я не смогу». Но Он сказал мне: «Не говори - я молод или - я стар; ибо ко всем, к кому пошлю, - пойдешь, и все, что надобно - скажешь».
        Книга пророка Иеремии.
        
        Это всегда начинается внезапно... Мир теряет очертания, тает, растворяется... Это не медитация, не транс, не «внутренний голос» - а нечто иное. Все невероятно расширяется, дрожит и уходит куда-то вверх в стороны, вглубь. Восприятие прожитой жизни происходит одновременно, как абсолютно единая, взаимосвязанная и логическая цепь - но не событий, фактов, а чего-то совершенно живого... Здесь все прочитанные книги, просмотренные кинофильмы, написанные стихи и песни - то же как бы «ожившие». Странные «миры» и «жизни» этих книг, стихов, песен, написанных тобой и не тобой. Лица Великих Учителей, помогавших и учивших все эти годы; имевших в земной жизни имена - и не имевших их... Вся история Человечества... Ни пространства, ни времени Не Существует. Все «присутствует» и «происходит» одновременно, не мешая друг другу. Это странно - но одновременно - правильно... Именно так и должно быть... Нет никаких «субличностей», нет «наружного» и «внутреннего» «Я», есть одна огромная, бесконечная и Единая Жизнь в столь же Бесконечном и Едином мире, который есть всё. Оживают все мучения в поисках Слова, Смысла, Знания;
оживают мысли, движения, фразы; все муки и страдания Нерожденного, Непроявленного, Недосотворенного.
        Музыка... Та самая, которая бесконечно долго ощущалась в тебе, и которая никак не хотела рождаться, воспроизводиться, звучать «снаружи», превращается в единую, огромную и мощную мелодию, вобравшую все, что приходилось слышать в жизни, а затем и все, что было создано когда-либо... В то же время это не звуки, а, скорее - звучащие картины... Свет... Он есть лишь вначале, а затем исчезает, тает. Это правильно, нормально; его нет потому, что он остался где-то не то «внизу», не то «в прошлом», не то в ином пространстве. И вообще - это не Свет, но это и не тьма. Это Нечто, в котором видишь (или чувствуешь?) Движение... Его тоже не существует в нашем обычном понимании; ничто не движется относительно другого; но есть нечто странное, незнакомое и слегка пугающее - неуловимое, плавное «перетекание», изменение, взаимопроникновение; все как бы старается освободиться от формы, и в то же время во что-либо «воплотиться», избежав формы. Маленькое потрясение «Я» шепчет: «И Это все... вокруг меня? Это Истинное Лицо Мира?»; потом - Это все... во мне??»
        И какой-то невероятно мощный, сотрясающий все Это - мир, космос, вселенную, неизвестно что - беззвучный, потому что превзойдены все значения и звука, и мысли, Голос отвечает: «Нет... Это - не Вокруг... И не в Тебе... Это - Ты!»
        И «Я», уже неизвестно какое, испуганно пискнув, растворяется окончательно... Наступает прозрение, рождающее невероятную истину: «Я» - это ВСЁ; одновременно
«Я» - Ничто... «Ничто» - именно потому, что - «всё»... И это единственная, абсолютно правильная и сокрушительно достоверная Истина. Самое удивительное, что в этом
«Ничто», которое Есть «ВСЁ», есть еще НЕЧТО... Ждущее, не бесстрастное, а в высшей степени доброжелательное... И это
«что-то», тоже такое же НИЧТО (не «Я», не Самость, не духовное «Я» и не душа) - начинает спрашивать - и получает ответы.
        И тот (или ТО), что «отвечает», абсолютно реально; его «существование» не подвергается ни малейшему сомнению. Никогда не знаешь, сколько ЭТО длится, ибо объективного времени как бы нет, а субъективное прекращается.
        «Разговор» вспоминается с большим трудом, а чаще - мгновенно куда-то «проваливается», «вытесняется»,
«забывается»; его слабые отзвуки проявляются в мыслях, образах, ассоциациях, написанном или «ожившем» во сне - но, видимо, где-то все же «хранится». Никто не знает, где...
        Я не знаю, ЧТО ЭТО - и не хочу определять ЭТО в рамках какой-либо доктрины - религиозной, эзотерической, психологической, научной либо биоэнергоинформационной. Я лишь знаю: ЭТО - есть, и ЭТО - абсолютная и единственная Реальность, не нуждающаяся ни в определениях, ни в доказательствах.
        
        
        ***
        
«Когда приближаешься к Океану, все разговоры о Реках забываются».
        
        Хаким Санаи.
        
        Бывают дни, когда приходит тихая и светлая печаль - Усталость Восхождения. Многое тогда говоришь себе... Но главное из этого «многого» - всегда одно и то же: « Не может быть Восхождения бесконечным; не может быть бесконечным потенциал и его реализация. Все имеет начало и конец, хотя и не имеет его».
        Видимо, это та точка, та вершина, выше которой уже не подняться. Поднимешься в другой раз - в новой череде жизни, в новых воплощениях. А теперь пора спускаться, ибо разреженный воздух вершин обжигает, а сверкающие и холодные истины лишены жизни. Впереди - пропасть, а на горизонте - гряда еще более величественных и совсем уж недоступных вершин. Туда не дотянешься, не долетишь, не допрыгнешь...
        «Спускаться» легко, хотя и больно, и грустно. Гора огромна... Вот твой предпоследний Дом, или Привал, или Стоянка. Здесь ты отдыхал, размышлял, проверял
«снаряжение» и готовился к новому этапу восхождения. Ниже...
        Комната, полная разнообразных Цветов, Картин, Музыки, Стихов, Инструментов с живущими в ней Волшебными Существами. Здесь ты мечтал, надеялся, верил.... Грустил - и вновь улыбался. Ниже...
        Дом, где ты болел, куда еле-еле дополз; где пережил кризис неверия, непонимания, ошибок, тоски и слез - но где
«родился» снова. Еще ниже...
        Храм Мудрости... Книги Великих... Слова, Легенды, голоса, советы, предостережения; Карта Великой Страны и пунктиры Дорог... Дом предпоследний, но уже не от вершины, а от ее подножья... Здесь ты впервые почувствовал ЗОВ, увидел Небо - и поверил избравшей тебя Звезде, где ты полюбил Дао - и откуда ранним утром отправился в путь...
        Последний... Где все - от рождения до нынешнего времени и предстоящего Ухода Память; опыт; все прожитое, прочувствованное, открытое; все проявленное, написанное, сотворенное.
        Смирение... Не покорность судьбе, не сдача, не капитуляция, а С-мирение, т.е. объединение с миром... Каким-то странным образом этот «Последний» Дом - одновременно и Дом Первый... и все Дома, где приходилось жить... Это - завершенность в незавершенном; частичное слияние «до», «сейчас» и «после»...
        Кажется, что все уже позади... Пора... Печаль тиха - нет в ней ни упрека, ни сожаления, ни горести.
        Приходит день, и среди этого тихого «смирения» начинает происходить Нечто; появляется кто-то (или что-то) невидимое, неслышимое, неосязаемое, но Присутствующее; берет тебя за руку и куда-то ведет... А ты сам - пропадешь, растворяешься, исчезаешь... Рука такая большая и теплая... Еще есть Улыбка, но нет ни слов, ни мыслей. Тебе как бы «показывают» не то картинки, не то сюжеты, не то кинофильмы... И ты все чувствуешь, видишь, понимаешь, хотя и непонятно, ЧЕМ и КАК. Снова Вершина - и Последний Дом перед началом снижения. И оно начинается, но по обратной противоположной стороны горы, а не по пути восхождения!!
        Оказывается, никакой «пропасти» нет! Все пройденные уровни и Дома на них каким-то непостижимым образом связаны между собой; объединяя противоположные стороны Разных Реальностей... Они одни и те же, и в то же время - разные.
        Дом предпоследний... Масса «снаряжения», условные
«кошки», «ледорубы», «веревки», «кислородные баллоны»,
«сухое питание». Неслышимое «Зачем? Все это лишнее» - и все вдруг исчезает... Рождается испуганное: «А как же я...» - тут же перебиваемое ответом: «Учись дышать и учись ходить; стань Легким; Не Штурмуй, а Восходи, как восходит Солнце, Луна, Звезды...» Это не слова, не пришедшая откуда-то мысль, а нечто вроде безошибочного понимания.
        Дом Мечты... Снова - «Зачем столько цветов? Зачем эти снопы, эти неправильные картины? Эти причудливые гирлянды Слов и Мыслей? Эти несовершенные звуки?» И всё пропадает... Ниже... «Зачем столько книг? Столько ненужных предложений и неистинных знаний? Нужна лишь одна Книга, Одна Рукопись, Одно Знание». Исчезает и это...
        Дом Волшебных Помощников и Хранителей... «Почему они у тебя оказались «снаружи»? Они ведь в тебе, как и твое волшебство в тебе». И вот уже нет их...
        Последний - не то Дом, не то Зал, не то Комната. Странный простор, где стены лишь ощущаются, чувствуются. Пустота, но тоже особая, «наполненная»; тишина, в которой скрыта музыка; покой, не содержащий печали и смирения. Воздух (да и воздух ли это?) удивительно чистый, прохладный и какой-то живой... Пол вроде из дерева, но это не дерево, а узор, появляющийся на срезе дерева. Место для лежания... Что-то вроде циновки; скамья; глиняная или деревянная чашка... Они тоже «чувствуются», но не
«видятся». Книга - лишь одна; цветов нет, но есть цветок, не растущий абсолютно живо и реально, хотя это, скорее, Принцип Цветка, так же как и Принцип Книги и Принцип Гитары, которая тоже присутствует.
        Потом приходит понимание - нет, не принцип, а тонкая жизнь, внутренний смысл, «тонкая реальность» и Цветка, и Книги, и Гитары, и Волшебных Помощников, которые тоже здесь.
        Символ... Это не образ, не икона, не картина, не крест, не свеча, не мандала. Один, единственный Символ; я никак не могу его «увидеть», хотя прекрасно «чувствую»; потом вдруг понимаю - он ждет воплощения. Я вспоминаю тот, что придумал сам и очень хотел подарить на День Рождения,
29 октября... Я «показываю»... «Символ» раздумывает, прикидывает, вздыхает, потом «улыбается» - и воплощается.
        Земля... Живая, голубая, мерцающая, укутанная в перламутровую шаль атмосферы; две руки, две добрые ладони, бережно протягивающие Небу, Солнцу, Вселенной прекрасный, тонкий, хрупкий и вечно юный Синий Цветок...
        Звезды, которые улыбаются Земле, Ладоням и Цветку - и он, улыбающийся Звездам, Миру и Вселенной... Потом пропадет и это - останется лишь одна Улыбка, одно Касание и Одна Песня... и Одна Ладонь...
        Стены (если не смотреть на них прямо) оживают, тихо шепчутся; по ним бегут узоры, блики, огоньки...
        Окно... Оно огромно, во всю стену; за ним - не море, не горы, не тайга, а что-то зелено-голубое, переливающееся, тоже «живое» и содержащее все одновременно.
        Мучительно хочется выйти «наружу», слиться со всем этим, погрузиться в него, почувствовать, осознать...
        Невидимые «стены» как бы бережно и чутко «обнимают» и не дают «выйти». «Еще не время.... Еще не время... Тебе туда рано...»
        Не знаю, как все это выразить в словах; ведь на самом деле нет ни слов, ни мыслей, ни «картинок», ни тебя самого. Какое-то одно странное, загадочное и необъяснимое
«чувствование».
        Наконец, понимаешь - все абсолютно правильно и истинно - и этот огромный, не пустой, а просторный, чистый и светлый Дом, и тишина, и Символ, и окно, и то, что за ним... И отсутствие мыслей, слов - и даже эмоций - тоже правильно... Все предельно точно, выверено до мелочей, все истинно и закономерно... Даже этот вроде бы «аскетизм», не имеющий ничего общего с «аскетизмом» той, другой стороны, как и с прежними Домами, пребывающими там же... Потому что это уже не та земля, не то пространство и не та реальность; где уже есть твой Новый Дом - но «выходить» из которого пока рано - или пока некуда... Ведь то, куда
«можно выходить» - еще создавать и создавать... Непонятно, как раньше этого «не виделось», «не мыслилось» и «не чувствовалось».
        «Присутствие» тихо растворяется, уходит... Тают стены «Дома», стихает «музыка»... гаснут огни, узоры, блики... И последнее, что уже не просто чувствуешь, а слышишь где-то глубоко «внутри себя»: «Да, это теперь твой Дом... Истинный, настоящий, который бы впервые увидел и который дал себя увидеть. А тот, в котором ты «живешь» сейчас - лишь носитель, ступень, этап подготовки. Это Дом Души... Почаще приходи сюда; ибо здесь место, где о смирении и нисхождении забывают; потому как нет их; вечно лишь Восхождение, даже если оно кажется спуском...»
        
        
        ***
        
«Се, стою у двери - и стучу; и если кто услышит Мой голос и отворит Мне - Я выйду к нему...»
        
        Евангелие от Иоанна.
        
        
        «Этот мир, эти горы,
        Долины моря -
        Лишь волшебный фонарь...
        Словно лампа-заря;
        Жизнь твоя -
        На стекло нанесенный
        рисунок,
        Неподвижно застывший
        Внутри фонаря...»
        
        Гиясуддин Абу-л-Фахт-Хайам.
        
        Голоса Вероятного... Не прошлого, не будущего, а именно Вероятного... Их бережное, осторожное и изучающее касание; приглашение в свой мир, звуки - разные: нежные, обнимающие, поющие, величественные, мощные, сотрясающие... Вечная мозаика, витражи, дрожащий перламутровый Свет, звучание и переливы органа.
        Голоса, умоляющие о помощи, о спасении. Голоса- оазисы, высыхающие, усталые, чья зелень подернулась охрой... Мечтающие о голубом и высоком, о хрустальной песне Воды, кружеве снега; о Двух Ладонях, в которых принесенная Вода станет Океаном, синим и безбрежным счастьем, дарующим Новую Жизнь...
        Голоса грубые, надсаженные, охрипшие - Голоса Воинов, сражающихся вечно и погибающих вечно, и рождающихся вновь лишь для того, чтобы Воевать и Умирать... Они абсолютно искренни; их одно единственное желание - быть услышанными, понятыми и прощенными... И нет им покоя, пока не объяснят им, для чего они рождались, воевали и бесконечно умирали...
        Голоса... Они зовут, тревожат, требуют ответа, помощи, понимания... Предупреждают, предостерегают. Проходят парадом... Таким немыслимо ярким, невероятным, многогранным, что это уже не парад, а Карнавал, где Воин рядом с Поэтом, мудрец - с маркитанткой, философ - с нетрезвым хохочущим Паном; где Война Троянская обучает Войну Мировую, а та - уже только задуманную Войну Космическую. Бесконечный Карнавал, который может быть лишь одним - Жизнью. Надо выбирать... Такая вот странная вещь и такая удивительная задача - выбирать из еще не рожденного, несуществующего, выбирать из Вероятного, плести Венки Созвездий, строить Сады Камней, Храмы из песка и мелодии из песчинок. А потом понять, что только так и должно быть; только так, услышав, поняв и приняв в себя все Это, чему нет названия в обычной жизни, можно построить будущее.
        Мы по-прежнему думаем, что Живем в Настоящем. Неверно - наше «настоящее» - это всегда Прошлое; отблеск, догорающий закатный луч, отраженный в Зеркале Бытия; воплощенная Вероятность, из Дарующей Жизнь превратившаяся в жизнь случившуюся, вчерашнюю, позавчерашнюю... Великолепный Карнавал, переродившийся в скучную и заорганизованную Демонстрацию по Поводу...
        Вот идут Люди... Разные, непохожие: молодые, пожилые, старые, юные; счастливые и несчастливые, состоявшиеся и несостоявшиеся; разумные, здравомыслящие, цивилизованные... Уверившие себя в том, что они -
«плотные», «материальные», «временные»... И никто не поверит, если скажешь - уж кто-кто, а мы - не от материи, плотной и устойчивой; не от молекул, атомов, частиц, полей, а совсем от другого; мы - первичная вероятность. Гусеницы; бабочки, мотыльки-однодневки, бьющиеся о стекло Волшебного Фонаря... Непостижимого, странного и таинственного, где источник света - снаружи; жизнь - тоже снаружи, а стекло фонаря - Миры Вероятного, его песни, голоса, его дыхание... Мы стремимся или разбить стекло, или летим к центру - сгораем, думая, что сгорели в огне... Только нет там Огня, есть лишь его отражение. Мы разбиваемся о свою Душу - и Души таких же слепых, как и мы, поверивших в абсолютную непробиваемость стекла и неистинный источник света. И лишь тогда, когда Душа вырастает, созревает, учится, она обжигается, но уже не сгорает... С каждым ожогом она просветляется, начинает светиться сама, становясь Огнем и Источником Света... Нет больше ни стекла, ни Огня, ни бабочки-однодневки... Есть лишь Волшебный Фонарь, есть Зов Вероятного, из которого предстоит сотворить Невероятное. Есть его сказки, легенды, песни, слова
и звуки, миры и планеты; есть его жизнь, не похожая ни на что другое. Есть Миры Музыки... Это не царство звука, это мир, основанный на законах музыкальной гармонии. Вот - дрогнуло, ожило, побежало по пятиступенчатой нотной лестнице, запело, завибрировало... Прекрасный хоровод нот-человечков, взявшихся за руки и сотворяющих мелодию... Происходит «обыкновенное чудо» - миры музыки рождают миры Образов. Плывут лики, лица, фигуры, картины земной и неземной жизни, ландшафты... Сначала --понятные, знакомые, а далее - многомерные, странные, непостижимые. Что-то обязательно должно случиться... Вот-вот здесь и сейчас... Это чувствуется, понимается как абсолютная неизбежность... И вот - случается... Самая чистая Нота, самая светлая Мелодия, самый высокий Образ порождают Слово...
        Самое, самое первое, то, с чего и начался Парад Сотворения... Все сливается в одно целое - истинное, вечное, мучительно прекрасное, неистовое и величественное... Рождается новая жизнь... Непреходящее потрясение Души и слезы на ее глазах - от понимания того невиданно-прекрасного, огромного и непостижимого, что может быть лишь одним - Жизнью... Юной, светлой, не отягощенной злом - и только начинающей свой путь... Оглянитесь - и вы увидите огромное пространство, в котором простирается Великая Дорога длиною в человеческую историю, где ваша индивидуальная жизнь - не короткий, никому не слышимый вскрик, не наваждение, не печальная песнь вечно умирающего... а это иная песня, сказка, легенда, в которой должно быть все, но обязательно должно присутствовать то, что заставляет вас жить... Хотеть жить дальше и дальше, выше и выше... Вечно искать, уходить - и возвращаться для нового поиска и счастья нового пробуждения...
        Оглянитесь! Ведь нам дано так много пережить, так много почувствовать, так много познать и увидеть. А сколько тайн и загадок еще ждет, сколько открытий и потрясений! Вот странные пирамиды ацтеков, майя, инков, тольтеков... Забытые, грозные, хранящие тяжелое и угрюмое молчание... Как будто кто-то сумрачный и бесконечно усталый наложил на их уста обет молчания... Загадка исчезнувшей цивилизации и гибели народов, осененных Крылатым Змеем Коацкоатлем...
        Другие пирамиды... Иссушенные ветром, обожженные солнцем, седые, морщинистые, тихо дремлющие... Видевшие Зарю Мира и первые шаги человечества... Готовых и сейчас проснуться и поведать - если их бережно разбудить и вежливо попросить.
        Огромные Будды в джунглях юго-восточной Азии...Вечно улыбающаяся загадка, отсвет которой лежит и на лице Моны Лизы Леонардо...
        Они ждут - и улыбаются, несмотря на то, что уже тысячи лет никто не приходит к ним с подносом фруктов и гирляндами цветов... Они улыбаются, ибо познали мудрость и овладели тайной Вечности... Великая трагедия - и великое одиночество Бога-Отца... Кричащего, зовущего - и мало кем услышанного. Божественность - это не только Сила, Мощность и высочайший потенциал, но и любовь, и сострадание, и гнев, и ревность... И дарованная им Свобода... Ни одно разумное существо не будет валяться в ногах, вымаливать прощения и молиться, обладая Свободой Воли... Она - Божественный Дар, и служить ей можно лишь по своей воле, а не по принуждению... Или не служить вообще... Слишком много у Отца гордости, гнева и достоинства, чтобы быть там, где созданное по «его образу и подобию» пресмыкается, унижается - и вечно требует, снижая и калеча Его самую Прекрасную Мечту - и самый Высокий Замысел... Не случайно Бог-Отец - это Единство, состоящее из двух понятий... И наш, земной Отец для ребенка - сначала бог... И лишь потом он понимает, что это - отец...
        Идет время... И вот он уже и не бог, и не отец, а нечто нудное, устаревшее, не понимающее, мешающее, морализующее... И мы отделываемся ничего не значащими разговорами, бессмысленными подарками, пустыми, холодными и неистинными письмами. Мы совершили малое отречение... Забыв о том, что и Отец, и Мать хранят нас в своем сердце и Душе, тех, маленьких, веривших и верящих... Забыв о том, что на нас самих уже смотрят - пристально и изучающе - глаза детей наших, тоже начавших сомневаться в нашем отцовстве, материнстве и Божественности...
        Боги смертны... Бессмертно лишь Бытие... Бог-Отец готов понять - и принять поклонение форме, следу его, отпечатку его, мысли его, любви его, наставничеству его - и даже каре его и гневу его, но ждет иного; ждет, чтобы поняли и полюбили именно его, Отца, а не его части, атрибуты, проявления... Его непознаваемость особого свойства...Это не иллюзия, а особая форма Жизни. Идя к ней шаг за шагом, жизнь за жизнью - мы лишь приближаемся, учимся видеть и понимать. А Она все отступает, отступает, зовет, манит... Туда, куда без нас ей не дойти, не добраться... И день, когда воссоединится Бог-Отец и Бог- Сын, Бог-Человек, будет означать конец этой Вселенной и начало, рождение Вселенной Новой...
        Вот самая Великая из всех Великих Тайн... Самая Великая цель и самая великая истина... «Всякий день простирал руки свои к детям своим, ходившим путем недобрым по недомыслию своему; к народу, который постоянно оскорбляет меня; который говорит Мне! - Мне!! -
«Остановись, не подходи ко мне, потому что я свят для тебя»... Все вы сделались как нечистые, и вся праведность ваша, и мудрость ваша - как запачканная одежда; и все вы поблекли, как лист; и беззакония ваши, как ветер, уносят вас... Однако прежние скорби будут забыты и сокрыты от очей Моих... Ибо, вот, Я творю Новое Небо и Новую Землю; а прежние уже не придут в сердце Моё.
        И будут пришедшие строить догмы и жить в них, и насаждать, и есть плоды от насажденного. Не будут трудится понапрасну и рожать детей на горе их и свое; ибо будут Семенем Новым - и потомки их с ними. И будет так! И, прежде, чем они воззовут ко Мне - Я отвечу; они еще только говорить станут - а Я уже услышу. И не будет более зла и вреда на Новой Земле Моей... И будет так...Ибо Небо - престол Мой, а Земля - подножие ног Моих... Но вот... Где же построите вы дом для Меня и где место заслуженного покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было...»*
        Тайна Мира - и Тайна Человека... Он живет, буквально купаясь в этих тайнах, на каждом шагу соприкасаясь с чудом, волшебством - и самым странным образом этого не замечает... Хотя чувствуют многие... Гора Меру; Олимп; Арарат; Синай; Синяя Канченжанга - священная гора Тибета; Хан-Тенгри - обитель богов... Загадочная страна Шамбала и Царство Ригден; не менее таинственный Китеж град; калечащее, искажающее Зеркало Троллей - и космическое изначальное зеркало буддисткой школы конгью...
        Люди-горы... Моисей, первый из людей, заключивший договор с Сущим, и умерший на пороге Земли обетованной; Будда... Христос из Назарета, известный под именем Иисус, впервые провозгласивший: «Я и Отец мой - едины; воля Отца и воля Моя - одно».
        Магомет - да пребудет мир над ним... «Во имя Аллаха Великого и Милосердного...» Мир многоцветен... Зеленое знамя ислама и зеленое знамя мира; оранжевый - цвет Буддизма, союз алой крови и золота солнца... Золотой цвет - дцен, сингоизм...
        Алый... Цвет Жизни... Поднявшийся в своем развитии выше зеленого - цвета растений, цвет крови, революции, пожара... Вода, ставшая живой, и удобрявшая Землю долгие тысячелетия... Багровый... Цвет заката перед бурей, цвет разрушения того, что должно быть разрушено... Знамя Рудры- Шивы и Маха Кали...
        Голубой - цвет Матери... Богородицы... Цвет поминания, милосердия и добра... Цвет морской волны - союз высокого разума и мудрости... Синий - Храм Духа... Сиреневый, бирюзовый, фиолетовый - Дух... Белый - единение, чистота, непорочность, слияние... И снова - Зеленое и Голубое... Знамя движения «Зеленый мир». Знамя, на котором незримо светятся слова сингонистов, произнесенные в Японии более тысячи лет назад:
        Клянусь спасать все живые существа;
        Клянусь сочетать Любовь с Мудростью...
        Девиз людей, возлюбивших Живое как самих себя... Крошечное суденышко, ничто, бабочка под зеленым флагом жизни, преградившее путь бессмысленно огромному, тупому, доверху начиненному мертвой электроникой и черным огнем авианосцу... Люди, не жалеющие о времени, не помышляющие ни о каком «земном» или «посмертном» воздоянии, выхаживающие погибающих «братьев меньших».
        Даниил Андреев, блистательно описавший Миры Восхождения - и один из самых прекрасных и чистых в их бесконечном множестве - мир Картиалы... Союз Человека, Земли и всего Живого, что существует на ней... Надеявшийся, что такой мир наступит на Земле в ближайшее тысячелетие.
        Особые места на Земле... Тибет, Гималаи, Палестина, Индия... Центральная Америка... В России - это прекрасная Синяя страна - Колыма... Ленинградская Дорога Жизни через Ладогу и Колымская трасса - родные сестры... Места, где так страшно и неразрывно сплелись Жизнь и Смерть...
        Узник Гулага - и их надзиратели - тоже узники; вечный огонь у памятника Солдату-Освободителю - и столь же Вечный Огонь Освенцима и Бухенвальда; Два Брата, два Символа, вечно глядящие друг другу в глаза - Солдат- Освободитель и Погибший... Величие и истина Солдата в Берлинском Трептов-парке и бесформенное, окаменевшее страдание магаданского мемориала жертвам репрессий...
        Стена Плача в Иерусалиме... Бабий Яр... Красная стена - в Волгораде... Стена теней - в Хиросиме...
        «За что ты убил брата своего, Каин?!»
        Улыбка Будды... Карающий меч Гнева и Возмездия в руке Освободителя, Завоевателя, Мстителя... Невидимые миру каменные слезы роденовского Мыслителя... Жгучие, слепящие слезы Кающегося, распростертого у порога:
        ... Это я, Господи... Это я...
        И все это Мы... Это - Я, Человек... Когда же мы, наконец, наберемся мужества и рискнем обратиться внутрь, в себя, к себе, чтобы увидеть черную бездну, клубящуюся под тонким слоем человечности и цивилизованности?
        Когда перестанет тыкать пальцем друг в друга в поисках врага - инакомыслящего, инаковерующего, инакорасового? Когда поймем, что поиски вне, «снаружи» - бессмысленны? Что всевозможные «черные», «темные», зловредные и пакостящие, пусть даже и возведенные в ранг
«космических цивилизаций» - иллюзия, обман, продукт изощренного ума, не жалеющего искать это «темное» в себе самом?
        Поверить в то, что лишь пройдя это действительно, реально существующее «темное царство» - мы обнаружим - опять-таки - в себе, а не где-то «снаружи» - целые Вселенные Добра, Любви, Понимания и Милосердия?
        Учиться никогда не поздно... Но для этого надо захотеть учиться... Признать себя ребенком, только осваивающим таинство жизни, ибо лишь Ученик - Вечная Юность Мира...
        Юность, завороженно слушающая своего Учителя, Наставника, Друга, Гуру... Вот старый суровый Даос, поглощенный великим делом пришивания пуговицы к ветхой одежде - и ученики - молча и восторженно наблюдающие за этим таинством.. Так, как будто бы за нехитрым действием скрывается сама Вселенная... Первые уроки Дао... Странного и древнего Учения, дар Человека, Возлюбившего Небо... Не Бога, не Творца, не Отца или Мать, а Небо; сделавшего путь земной началом бесконечного Пути Звездного... Пути, на котором нет и не может быть космических звездолетов, звездных войн и внеземных цивилизаций... Путь особый, ибо:
«Его могут познать лишь те, кто способен принять его в свое сердце. Оно даруется Небесами и уходит на Небеса; оно принимается любящими Небеса и известно лишь понимающим Небеса».
        Космос... Не тот, который мы привыкли воспринимать как пространство, набитое звездами, планетами, галактиками, звездной пылью и газовыми облаками, излучениями и полями, а Косм в его первоначальном значении, Косм древней Индии и Эллады...
        Вечно живое, мыслящее, чувствовавшее, созидающее и разрушающее само себя Бытие... Именно оно тысячами голосов говорит с нами, тысячью полотен развертывает свои Дороги, тропы и тропинки, слагающиеся в Единый Путь... Тысячью тысяч голосами зовет нас, ежесекундно касаясь дыханием морей и рек, грохотом бурь и океанов, свежестью ветра, пением трав, лесов, полей, улыбкой цветов и солнечным теплом, сплетаясь в один огромный, зовущий, вечный и истинный Голос... Голос Отца...
        Человек, осознавший себя Сыном, не может не узнать его - и никогда не спутает ни с каким иным.
        «Аз есмь и Путь, и Жизнь, и Истина; никто не приходит к Отцу, как только через меня...»
        Через меня, Соборного Человека, осознавшего себя Сыном... Человека «по образу и подобию». Этого достаточно, ибо: «Кто есть Сын - ведомо лишь Отцу, а кто есть Отец - ведомо лишь Сыну».Слово Отца и слово Матери... Мы слышим и понимаем его даже когда еще не рождены и пока чудовищная реальность искаженного мира не убила в нас дар различия. Учитесь видеть Свет, дарить Свет и творить Свет. «Никто, зажегший свечу, не ставит ее в закрытом месте, ни под сосудом - но на подсвечнике, чтобы Входящие видели свет. Светильник тела есть Око, а око - это твои слова и помыслы. Если око твое будет чистым - то и тело твое светло, а если оно будет худо - то и тело твое будет темно. Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма?»*
        Учитесь слышать и видеть Единое... Пусть каждый и видит, и слышит свое, лишь то, что сегодня ему доступно...
        «Кому дано - да вместит...»
        И пусть Человек, еще ребенок по самой сути своей, хоть на время отложит свои забавные, хитроумные и смертельно опасные игрушки-теории, игрушки-философии, игрушки-технологии, игрушки-концепции; пусть за внешним сходством научится видеть разное, а за несходным разным - единое общее...
        Пусть поймет, что мы - лишь дети, идущие неизведанной Дорогой к храмам Мудрости, Любви, Знания и Истины - Дорогой, у которой нет конца; поймет, что заставляет его беспрерывно искать, дрожать, биться, кричать и стремиться к Неведомому... Стремиться каждой своей клеточкой, мыслью, словом и поступком. Поймет, что школа Отца и Матери, школа Учителя Мира - школа жестокая и суровая одновременно, единственно верная и прекрасная, что именно для этого дана нам Жизнь. Что именно Кто-то, а не Что-то одарил нас этим великим счастьем - Жить и Быть... Понять - и принять его Слово, Песню, Музыку и его Волшебный Фонарь, его Великую Игру - игру непостижимого актера, гениального поэта, художника, музыканта и вечного Ребенка...
        Принять как Высший Дар - и суметь при жизни прочесть его Книгу - где он, и мы, и пьеса, и роли, и судьбы, и звезды, и миры, и Вселенные...
        Принять Жизнь... И как бы не трудна она была, какой жестокой и бессмысленной не казалась, какие испытания не готовила бы - именно она есть Все, а смерть есть Ничто, временная, злая и неуместная шутка на пиру, тень, питающаяся нашим невежеством, незнанием, неумением, безверием... Ибо давным-давно сказано: «Истинно, истинно говорю вам - Отец Мой есть Бог живых, но не Бог мертвых, ибо у него все живы».
        
        Заключение
        
        Настало время прощаться... Сказано очень много, хотя не сказано и сотой доли того, что сказано быть должно. Наши возможности еще слишком малы, а путешествие в поисках себя не имеет ни начала, ни конца. И та школа, о которой было рассказано, это школа особая - школа Земли, Неба и Человека... Первые классы ее посвящены одному предмету - что есть Человек, почему - и зачем он, и как предчеловеку стать Истинным Человеком..
        Без этого начального, хотя и очень трудного курса дальнейшее восхождение невозможно. Что же сказать на прощанье? Скажем Ученому:
        Не забывай, что Бог, которому ты служишь - Истина; не возноси себя и знание свое, ибо доктор философии, медицины, физики, богословия, истории, искусствоведения - равнозначны и одинаково важны для человечества.
        Скажем Поэту - Твори! Так, как ты слышишь, видишь и чувствуешь; не заботься о славе, признании; и, если ты не понят - это не значит, что ты - неистинен; твое время просто еще не пришло.
        Скажем Пахарю - благословен труд твой и прекрасно поле твое, ибо человек, не возделывающий поле свое - не человек вовсе.
        Скажем исповедующему Ислам - Аллах не только Бог Единый, но и величайший поэт, ибо нет на Земле строф прекрасней, чем Суры Корана, и нет более высокого певца, нежели Магомет, пророк твой.
        Скажем христианину - радуйся, ибо второе пришествие Христа состоялось. Он с нами, он в нас, и то, что он посеял когда-то, взошло и живет, и не может быть распято и уничтожено.
        Скажем бардам, сказочникам, мифотворцам - без созданных вами прекрасных песен, легенд, сказаний мир бы зачах и высох; вы - вода живая.
        Предостережем молодых - молодость быстротечна; потерять душу легко, найти снова - неимоверно трудно.
        Напомним пожилым девиз, под которым прошли наше детство и юность: «Бороться; искать; найти; не сдаваться».
        Скажем всем Учителям Человечества, земным и неземным: «Мы готовы... Мы хотим учиться - и будем учиться, ибо прежнее знание наше - лишь начало, лишь малое отражение Знания Истинного...»
        И, наконец, наберемся мужества, и на извечный и скорбный вопрос: «Где Отец, Твой, Адам?» - ответим: «Он - во мне; во всей моей трудной, мучительной и прекрасной жизни. В моих к нему вопросах; в поле и дереве, которые он подарил мне; в жене моей и детях моих; в Доме, который мне завещан; в моих грехах, ошибках, победах, свершениях и заблуждениях. В деле, которое было мне поручено - и которое должно быть исполнено. И, когда оно будет исполнено, я позову и спрошу: «Смотри - вот, сделал... Хорошо ли? Так ли, как Ты хотел?»
        А пока взяться за работу... Перестать хныкать, стонать, вопить, роптать и вечно сомневаться. Начать строить Новый Дом - для себя, для Семь-и, для Всех - и для него, Отца...А в день субботний, день отдыха, сесть на крыльцо и тихо позвать: «Ты слышишь? Это я... Адам... Сын твой...» - и снова ощутить легкое прикосновение, улыбку и обещание... Поверьте - это не так уж мало...
        
        
        
        Январь 2002 - январь 2003 г.
        г. Набережные Челны

        
        
        
        ? «Абсолютное Ничто, которое есть Абсолютное Всё» - классическое определение Абсолюта всеми религиями и эзотерическими учениями.
        1 * Более подробно см. в книге
«Мистическая Каббала», Дион Форчун

* Варуна - соответствует др.-греч. Урану - Небу
* Цитируется по Н.П. Рудниковой
* Имеются в виду витальная (жизнь), ментальная (разум) и духовная (душа) составляющие
        * Асуры - враждебные существа, действующие в сфере ментализированного витального.

        ? Шри Ауробиндо «Беседы с учениками»

        ? Шри Ауробиндо «Основы йоги»

* Индра - в индуистской мифологии бог ментальной («разумной») сферы
** Джива - живое существо; дух, поддерживающий живое существо и ведущий его от рождения к рождению (полное название - Джива-Атман (санскр.) - одухотворённое существо).
* скатологические - от слова scatos - кал (лат.) ? Из личного архива С. Грофа
* тапасья - старание, энергичность, усилие персональной воли и энергии для управления умом, виталом и физическим телом и для изменения их, и для привнесения высшего сознания в низшие формы
* сиддхи, сиддха - совершенство
* Синтоизм - средневековая японская религия, исповедующая культ императора
        * Дхармакая - триединство: тело блаженства, феноменальное (физическое) тело и космическое (или Закон) тело Будды.
        ? Теургия - вид магии, при котором происходит общение с планетарными сущностями - "богами Света". Знание внутреннего смысла их Иерархии, чистота жизни и помыслов могут привести к прямому общению с ними.
        * Кумары и Пражапати - эманации божества, возникающие в начале цикла творения (см. далее в тексте)
*Квиентизм - уход в себя, освобождение разума и чувств от всех житейских проблем, направление силы сознания на приобщение к Божественной любви и постижению.

* В.С. Троицкий, председатель «Комиссии по внеземным контактам»
* В. Зорев, «За окраиной мира, бытия и сознания»; А. Глаз,
«Сфера разума»
* Кричевский С.В., «Необычайные фантастические сновидения- состояния космонавтов в полетах на околоземной орбите: новый космический феномен» // Сознание и физическая реальность, 1996 г., т.1
* Брахман - Космическое Всеединство
* Из личного архива автора.
* Из личного архива автора.
* Евангелие от Иоанна.
* Гегель «Диалектика познания»
* Из личного архива автора.
* В. Высоцкий.
* Эта идея во II половине XX века будет блестяще воплощена С. Грофом в положении о базовых перинатальных матрицах.
* Шри Ауробиндо «Письма о Йоге».
* Из личного архива автора.
* Сатпрем. «Приключение Сознания».
* Из личного архива автора.
* Г. Л. Олди «Бездна голодных глаз».
* Материал изложен по книге А. Подводного «Знаки Зодиака».
* Шри Ауробиндо, «Основы Йоги».
* Из личного архива автора. ? Варуна - в индуистской мифологии - Небо; соответствует Урану в греческой мифологии. Брахман - Единая Реальность; Абсолют; Всевышний; То, что объемлет собой Все; Вечность, источник космической Силы и Космического Духа. ?? Шри Ауробиндо «Письма о Йоге».

* Евангелие от Иоанна.
** Мало кто задумывается о том, что это произошло уже после слов Иисуса - «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается».
***Евангелие от Иоанна.
* Шри Ауробиндо «Основы Йоги».
* Из личного архива автора.
** Шри Ауробиндо «Письма о Йоге».
* Драла - «тонкая магия жизни», мир тонкой субстанции.
* Чогьям Трунгпа «Восшествие на Престол».
** Евангелие от Луки.
*** Бодхисаттва Авалокитешвара.
**** Евангелие от Иоанна.

***** Будда «Завещание».
* Свам и Раджендрагадкара.
** Формула «Наму мёхо Рэнгэ кё» приписывается японскому буддисту и святому нитирэну.
*** Евангелие от Иоанна.
**** Лао-Цзы, Дао Дэ Цзин, Си.
* Булат Окуджава.
* Наиболее подробно эта версия изложена в книге Эдуарда Шюре «Великие посвященные».
* Евангелие от Иоанна.
** Там же.
* С. Гроф «Психология будущего».
** Шри Ауробиндо «Перерождение и Карма».
* Наиболее полно эта идея отражена в Веданте, возраст которой свыше 4000 лет.
* Следует добавить: в наше время - столь же неистинное и искаженное, прошедшее сквозь призму «научности»,
«псевдонаучности» и псевдоразумности.
** Судьба России и всех без исключения поколений русских людей - классический тому пример.
*** Столь же нелепо выглядят сегодняшние идеи о
«виртуальном человечестве» или «энергоинформационной жизни», полностью оторванной от самой сути, идеи и принципа Человека.
**** Именно эта задача является основой теории супраментальной эволюции, выдвинутой Шри Ауробиндо в этот же период времени.
* Ф. Тютчев.
* Э. Кант «Критика чистого разума».
* Подробно мы говорили об этом в главе «Создатель звезд».
* Подробно структуре аурического яйца см. в главе
«Каббала».
* Садхана - практика йоги, духовная самодисциплина.
* Евангелие от Марка.
** Евангелие от Матфея и Марка.
* Эти слова обращены к Петру.
** Евангелие от Матфея.
* Гиясутддин Абу-л-Фахт Хайам.
* Из личного архива автора.
** Евангелие от Иоанна.
* Книга пророка Исайи.
** Евангелие от Луки.
*** Шри Ауробиндо «Основы Йоги».
* Книга пророка Исайи.
* Евангелие от Луки. ??
        ??
        ??
        ??

104