Преодоление страха. Путь к любви Бхакти Тиртха Свами
Страх одиночества. Страх неудачи. Страх быть отверженным. Страх совершить вайшнава-апарадху. Страх разочарования. Страх потери веры. Страх потери привязанностей, того, чем мы обладаем. Страх потерять любимых. Страх смерти. Страх за будущее детей. Страх болезни. Страх потерять разум. Страх быть непонятым. Страх потерять смысл жизни. Страх механической жизни.
Бхакти Тиртха Свами - Преодоление страха
Бхакти Тиртха Свами: Мы хотим поблагодарить всех вас за то, что вы пришли. Тема семинара: “Как избавиться от страха и обрести любовь”. Это будут не просто лекции, а интерактивный семинар. Я постоянно буду задавать вопросы и вовлекать вас в активное участие.
Сейчас я немного расскажу о принципах процесса обучения. В Сатья-югу люди могли легко обучаться, просто слушая. В древние времена не было необходимости писать книги: один говорил, другие слушали и запоминали. Но сейчас мы живем в Кали-югу, и наши память и разум очень слабы. Учеными обнаружено, что мы запоминаем: 10 % того, что читаем; 20% того, что слушаем; 30% того, что видим; 50% того, что видим и слышим; 70% того, что обсуждаем; 80% того, в чем активно участвуем и 90% того, чему сами обучаем. Поэтому лучшее, что мы можем сделать, чтобы чему-то научиться - обучать этому. А для того чтобы учить, лучше всего самому заниматься этим предметом, по крайней мере, обсуждать. Мы будем делать все это: будем обсуждать, участвовать в интерактивном процессе и затем, я надеюсь, вы будете учить тому, чему научились здесь.
По своей изначальной природе все мы - чистые живые существа, сат-чит-ананда-виграха, но у нас так много покрытий. И очищение - не создание чего-то нового, а обнаружение, раскрытие того, что уже было. На этих занятиях мы будем изучать, как убрать некоторые из покрытий, которые не позволяют нам испытывать более высокое знание, понимание и любовь. Наше естественное положение - находиться в духовном мире, а неестественное - быть покрытыми тремя гунами материальной природы. И если мы сможем избавиться от анартх, находящихся в нашем уме, то будем все ближе и ближе подходить к своему изначальному состоянию.
Шрила Прабхупада объяснял, что в материальном мире люди, в основном, едят, спят, вступают в половые отношения и испытывают страх. Итак, ахара - людям нужно что-то постоянно есть, затем нидра - спать, майтхуна - вступать в половые отношения и бхайа означает, что мы испытываем страх (иногда говорят не о страхе, а о защите). И как вы думаете, что доставляет нам наибольшее беспокойство? Это первый вопрос.
Преданный: Страх.
Бхакти Тиртха Свами: Почему страх?
Преданный: Потому что если человек испытывает страх, то он не может есть, спать, и его не интересует секс.
Бхакти Тиртха Свами: Да, именно так и есть. Потому что когда мы едим, спим или вступаем в половые отношения, то испытываем страх: как это будет, достаточно ли это будет, и что будет дальше. То есть страх присутствует всегда во всех видах нашей деятельности. И страх, по крайней мере, материальный страх - это часть трех гун материальной природы. Большую часть нашего курса мы будем говорить о нездоровом, материальном страхе. Но есть также трансцендентный или духовный страх.
В каком-то смысле существует только одна вещь - это према. Существует только чистая деятельность души в ее отношениях с Кришной. Но когда эта према приходит в контакт с махат-таттвой, она превращается в каму. Итак, существует только према, но когда она приходит в контакт с гунами материальной природы, то превращается в каму.
Что происходит? Према, которая является высшим опытом переживаемого общения с Кришной - та же энергия, то же желание - превращается в каму. И затем из камы превращается в бхайю - страх.
Итак, эта изначальная любовь, “прокисая”, портясь, превращается в вожделение. А вожделение преобразуется во всевозможные виды страха. И если мы этот страх превратим снова в прему, то у нас не останется ничего, кроме чистой любви. Этот курс будет о том, как каму, вожделение, и бхайю, страх, превратить снова в прему.
Вы знаете, что в материальном мире любое существо, в каком бы виде оно не находилось, испытывает страдания. Существуют три вида страданий. Каждое живое существо страдает этими тремя способами: адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Адхьятмика - это страдание от нашего собственного тела и ума,
адхибхаутика - страдание от других живых существ,
адхидайвика - страдание от сил природы и полубогов.
Страх всегда присутствует из-за этих трех видов страданий. И не важно, на какой бы планете этого материального мира мы не находились, всегда будет присутствовать адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. И все это - проявления вожделения и страха.
В духовном мире никому нет нужды беспокоиться об адхьятмике, адхибхаутике и адхидайвике, потому что все находится в гармонии. И поэтому нужно посмотреть, как же мы выпадаем из гармонии.
Сначала я прочитаю комментарий из “Бхагават -гиты”, а затем мы продолжим обсуждение. Это комментарий Шрилы Прабхупады к стиху 10.4-5.
“Бхава, рождение, связано с материальным телом. Что касается души, то она, как было сказано в начале “Бхагават-гиты”, никогда не рождается и не умирает. Рождение и смерть существует лишь для тех, кто воплотился в материальном мире. Источником страха является беспокойство о будущем. Человек, обладающий сознанием Кришны, ничего не боится, ибо деятельность, которой он занимается, гарантирует ему возвращение в духовный мир, домой, к Богу. Его будущее светло. Все остальные, однако, не знают, что случится с ними, какой будет их следующая жизнь. Поэтому они не ведают покоя. Если мы хотим избавиться от тревог, то должны понять Кришну и всегда оставаться в сознании Кришны, тогда от нас уйдут все страхи. В “Шримад-Бхагаватам” (11.2.37) говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии. Однако для тех, кто вышел из-под ее влияния, кто перестал отождествлять себя с материальным телом, осознал себя духовной частицей Верховной Личности Бога и потому занимается трансцендентным служением Господу, нет причин для страха. Впереди у них светлое будущее. Таким
образом, страх - это состояние людей, лишенных сознания Кришны. Бесстрашие, абхайам, приходит только к тому, кто обладает сознанием Кришны”.
Итак, здесь в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что страх - это беспокойство о будущем, т.е. некоторая неуверенность относительно еды, сна, половых отношений или, иначе говоря, беспокойство по поводу адхиатмики, адхибаутики и адхидайвики.
А теперь все вы должны помочь мне составить список того, что мы чувствуем, когда испытываем страх. Что происходит в нашем уме, как мы действуем, когда боимся?
- Беспокойство, перемены в теле.
- Беспокойство ума.
- Погружение в размышление.
- Нарушение речи.
- Неуверенность.
Когда мы испытываем страх, в теле происходят изменения. Оно избавляется от токсинов, очищается кровь, потому что опасность означает возможность кровопускания. Но если вы постоянно пребываете в страхе, то начнете болеть, т.к. в кровь выбрасывается адреналин, который выступает в качестве своеобразного токсина. Тело слабеет, снижается иммунная система.
Когда люди не чувствуют, что их любят, они в 10 раз более восприимчивы к хроническим болезням и в 5 раз - к обычным. В 5 раз повышается вероятность их преждевременной смерти. Таким образом, нехватка любви может действительно убить нас.
Также доказано, что когда кто-то чувствует, что его любят, он быстрее выздоравливает, более уверен в жизни. Если женщина беременна, и рядом с ней есть тот, кто ее любит, то велика вероятность успешных родов, а необходимость операционного вмешательства уменьшается.
Это некоторые моменты относительно того, что происходит с нашим телом, когда мы испытываем страх. Что еще происходит с нами, когда мы боимся?
- Сбиваемся с толку.
- Ищем помощи.
- Становимся агрессивными.
- Беспокойство о будущем.
- Беспомощность.
- Ожидаем боль.
- Нерешительность.
- Депрессия.
- Забываем о других важных вещах.
- Желание покончить с собой.
- Разочарование.
- Желание убежать.
- Одиночество.
- Эгоизм. Становимся эгоистичными, не чувствуем боли других людей.
- Желание сразиться.
- Склонность лгать.
Итак, мы составили первый список - список того, что мы испытываем, когда боимся, список негативных эмоций. Все это уносит наше счастье, забирает чувство полноты, не позволяет проявлять нашу любовь по отношению к другим. Фактически, это влияет на нашу духовную жизнь. Страх влияет на нас на физическом, эмоциональном и духовном уровне. Многое из того, что вы назвали - чувство одиночества, агрессия, депрессия -отдаляет нас от Кришны, садху. Это заставляет нас страдать день за днем. Этот страх разрушителен, направлен непосредственно против бхакти.
Как звали Шрилу Прабхупаду? Абхай Чаранаравинда, что означает бесстрашный, тот, кто принял прибежище. Тот, кто принял прибежище у стоп Кришны - бесстрашен.
На следующих лекциях мы будем обсуждать некоторые аспекты страха, а сейчас еще раз прочитаем список, а вы подумаете, что это за чувства, насколько они сильны, и как они вас беспокоят.
Эти признаки проявляются в каждом из нас, когда мы испытываем страх. Иногда проявляются лишь отдельные признаки, иногда - несколько одновременно. Иногда мы чувствуем страх перед кем-то или перед какой-то ситуацией и начинаем атаковать. Иногда муж и жена чувствуют страх в своих взаимоотношениях и потому не доверяют друг другу. Иногда родители и дети боятся друг друга и поэтому не могут должным образом общаться. Иногда мы боимся наших руководителей, поэтому не можем общаться и взаимодействовать с ними. Иногда мы боимся сами себя и об этом поговорим позже.
Сейчас прочитаем список и обдумаем.
1. Беспокойство, перемены в теле.
2. Беспокойство ума.
3. Погружение в размышление.
4. Нарушение речи.
5. Неуверенность.
6. Сбиваемся с толку.
7. Ищем помощи.
8. Становимся агрессивными.
9. Беспокойство о будущем.
10. Беспомощность.
11. Ожидаем боль.
12. Нерешительность.
13. Депрессия.
14. Забываем о других важных вещах.
15. Желание покончить с собой.
16. Разочарование.
17. Желание убежать.
18. Одиночество.
19. Эгоизм.
20. Желание сразиться.
21. Склонность лгать.
Теперь сделаем прямо противоположное - рассмотрим эмоции, которые у нас появляются, когда мы чувствуем, что нас любят. Когда вы чувствуете, что другие любят и заботятся о вас, какие эмоции вы испытываете при этом? Создадим еще один список.
- Желание служить.
- Энтузиазм.
Рупа Госвами пишет об этом энтузиазме - утсаха. Он объясняет, насколько важен энтузиазм среди других аспектов бхакти. Обратите внимание, когда уходит энтузиазм, о чем мы начинаем думать? О еде, сне и половых отношениях. Когда вы не вдохновлены, то сильнее чувствуете сексуальное возбуждение, вам сложнее следовать садхане. Когда вы не вдохновлены, тогда даже небольшой промежуток времени кажется очень долгим. Когда вы не чувствуете энтузиазм, то с трудом можете читать книгу - засыпаете. Когда у вас нет вдохновения, то приходите на арати и думаете: ”Ну почему же так долго?” Все усложняется. Но когда вы чувствуете энтузиазм - все вдохновляет вас в преданном служении. И когда вас любят, вы чувствуете вдохновение, энтузиазм.
- Время идет быстро и хочется, чтобы оно никогда не закончилось
- Желание открыть свое сердце.
Видите? Прямо противоположные вещи. Когда мы испытываем страх, то закрываемся, а когда любовь - то открываемся.
- Благодарность.
- Позитивные эмоции.
- Желание петь и танцевать.
Да, как здесь, на фестивале, хочется петь и танцевать. А еще и пировать.
- Чувство защищенности.
- Жизнерадостность, счастье.
- Отсутствие усталости.
- Желание удовлетворить других.
- Желание отдавать.
- Сострадание.
- Уравновешенность.
- Решимость
- Желание отдать все Радхе и Кришне.
- Чувствуем свою полезность.
- Радость.
- Бескорыстие.
- Страх потерять все это.
На заре сознания Кришны преданные говорили, что этот процесс предназначен, чтобы подняться и не опускаться никогда. Ведь когда Прабхупада приехал в Америку, там люди очень увлекались наркотиками, все время искали “высоты”, потому что были сильно разочарованы всей этой двойственностью. На самом деле, очень хороший момент, что мы боимся потерять все это. И это тоже наш страх.
Давайте посмотрим, что происходит с нашим умом и эмоциями, когда мы чувствуем, что нас любят. Обратите внимание, что когда мы в страхе, то чувствуем одиночество, депрессию, готовы нападать на других, плохо относимся к себе и к тому, что нас окружает. Когда мы в страхе, мы теряем веру…
Когда же мы чувствуем любовь, то все происходит наоборот. Еще раз прочитаем список того, что мы испытываем, когда нас любят.
Желание служить.
Энтузиазм.
Время идет быстро и хочется, чтобы оно никогда не закончилось
Желание открыть свое сердце.
Благодарность.
Позитивные эмоции.
Желание петь и танцевать.
Чувство защищенности.
Жизнерадостность, счастье.
Отсутствие усталости.
Желание удовлетворить других.
Желание отдавать.
Сострадание.
Уравновешенность.
Решимость
Желание отдать все Радхе и Кришне.
Чувствуем свою полезность.
Радость.
Бескорыстие.
Страх потерять все это.
Итак, у нас есть два списка. Первый - положительных эмоций, когда нам хорошо и второй - негативных эмоций, когда нам плохо.
Теперь я хочу занять всех вас. Вы разобьетесь на пары. Каждый должен повернуться к соседу, сидящему рядом, и в течение следующих 3-4 минут обсудить то, что является для вас величайшим источником страха. Я знаю, что величайший страх - не вернуться назад к Богу, но это, пожалуйста, не называйте. Подумайте, что конкретно для вас, как вам кажется, является сильным источником страха. Сначала рассказывает первый человек в паре, затем - второй. Каждый должен честно рассказать о своих основных страхах. Даже если вы не знаете своего соседа - он тоже преданный, поэтому можете смело делиться.
Итак, время истекло. Заданием было рассказать о ваших основных страхах. Сейчас составим еще один список основных видов страха, которые бывают у людей. Расскажите, чего вы боитесь, какие виды страха присутствуют у вас.
- Страх одиночества.
- Страх неудачи.
- Страх быть отверженным.
- Страх совершить вайшнава-апарадху.
- Страх разочарования.
- Страх потери веры.
- Страх потери привязанностей, того, чем мы обладаем.
Вы боитесь потерять материальные привязанности? Вы должны избавиться от них!!!
- Страх потерять любимых.
- Страх смерти.
- Страх за будущее детей.
- Страх болезни.
- Страх потерять разум.
- Страх быть непонятым.
- Страх потерять смысл жизни.
- Страх механической жизни.
Итак, у нас список из 15 пунктов того, чего вы боитесь больше всего. Это мешает вам почувствовать полноту, уверенность в жизни. Это ослабляет ваши отношения с другими садху, с вашей семьей. Это касается вашего тела и ума и не позволяет вам любить Кришну сильнее.
Сейчас мы пройдем по списку, а вы поднимайте руку, если то, что мы назвали, является и для вас основным источником страха. Руку можно поднять только один раз. Поэтому прежде, чем голосовать, мы прочитаем весь список, чтобы вы подумали. Если ничто из перечисленного не является источником страха для вас - можете не поднимать руку. Если ничто не является источником страха для вас - вы очень удачливы. Тогда вы можете выйти сюда и всех нас обучать. Поскольку, если у вас нет никакого страха, то вы чистый преданный. Но в материальном теле всегда присутствует страх. Сейчас мы прочитаем список, а вы подумайте, что для вас является сильным источником страха.
Страх одиночества.
Страх неудачи.
Страх быть отверженным.
Страх совершить вайшнава-апарадху.
Страх разочарования.
Страх потери веры.
Страх потери привязанностей, того, чем мы обладаем.
Страх потерять любимых.
Страх смерти.
Страх за будущее детей.
Страх болезни.
Страх потерять разум.
Страх быть непонятым.
Страх потерять смысл жизни.
Страх механической жизни.
Теперь будем голосовать. Будем читать по пунктам, а те, для кого это является основным видом страха, пожалуйста, поднимайте руки. Мы хотим определить три основные категории видов страха.
1 пункт - 22 человека
2 пункт - 11 человек
3 пункт - 13 человек
4 пункт - 30 человек
5 пункт - 1 человек
6 пункт - 24 человека
7 пункт - 7 человек
8 пункт - 17 человек
9 пункт - 22 человека
10 пункт - 15 человек
11 пункт - 1 человек
12 пункт - 9 человек
13 пункт - 5 человек
14 пункт - 41 человек
15 пункт - 6 человек
Теперь можно выделить чемпионов.
Первое место - страх потерять смысл жизни, второе - страх совершить вайшнава-апарадху, третье - страх потерять веру.
Итак, потерять смысл жизни - основной страх для большинства из вас.
Я хочу, чтобы кто-нибудь из вас, кто тоже испытывал такой вид страха, но затем смог победить его, поделился с нами, как ему удалось это сделать. Потом то же самое мы проделаем для двух других категорий. Своим опытом поделится тот, у кого была такая проблема, но он нашел способ, как в сознании Кришны преодолеть ее.
Начнем с третьего пункта. У кого из вас были периоды в жизни, когда вы теряли веру, поделитесь с нами, как вы преодолели это, как вернули веру
Преданный: Три года назад я терял веру в людей, т.к. потерял работу, которая мне относительно нравилась, и разочаровался в жизни. Но настало время, и я встретил вайшнава, пришел в это общество… Я пересмотрел ценности в себе, в людях и понял, что вся причина кроется во мне. Я изменил себя и так изменил общество для себя в целом.
Бхакти Тиртха Свами: Иногда мы думаем, что проблема вне нас. Этот преданный тоже сначала так считал, но потом осознал, что ему нужно изменить свой образ мыслей. Никто из нас не может всегда управлять тем, что происходит в нашем окружении, но у каждого из нас остается свобода нашей реакции на ситуацию. То, как мы воспринимаем, как думаем, определяет, каков будет наш ответ. Что-то может подталкивать нас потерять веру, но случится это или нет, зависит от нашего ответа на ситуацию. Сначала его реакция была не очень хорошей, но потом его сознание изменилось.
Кто еще хочет поделиться тем, как преодолел проблему потери веры? Это был страх, который вас беспокоил, но теперь вы нашли способ, как изменить это.
Преданный: Харе Кришна. Уже в сознании Кришны у меня было несколько ситуаций, когда моя вера в Кришну не то, чтобы полностью терялась, но слабела. Были периоды, когда она возникала и когда пропадала. И что я делал? Просто я не спешил, оставался в обществе преданных, и, благодаря общению с теми, кто имеет веру, моя вера снова восстанавливалась. В принципе, для меня единственное решение этой проблемы - общение с теми преданными, у которых все в порядке.
Бхакти Тиртха Свами: Вы чувствуете силу садху-санги? Иногда мы хотим убежать, майя говорит нам, что надо покинуть общество вайшнавов, но, общаясь с преданными, мы очищаемся. Иногда это очищение бывает очень интенсивным.
Иногда прописывают лекарство с горьким вкусом, которое может помочь нам. Майя говорит, что лучше выбросить его, поскольку оно горькое, но мы должны продолжать прием, т.к. знаем, что лекарство поможет нам очиститься. Итак, он оставался в обществе преданных и, благодаря этому, усилилась его вера и понимание.
Кто-то еще? У кого были периоды в жизни, когда потеря веры была для вас источником страха, но потом вы смогли справиться с этим в сознании Кришны?
Преданный: Еще маленьким я начал свое движение по духовному пути. Я был в различных конфессиях. Начал с православных церквей, был и в евангелистских, и в баптистских движениях. Но я постоянно видел недостатки и, в конце концов, потерял веру. Я уже полностью разочаровался. Начал вести жизнь хиппи, которая очень нечистая. Но потом я опять обрел веру, когда встретился с книгами Шрилы Прабхупады.
Бхакти Тиртха Свами: Это происходило со многими из нас. Мы могли потерять веру во многие вещи, но когда прочитали книги Шрилы Прабхупады, нам открылся смысл жизни.
На этом мы остановимся. Каждый день я буду давать вам домашние задания. Домашнее задание вы должны выполнять с этого момента до нашей завтрашней встречи. Я хочу, чтобы вы подумали сегодня о ваших основных желаниях. Что бы вам хотелось больше всего? Но только не говорите, что больше всего вам хочется вернуться обратно к Богу.
Теперь, вкратце, что мы сегодня обсуждали.
Мы говорили о том, что страхи кажутся часто чем-то реальным. Мы обсудили, что на самом деле существует только према. Но према, приходя в контакт с гунами материальной природы, становится камой. А кама уже превращается в бхайю, страх.
Мы выяснили, что из списка: еда, сон, половые отношения, страх - самым большим беспокойством является страх, поскольку он присутствует во всем, что мы делаем.
Мы составили список того, что испытываем, когда чувствуем страх. Мы увидели все эти негативные эмоции. Затем мы посмотрели, что чувствуем, когда нас любят. У нас получился замечательный список других эмоций. Испытывая их, мы становимся более духовными, развиваем наши взаимоотношения, лучше относимся к себе самим.
Затем мы составили список основных для нас источников страха и выделили из них три самых сильных.
Теперь мы хотим, чтобы к завтрашнему дню вы подумали, чего больше всего хотите достичь.
Завтра мы начнем с того, что те, кто смогли преодолеть первые два вида страха, а именно: потеря смысла жизни и страх совершить вайшнава-апарадху, расскажут нам, как они это сделали с помощью сознания Кришны.
Лекция 2.
Бхакти Тиртха Свами: Кто вчера не был на нашей лекции? Сейчас мы вкратце опишем, что было. Кто из присутствующих читал какие-нибудь из моих книг? Тогда у вас есть некоторые представления о способах моей проповеди.
Тема нашего семинара “Как избавиться от страха и обрести любовь”. И это не просто лекция - здесь все должны активно участвовать. Мы проводим занятия так, чтобы каждый участвовал тем или иным способом.
Вчера мы рассказывали, что специалисты по образованию исследовали, как можно оптимизировать процесс обучения. Выяснилось, что обычно мы запоминаем 10% того, что прочитали; 20% того, что услышали; 30% того, что увидели; 50% того, что увидели и услышали; 70% того, что обсуждали; 80% того, в чем сами принимали участие и 90% того, чему обучали. Если вы хотите действительно что-то узнать, лучший способ сделать это - обучать. Поэтому мы просим вас активно участвовать на наших занятиях, а затем обучать тому, чему научились сами.
Вчера мы говорили, что, в каком-то смысле, страх - это когда ложные концепции кажутся истинными. На самом деле, существует единственная эмоция, единственный вид взаимоотношений - это према. Но когда према приходит в контакт с тремя гунами материальной природы, она превращается в каму. А кама, по мере своего распространения, превращается в бхайю, или страх. Основные виды страха или страданий, которые могут к нам прийти - это адхьятмика, адхибхаутика, адхидайвика. Таким образом, мы всегда боимся страданий, исходящих из нашего тела и ума; от других живых существ; от полубогов и материальной природы.
Мы так же говорили, что по своему изначальному положению все мы - чистые души. Поистине, мы являемся вечными слугами Кришны, полные знаний и блаженства. И весь процесс духовной жизни заключается в том, чтобы снова восстановить свое естественное положение. Что же мешает нам снова стать естественным? Это враги нашего ума - кама, кродха, моха, лобха, то есть вожделение, зависть и так далее. И все они связаны с бхайей, или страхом.
Какова же цель нашего семинара? Мы хотим помочь вам избавиться от страха. Вначале мы должны найти его, увидеть и осознать, насколько это опасно. Чистая любовь, према, противостоит страху. Это две противоположности. Вы не можете иметь глубокое бхакти, если испытываете страх. И если мы сумеем избавиться от страха, то нам намного легче будет проявить свою истинную сущность.
Вчера мы называли эмоции, которые испытываем, когда боимся. Мы составили целый список этих эмоций. Вот он:
1. Беспокойство, перемены в теле.
2. Беспокойство ума.
3. Погружение в размышление.
4. Нарушение речи.
5. Неуверенность.
6. Сбиваемся с толку.
7. Ищем помощи.
8. Становимся агрессивными.
9. Беспокойство о будущем.
10. Беспомощность.
11. Ожидаем боль.
12. Нерешительность.
13. Депрессия.
14. Забываем о других важных вещах.
15. Желание покончить с собой.
16. Разочарование.
17. Желание убежать.
18. Одиночество.
19. Эгоизм.
20. Желание сразиться.
21. Склонность лгать.
Все это - негативные эмоции, которые мы испытываем, когда наш ум охвачен страхом.
Страх влияет на нас физически, психологически и духовно, ослабляет наши взаимоотношения с садху, уменьшает способность получить милость от гуру и возможность полностью предаться Кришне.
Затем мы составили список эмоций, которые испытываем, когда чувствуем, что нас любят. Что мы чувствуем, когда нас любят?
Желание служить.
Энтузиазм.
Время идет быстро и хочется, чтобы оно никогда не закончилось
Желание открыть свое сердце.
Благодарность.
Позитивные эмоции.
Желание петь и танцевать.
Чувство защищенности.
Жизнерадостность, счастье.
Отсутствие усталости.
Желание удовлетворить других.
Желание отдавать.
Сострадание.
Уравновешенность.
Решимость
Желание отдать все Радхе и Кришне.
Чувствуем свою полезность.
Радость.
Бескорыстие.
Страх потерять все это
Это еще один длинный список. Вначале были негативные эмоции, связанные со страхом, затем - позитивные.
На вчерашнем занятии мы спросили преданных, что они чувствуют, когда испытывают страх, но затем мы подошли более личностно и задали вопрос: “А чего вы боитесь?” Ведь у каждого есть то, чего он боится больше всего. Затем мы спросили: “А что вы чувствуете, когда знаете, что вас любят?” И еще: “Что для вас лично является основным источником страха?” Нужно было ответить, не употребляя общих формулировок типа “боюсь не вернуться обратно к Богу”. И мы составили список того, чего больше всего боятся преданные.
Затем мы постарались выяснить три основных вида страха для преданных, присутствовавших вчера на лекции. Основными видами страха оказались: на первом месте - страх потерять смысл жизни (41 голос), на втором - страх совершить вайшнава-апарадху (30 голосов) и на третьем - страх потерять веру (24 голоса).
Мы говорили, что основной страх для преданных - это не вернуться обратно к Богу. К нему очень близок страх потерять смысл жизни. Поэтому не будем обсуждать сегодня этот вид страха, а поговорим о страхе совершить вайшнава-апарадху и страхе потерять веру. И поскольку на следующем месте по числу голосов у нас стоит страх одиночества, обведем его тоже в кружок.
Прежде чем приступить к интерактивной форме занятия, я кое-что прочитаю. Это цитата из комментария к “Шримад-Бхагаватам” (1.11.3). Здесь говорится о четырех вещах, в принципе, составляющих материальную жизнь: еда, сон, половые отношения и страх. Сон - это нидра, еда - ахара, затем майтхуна - половые отношения и страх - бхайя.
Из них наиболее трудно преодолеть страх, потому что он присутствует всегда, когда мы едим мы, спим или вступаем в половые отношения. И если мы сможем разбить оковы страха, то обретем столько любви! И мы надеемся, что этот курс позволит вам сильнее полюбить вашего гуру, сильнее полюбить Кришну и ваше преданное служение.
На самом деле, суть сознания Кришны заключается в том, чтобы научиться глубоко любить, снова влюбиться в Божественную Чету. Обычно же, под словом “любовь” понимается просто эгоистическое вожделение.
Вот что Шрила Прабхупада пишет в этом комментарии: “Как мы уже пытались объяснить, исходя из недвойственного положения Господа, звук Господа тождествен Ему Самому. Материальная жизнь в нашем нынешнем состоянии исполнена страха. Из четырех проблем материального существования: пропитания, крова, страха и совокупления - больше всего беспокойств человеку доставляет страх. Мы всегда пребываем в страхе из-за того, что не знаем, какая проблема возникнет в следующий момент. Все материальное существование наполнено проблемами, поэтому проблема страха всегда будет стоять на первом месте. Это результат нашего соприкосновения с иллюзорной энергией Господа. Однако там, где присутствует звук Господа в форме Его святого имени, провозглашенного Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, все страхи исчезают. Это святое имя состоит из следующих шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы можем воспользоваться этими звуками и избавиться от всех постоянно грозящих нам проблем материального существования”.
Здесь Прабхупада утверждает, что из всех проблем страх является наибольшей. Мы всегда боимся того, что нас ожидает. Но воспевание святых имен способно уменьшить наш страх. Таким образом, воспевание - основной принцип нашего преданного служения.
Тем, кто был вчера, мы дали домашнее задание. Мы обсуждали, что чувствуем, когда испытываем страх, и что чувствуем, когда нас любят. Мы выяснили также основные виды нашего страха, а именно: боязнь потерять веру, страх совершения вайшнава-апарадхи и страх одиночества. А домашнее задание было следующим: выяснить, каковы же ваши основные желания, что вы больше всего хотите, чтобы произошло. Сейчас мы спросим у вас. Подумайте одну минуту, каковы ваши самые сильные желания. И опять-таки, не называйте желание вернуться обратно к Богу, потому что, очевидно, это у всех основное желание. Но остальные, кроме этого. Пожалуйста, поднимайте руки.
Воспевать чисто святые имена Господа.
Никогда не покидать общества преданных.
Предаться гуру.
Избавиться от плохих качеств.
Наслаждаться.
Постоянно заниматься преданным служением.
Видеть мир глазами Махараджа.
Не совершать оскорблений.
Получить высший вкус.
Желание проводить истинную любовь.
Избавиться от страха.
Служить Божествам.
Как вы заметили, ваш основной страх прямо противоположен вашему основному желанию. То есть, страх - это то, чего вы более всего не хотите, чтобы случилось, а прямо противоположное этому - то, что вы хотите, чтобы случилось.
И опять мы выходим на противопоставление премы и камы. Когда мы испытываем страх, это определенным образом влияет на наше тело и ум. Когда мы любимы, то чувствуем прямо противоположные вещи. Есть основные виды страха. В противоположность этому есть то, что мы более всего хотим, чтобы произошло. Мы вернемся к этому позже.
Сейчас давайте обсудим три основные категории нашего страха. Вчера мы говорили по поводу потери веры. К основным категориям у нас также относится страх совершить вайшнава-апарадху и страх остаться в одиночестве. Эти виды страха стоят сразу же после страха не вернуться обратно к Богу или потерять смысл жизни, потерять цель.
Вчера мы просили выступить тех, у кого был подобный страх, и кто смог преодолеть его. Сейчас продолжим делать то же самое. Начнем со страха потери веры. Кто из вас испытывал, что у него слабая вера, но потом смог это преодолеть? Кто может поделиться с нами, очень коротко?
Преданная: Я из Краматорска. Мы арендовали квартиру для проведения программ, и получилось так, что на мое имя пришли долги за эту квартиру, поскольку я была лидером. Все разбежались - период такой был. Я пребывала в растерянности - для меня это была приличная сумма.
И в это время в Донецк приехал гуру и Ачьюта Прия. Я с этими эмоциями пошла к Ачьюта Прии поплакаться, говорю: ”Все разбежались, а где я возьму эти деньги?” Он мне посочувствовал и дал совет: “Вам не надо арендовать, потому что для многих нама-хатт это стало проблемой. Надо просто собираться у преданных дома, по очереди, и проводить программы”.
И вот я приехала домой, только воды налила в ванную, чтобы омовение принять, и звонок в дверь. Я выскочила: “Кто?” - “Вот вам передали пожертвования”. Я поблагодарила. Мне дали именно такую сумму, какую я была должна. И мне очень стыдно стало перед Господом, что у меня не было веры. Я такой урок получила, и после этого сильно укрепилась в вере, что Господу все принадлежит, даже движение каждой копейки контролируется. Я все больше убеждаюсь в этом.
У меня никогда в запасе денег нет, я не коплю никогда. Пришла пенсия, я ее куда-то реализую - у нас постоянно какие-то события происходят. Но если мы планируем какую-то программу, и денег нет, то под программу всегда приходит нужная сумма, иногда в критический момент. Однажды мы проводили Ратха-ятру, и денег было мало, а я хотела тысячу сладостей сделать и раздать. У меня не хватало на тысячу, и мне приносят необходимую сумму, уже вечером, и я тысячу сладостей сделала, вынесла и раздала.
Бхакти Тиртха Свами: Спасибо. Это типичная ситуация - проблемы с деньгами. Их всегда недостаточно. Но важно, чтобы у нас была вера, и мы пытались использовать деньги в служении Кришне, сколько бы их ни было. Кришна обещает нам - насколько мы предадимся ему, настолько Он нас вознаградит. И нам приходится идти на этот риск во имя веры.
Кто еще может рассказать какую-нибудь историю про то, как потерял веру, а потом опять ее восстановил?
Преданная: В 1999 году я приехала из Индии и очень сильно болела. У меня было очень сильное заболевание. Я ощущала, что, наверное, надо покидать этот мир, но не была реализована, чтобы предаться Кришне. Был даже такой момент, очень серьезный, когда я вообще забыла святое имя. Я просто помнила, что надо что-то вспомнить, но что - не знала. Мне не помогали никакие лекарства, и начались очень тяжелые осложнения - я не могла ходить. Все преданные смотрели на меня сочувственно. Видели, наверно, что уже близок мой конец.
Я же верила только в Гуру Махараджа, верила, что он напишет мне, и я сразу выздоровлю. Я почему-то верила в это. И хотя у меня были все лекарства, меня кололи, помогали преданные - улучшений не было. Это продолжалось три месяца, но Гуру Махарадж три месяца не присылал мне писем. И вдруг я получила от него письмо (у меня была одышка, астма началась, и я еле-еле ходила). И когда я получила это письмо, у меня все мгновенно прошло. Я даже не верила. Никто не верил. Все видели, что я еле-еле приходила в храм (я жила при храме), еле приходила на службу и там сидела, я даже стоять не могла. Я не верила в это, я бежала, начала прыгать, танцевать - и у меня не было одышки. Можете себе представить, я мгновенно выздоровела! Гуру Махарадж спас меня.
Бхакти Тиртха Свами: Сейчас она ходит, сегодня вечером будет танцевать. Вот таково могущество отношений гуру и ученика, потому что Кришна действует через милость гуру. У нее была очень сильная вера в отношения с гуру, и поэтому Кришна подействовал через эти отношения.
Следующий из основных видов страха - это страх совершения апарадх.
Есть разные виды апарадх: сева-апарадха (апарадха в служении), дхама-апарадха (апарадха, совершаемая в месте паломничества), нама-апарадха (оскорбление святого имени), вайшнава-апарадха и гуру-апарадха. У нас это одна из основных категорий, чего боятся преданные. И это очень важно, потому что оскорбления не дают развиваться нашему ростку преданности.
Мы хотим, чтобы один-два преданных, которые почувствовали, что раньше совершали оскорбления, или у них было оскорбительное умонастроение, а теперь смогли от этого избавиться, вышли и поделились с нами. Кто-нибудь из вас совершал апарадхи? Пожалуйста, у нас ведь занятия, где все должны участвовать. Если хотите получить полное благо, то если вы уж сами не говорите, по крайней мере, слушайте и думайте, что могли бы сказать. Если у вас есть этот страх, послушайте того, кто смог от него избавиться.
Преданная: Я из Витебска. Меня зовут Татьяна. Было у меня такое умонастроение. Полтора года назад я пришла в сознание Кришны. А год назад проходил у нас Славянский базар, где преданные участвовали впервые. Мне, конечно, очень хотелось поучаствовать. Тогда ложное эго было настолько велико, что казалось - я все могу. Было очень сильное желание служить. Другое дело, что я не совсем оценивала, насколько готова к этому. И когда один преданный, не хочу называть его имя, тормознул мое участие в празднике, у меня появилась очень глубокая обида на него. Я в действии это никак не проявляла, но тяжело переживала в уме. И довольно долго. Я стала понимать, что обида на этого преданного усугубляет мое положение: я просто в смятении, ум становится беспокойным, и такое состояние начинает отражаться на отношениях с другими.
Помогли мне, опять-таки, преданные. Я пришла к матаджи, которая привела меня в сознание Кришны, обратилась, рассказала, как все произошло. Она указала на мою ошибку, на ложное эго, объяснила, что мне нужно больше читать, работать над собой и не коим образом не обижаться. Когда мы обижаемся на преданных, то, в первую очередь, обижаемся на Господа. Я стала читать книги. Так случилось, что муж этой матаджи привез “Духовный воин” 1 и 2 Бхакти Тиртха Свами Махараджа. И во второй книге “Превращение вожделения в любовь” есть очень хорошие главы, в которых рассказывается об отношениях между людьми, об обидах, не только к преданным, но и к родным. Мне очень-очень помогла эта книга, общение с преданными. Я уже точно не могу сказать, как это произошло. Просто обида ушла, стало намного легче жить, другими глазами смотришь на все. И вы знаете, этот пример, реализация с одним человеком начинает срабатывать и в отношениях с другими. Постоянно вспоминаешь, как это было с тобой уже однажды и стараешься переносить эту реализацию, этот опыт на отношения с другими преданными. Вот такая история.
Бхакти Тиртха Свами: Вот так, благодаря общению с преданными и чтению книг Шрилы Прабхупады или его учеников, мы можем очистить наш ум, потому что апарадхи подобны яду. Очень опасный яд. Но, если наше желание сильно, то Кришна поможет нам через садху, шастры и гуру.
Кто-то еще может поделиться по поводу апарадх?
Преданный: Я тоже хочу рассказать одну историю. Я из Севастополя, меня зовут Олег. Полтора года назад я начал практиковать сознание Кришны и в начале чувствовал, что совершаю апарадхи, потому что мне казалось, что кто-то себя не так ведет, не так на меня смотрит, не так думает. Потом я стал понимать, что имею в себе тоже очень плохие качества. Я стал это видеть благодаря преданным. Я прошу у преданных прощения за свои плохие мысли и благодарю за урок.
Бхакти Тиртха Свами: Позже мы еще обсудим, как можно воспринимать вещи по-разному. Мы можем изменить наше восприятие, наше отношение, поведение.
И последнее выступление.
Преданная: Мы с мужем работаем в цирке и не так давно выпустили номер, который называется “В стране Лотоса” (подразумевается Радха с Кришной в стране Лотоса). Поскольку у меня нет цирковой квалификации, а только театральное образование, мне пришлось очень нелегко. Но со мной рядом постоянно был заботливый тренер, учитель, муж - мой наставник в духовной жизни и во всем.
Когда мы приехали в Одессу, поскольку я не зарегистрирована в Украинском Главке, потому что россиянка, нас не поставили в программу, и мы, по договоренности с директором, отработали только премьеру. Потом нам запретили показывать этот номер, потому что слишком красивая картинка, и номер очень длинный. В Одессу мы приехали из Харькова, и преданные - харьковчане так за нас молились, что по их милости все у нас складывалось как нельзя лучше. И вдруг - как удар среди ясного неба!
На меня нашло депрессивное состояние. Я думала, что больше не могу ничего делать в цирке, что ничего не стою. Как раньше меня выпускали на манеж - было для меня загадкой. И когда муж звал на репетицию, я приходила в такое страшное состояние: разбрасывала реквизит, плакала, закатывала истерики, очень много капризничала и вымотала все нервы своему мужу, который является такой чистой личностью, таким необыкновенным преданным. Я совершала вайшнава-апарадху. Я совершала апарадхи в служении, потому что носилась по реквизиту неподобающим образом. А ведь реквизит не что иное, как воплощение Господа Нитьянанды. Муж мне постоянно говорил: “Ты теперь живешь со мной, и твои предписанные обязанности, твоя дхарма - служить Господу в творчестве, поэтому ты просто обязана это делать”. Он постоянно меня уговаривал. Но чем больше уговаривал, тем больше гнева во мне возникало. Со мной творились ужасные вещи, и я никак не могла это преодолеть. И чем больше я заходила в тупик, тем меньше вспоминала о Господе. Мне захотелось вернуться в Россию, все бросить, уехать, скрыться от себя, но муж постоянно говорил: “Ты можешь
уехать куда угодно, но от своего ума ты никогда не уедешь, от себя ты никуда не скроешься”.
Однажды мы вышли из гостиницы. Я иду на репетицию как на заклание, как на пытку. Муж меня уговаривает, читает мантры, поет бхаджаны. Вдруг - о чудо! Мы видим: по дороге навстречу идет матаджи в сари, инициированная, и что-то несет в руках. Мы остановились: “Харе Кришна”. - “Харе Кришна”. И эта матаджи оказалась брахмани-пуджари одесских Божеств. Она нас благословила и напоила чаринамритой. У меня глаза на лоб вылезли, и я уже думаю: “Господи, ну когда же на репетицию? Вот сейчас пойду и буду делать все, как надо”. Мы матаджи пригласили в цирк на программу без нашего участия, потому что с директором были большие проблемы.
Приходим в цирк, подходим к директору и говорим: “Ладно, вы не поставили нас в программу, но хотя бы на заключительном представлении разрешите нам отработать. Может быть, преданные придут”. - “Да нет проблем, работайте, тем более - бесплатно”. После такого перерыва мы начали репетировать и репетировать, потому что предстояло заключительное представление, где мы должны были выступать для преданных, если бы они пришли, но мы готовились так, как будто весь зал должен быть заполнен только преданными.
Я не знала, пришел кто или нет. Выхожу на сцену. А наша музыкальная композиция состоит из нескольких отрезков, нескольких кусочков, и тут звучит отрезок “Говиндам ади-пурушам”. Я слышу, как за спиной в одном из секторов преданные подпевают и начинают аплодировать. Боже, если бы вы знали, какой это был экстаз, какой творческий подъем! Оказалось, что преданная-брахмани пришла со своими подругами. Она благословила нас на дальнейшую деятельность в творчестве для Господа Кришны и Шримати Радхарани. После этого все пошло по-другому. Милость полилась со всех сторон. Харе Кришна.
Бхакти Тиртха Свами: В следующие дни мы будем возвращаться к этим темам, к трем основным видам страха - потеря веры, совершение апардх и одиночество.
Но сейчас мы должны двигаться дальше. Составим список того, как можно справиться с любыми проблемами.
Первое - принять прибежище у Кришны. Мы знаем про шаранагати. Мы говорим атма ниведанам. Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что сварупа лакшанам, или самое важное качество бхакти - это предание себя Кришне. Поэтому первый способ, как решить любую проблему - это полностью предаться Кришне.
Второе - гуру.
Третье - шастры.
Четвертое - садху.
Пятое - личное участие, личное общение.
Шестое - это попытка посмотреть на себя, на свою проблему глазами других людей, как если бы мы побывали в положении других людей. Постараться понять эту проблему с точки зрения другого, а не зацикливаться постоянно на своем положении, подумать, как кто-то другой мог бы это воспринять.
Седьмое - это отойти в сторонку и посмотреть на ситуацию издалека.
Восьмое - рассматривать все эмоции как зов, как крик о любви.
Вот так можно бороться с проблемой страха.
Посмотрим на страх одиночества, страх апарадх или вообще на весь список видов страха, который у нас есть. Мы знаем, что самое важное - это мам-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру - всегда думать о Кришне. Кришна говорит: “Из всех йогов тот, кто постоянно думает обо Мне, является величайшим”. И поэтому мы хотим достичь такого состояния, когда всегда сможем думать о Кришне. И есть много способов, которые помогут нам избавиться от страха и постоянно помнить о Кришне.
Сейчас, пожалуйста, принесите на сцену два стула. Нужны добровольцы - муж и жена. Есть в зале семейные пары? Ваш муж здесь? Он за забором? Войти не может, да? Все женатые и замужние поднимите руки. Ваша жена здесь? Давайте на сцену. И жена, пожалуйста, тоже поднимитесь.
Иногда страх вызывает проблемы в отношениях между мужем и женой. И если кто-то боится, что его оставят, это скажется на взаимоотношениях. На взаимоотношения будет влиять, если кто-то испытывает зависть или злость. Все это - разные виды страха.
Сейчас я хочу задать несколько вопросов нашей супружеской паре.
Как давно вы женаты?
- Полтора года.
Практически молодожены.
А как долго вы были знакомы до свадьбы?
- Полгода.
Итак, вы знакомы друг с другом всего два года.
Я хочу попросить их кое-что сделать. Спрячьте руки назад. Я хотел бы, что бы они оценили свои взаимоотношения по такой шкале: 1 - очень плохие, 10 - очень хорошие. Они должны пальцами показать, как оценивают свои взаимоотношения по этой шкале от 1 до 10. То есть, идеальные взаимоотношения - это 10, если же они думают, что совершили великую ошибку - то это 1. И сейчас, когда их руки сзади, они должны показать цифру. Итак, какой цифрой вы оцениваете? Только честно, пожалуйста.
(Оба показывают 10).
Они оба чувствуют, что отношения совершенны. Но тогда и говорить с ними не о чем. У них нет никакого страха во взаимоотношениях, они абсолютно счастливы, у них все идеально, они вместе вернуться к Богу - нет проблем. Они молодожены, мы их через год спросим. Спасибо, можете сесть.
А кто-нибудь, кто давно женат. Пожалуйста, подойдите. Поднимите руки женатые, замужние, не смущайтесь. Ваш муж здесь? Муж за забором. Это уже кое-что говорит об отношениях: у нее все деньги, а он просто работает. Кто-нибудь, чей муж здесь. Пожалуйста. Наверняка есть, просто вы стесняетесь. Пожалуйста - вы. И вторая пара - тоже поднимитесь.
Муж стоит за стулом, а жена садится. Сначала хочу, чтобы мужья написали, как оценивают отношения по шкале от 1 до 10: 1 - ужасно, 10 - полностью удовлетворен. Теперь жены могут написать.
Итак, в первой паре муж поставил оценку 8, жена написала - 10. Сейчас мы это обсудим.
10 означает, что она полностью удовлетворена, всем довольна. Он написал 8. Мы хотим услышать сейчас от него, что, по его мнению, им не хватает, чтобы поднять отношения до 10 баллов. Как вы думаете, что должна исправить ваша жена, чтобы было 10?
Муж: Это должен исправить я, а не жена. Моя неорганизованность в быту провоцирует ее на такое не очень позитивное отношение.
Бхакти Тиртха Свами: Что еще, вы чувствуете, должно быть улучшено?
Муж: Пожалуй, это все.
Бхакти Тиртха Свами: Другая пара. Он написал - 9. Как вы думаете, что она должна сделать, чтобы было 10. То есть, что беспокоит вас, из-за чего вы ставите оценку 9, а не 10?
Муж: Я полностью доволен нашими взаимоотношениями, что Господь соединил нас - две половинки. У каждого из нас есть половинка, и каждый из нас способен найти ее. Нам очень повезло, что мы соединились вместе. Все наши желания в творчестве, всё - только вместе для служения Господу. Но единственное, что иногда тормозит что-то в наших отношениях - это временная потеря веры у моей второй половинки. Я надеюсь, что в дальнейшем подобное будет происходить все реже и реже, и оптимизм сознания Кришны будет постоянно присутствовать в нашей жизни. Поэтому я написал 9, надеюсь, скоро будет 10.
Бхакти Тиртха Свами: Он чувствует, что если бы у них обоих было больше веры в их дело, то тогда было бы 10.
Она написала 0 и 10 одновременно. 0 для неё и 10 для него. Давайте разберемся с этим. 10 означает совершенные отношения, 1 - это ошибка, а 0 - это хуже, чем ошибка. То есть, что вы хотели сказать? Что означает этот ноль? Только честно.
Жена: Я думаю, какие же я совершала в прошлой жизни аскезы, что в этой жизни у меня такой прекрасный муж.
Бхакти Тиртха Свами: Но ноль означает полную неудовлетворенность.
Жена: И за какой же такой грех Господь наказал моего мужа, что я досталась ему в жены.
Бхакти Тиртха Свами: Но, так или иначе, вы полностью довольны отношениями или считаете, что что-то нужно улучшить?
Жена: С его стороны я полностью довольна.
Бхакти Тиртха Свами: А что вы должны исправить?
Жена: Все.
Бхакти Тиртха Свами: Нет-нет, конкретно, пожалуйста.
Жена: Я очень капризна, люблю есть, люблю спать. Я нетерпелива, впадаю в гнев…
Бхакти Тиртха Свами: Итак, вы знаете, что препятствует вашим взаимоотношениям. Разумеется, вы оцениваете это более пессимистично, чем ваш муж, потому что он написал 9. То есть, он не такого уж плохого мнения, как вы, но тоже думает, что кое-что можно улучшить. Вы оба можете подумать, как улучшить некоторые моменты. Ваш страх более велик, потому что вы считаете, что многое в вашей жизни идет плохо. Цель - сделать отношения лучше, чтобы сознание Кришны стало сильнее, чтобы вы могли лучше служить друг другу. Ваш муж поставил оценку 9 и он думает, что нужно просто работать над вашей верой в миссии. Вы считаете, что спите слишком много, едите слишком много и так далее. Если вы над этим поработаете, тогда будет 10 - 10.
В другой паре муж оценил отношения на 8, а жена - на 10. Это означает, что она достаточно удовлетворена, или боится сказать что-то другое, поскольку он находится сзади. Вроде бы она удовлетворена. Но муж думает, что кое-что мог бы делать лучше, что нуждается в улучшении. Она и теперь оценивает вас на 10, но если вы станете лучше - оценка будет уже больше 10! Сейчас вы уже хорошо знаете, над чем нужно работать, и тогда страх в ваших отношениях станет еще меньше, и отношения будут еще более сильными. Это позволит вам быть счастливыми в служении гуру и Кришне.
Вы все можете подумать над тем, о чем говорили. Если я приеду в следующем году, узнаю, получилось ли 10 -10 для обеих пар.
Теперь я хотел бы пригласить родителей, у которых есть ребенок подросткового возраста. Вы можете? И ребенок, пожалуйста. Ребенок ваш здесь?
Сначала я хотел бы спросить у ребенка. Как он думает, что его мама могла бы делать, чтобы он был более счастлив в семье и в сознании Кришны?
Мальчик: Давать мне больше наставлений.
Бхакти Тиртха Свами: А что, думает мама, должен делать ее сын, чтобы она чувствовала себя более счастливой?
Мама: Иногда он упрямый, не слушается.
Бхакти Тиртха Свами: Приведите какие-то примеры, с чем он спорит, с чем не соглашается. Может, это касается школы или духовной практики, следования принципам? Возможно, он ходит в казино по выходным? В какой области возникают проблемы у вас? Иначе говоря, что из того, что он делает, является для вас источником страха, беспокойства?
Мама: Он у меня очень самостоятельный, не по возрасту инициативный, может что-нибудь сделать, куда-то пойти и не спросить меня. А я переживаю. Я ему советую пока еще всегда спрашивать у меня. Очень быстро стал взрослеть и брать инициативу в свои руки.
Бхакти Тиртха Свами: Мы видим, что у матери очень сильная любовь к сыну. Естественно, она желает ему блага, но чувствует беспокойство и страх из-за того, что какие-то вещи он совершает независимо. Если бы он принимал ее наставления, слушался, то она чувствовала бы еще большую любовь, потому что не было бы таких беспокойств. Совершенно естественно, что мать очень любит своего сына, но беспокойство о том, что случится, что произойдет с ним, мешает ее любви. Помните, мы говорили о том, что испытываем, когда боимся? И если матери приходится беспокоиться о сыне, то что-то из этого списка будет происходить и с ней. И это будет препятствовать чувству любви. Поэтому для сына важно быть более внимательным и сообщать ей о том, что собирается делать. Ведь он же хочет получать как можно больше любви от своей матери! Но он обманывает сам себя, потому что когда мать испытывает беспокойство, сын уже не может чувствовать эту любовь. Пусть же подобное не повторится.
Очень простая вещь. Когда наш ум слишком охвачен страхом, проблемами, то мы уже не можем полностью владеть ситуацией. Если супружеские пары, у которых есть какие-то проблемы, не позволяющие оценить отношения на 10, справятся с ними - отношения станут идеальными, на 10 -10.
Наше время истекает. Может быть, еще один человек поднимется на сцену? Есть здесь президент храма, или лидер нама-хатты? Кто-нибудь. Поднимите руку, не стесняйтесь. Вы президент храма или лидер нама-хатты?
Преданный: Нама-хатта
Бхакти Тиртха Свами: Вы видите кого-нибудь из вашей нама-хатты? Есть кто-нибудь? Все за забором. Пожалуйста, пропустите члена нама-хатты вовнутрь. Подходите, пожалуйста, побыстрее. Есть еще кто-нибудь с этой же нама-хатты?
Сколько лет вы уже в этой нама-хатте?
Преданная: Два года.
Бхакти Тиртха Свами: А вы?
Преданный: И я два года.
Бхакти Тиртха Свами: Сейчас мы тоже будем оценивать по шкале от 1 до 10. Если вы чувствуете, что лидер вашей нама-хатты очень хороший, то должны написать 10, если чувствуете, что есть какие-то проблемы, то, пожалуйста, напишите цифру честно. Тут же Божества! Хорошо?
Но сначала пусть лидер оценит их. Если вы думаете, что они очень хорошо участвуют, приходят регулярно, на каждое занятие - тогда ставьте 10. Если думаете, что что-то можно улучшить - то меньше. Хочу, чтобы вы написали сначала для матаджи, потом для прабху. Если что-то нуждается в улучшении, то ставьте 5, 6 и так далее.
Посмотрим…
Теперь я хочу, чтобы члены нама-хатты оценили его, как лидера. Если вы думаете, что он нуждается в каком-то улучшении, поставьте 5,4,3 - так, как вы оцениваете.
Сейчас посмотрим…
Итак, прабу. Он два года в нама-хатте и написал 9. Это очень хорошо. Он почти полностью удовлетворен. Может быть, какое-то небольшое беспокойство. И вот этим вы можете поделиться. Что, по-вашему, необходимо изменить, улучшить лидеру, чтобы стало 10?
Преданный: Не хватает некоторой гибкости.
Бхакти Тиртха Свами: Так, хорошо. Матаджи поставила 10. Лидер поставил им 10 и 10. Он удовлетворен их участием в нама-хатте. Матаджи удовлетворена, прабху тоже удовлетворен, но думает, что если лидер будет немного более гибким, станет еще лучше. Какой-то страх иногда возникает у него в уме. Он думает, что лидер слишком суров, слишком непреклонен. Они могут обсудить это между собой. Тогда прабху будет участвовать еще больше, и будет оценивать отношения еще выше. Но 9 и 10 - это неплохо. Спасибо.
Мы подошли к концу сегодняшнего занятия. Еще раз посмотрите на то, чего мы боимся. Мы обсуждали три основных вида страха, посмотрели, что чувствуем, когда нас любят, и когда испытываем страх. И мы видели, что если в отношениях существует какая-то проблема, тогда присутствует и какой-то страх, и это не позволяет нам достичь глубины во взаимоотношениях.
Напомню, что тема этого курса “Как избавиться от страха, чтобы обрести большую любовь”. Это означает, что нам необходимо открытое и честное общение.
Мы составили список того, что помогает нам справиться с проблемами. И восьмой пункт этого списка - рассматривать все эмоции как зов о любви.
Любую проблему, будь то гнев или зависть, можно рассмотреть с разных позиций. Можно просто оценить это как нечто негативное, но если присмотреться - увидим, что за подобными проявлениями стоит какая-то потребность. Если отношения не оцениваются на 10 баллов, значит, есть еще какая-то потребность, необходимость.
Например, кто-то говорит, что в отношениях присутствует зависть. В таком случае человек может думать, что любовь, которая должна быть адресована ему, на самом деле уходит к кому-то другому. Или кто-то испытывает гнев - значит, он не получает любви и из-за этого чувствует беспокойство.
Обычно, если мы чувствуем к себе негативное отношение, то отвечаем тоже негативным образом. Но если присмотреться внимательнее, за подобным отношением можно увидеть какую-то неудовлетворенную потребность. Но истинная любовь не должна быть ограничена никакими условиями. Поэтому, если кто-то испытывает зависть или гнев по отношению к нам, вместо того, чтобы реагировать негативным образом, можно подумать, что стоит за этим, в чем нуждается эта личность. Ведь все отношения - это или получение любви, или зов о любви, которой нет. Когда мать любит своего ребенка, то беспокоится, если он не спрашивает ее совета. И этот страх препятствует любви.
Для того чтобы вернуться в духовный мир, мы должны обрести очень глубокую любовь. Мы занимаемся преданным служением на практике, и от того, как мы относимся друг к другу, зависит, какими мы станем. Мы не сможем попасть в духовный мир, если наполнены всеми этими страхами, проблемами и беспокойствами, если, конечно, беспокойства не связаны напрямую с Кришной. В духовном мире у людей тоже есть эмоции, но они напрямую связаны с Кришной.
На нас очень сильно влияет то, что происходит в нашем уме. Это и есть ваше домашнее задание на следующий день. Оно заключается в следующем: с этого момента и до нашей завтрашней встречи обращайте внимание на то, о чем вы думаете. Мы говорим что-то, ходим куда-то, делаем что-то - но все это вторично по отношению к тому, о чем мы думаем. И мы в большей степени являемся тем, о чем думаем, чем тем, что говорим или делаем. Помните слова Кришны: “Тот, кто постоянно думает обо Мне, тот является высшим из преданных”.
Итак, домашнее задание следующее: вы должны обратить внимание на свои мысли, на свой внутренний диалог, беседу. И когда мы участвуем в каких-то разговорах, одновременно происходит внутренний диалог. Мы хотим, чтобы вы обратили на него внимание. Если вы думаете: “Я никогда не стану хорошим преданным, я никогда не предамся”, - это повлияет на качество того, что вы делаете. Если вы думаете: “О, я бесполезен, я одинок, меня выбросят”, - то это фактически становится вашей мантрой. Если мы хотим избавиться от страха и обрести любовь, то должны посмотреть, что же на самом деле происходит у нас внутри, потому что, в конце концов, наши мысли превращаются в наши действия. Кришна говорит: “Мам-мана бхава мад-бхакто. Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным”. И можете посмотреть, что же не позволяет вам постоянно думать о Кришне.
Итак, ваше домашнее задание: обратите внимание, о чем вы обычно думаете, когда говорите с кем-то, делаете что-то. О чем вы на самом деле думаете. Завтра мы обсудим это различие.
Ученые определили, что для большинства людей 80% такого внутреннего диалога является негативным. И только когда мы изменим наш внутренний диалог, мы изменим наши действия. В противном случае, сделать это будет очень сложно. Мы попытаемся более внимательно посмотреть на то, как расходуется наша ментальная энергия, постараемся лучше понять нашу ментальную культуру. Определенная культура необходима для бхакти высокого уровня. Кришна говорит: “Прежде всего, думай обо Мне”. И мы хотим понять, как же можем пойти глубже в нашей медитации, в наших отношениях с Кришной. Это даст нам лучшее общение с садху, большую любовь и понимание гуру, увеличит нашу веру в процесс преданного служения.
Лекция 3.
Бхакти Тиртха Свами: Сегодня мы продолжаем семинар на тему “Как избавиться от страха и обрести любовь”. Мы обсуждаем, как обрести нашу изначальную природу живых существ, исполненных любви.
Я хотел бы прочитать из “Шримад-Бхагаватам” (11.2.33). Здесь объясняется, как чувство страха не позволяет человеку обрести любовь к Кришне. И когда, по мере избавления от страха, преданное служение становится зрелым, Кришна являет Себя преданному, после чего все страхи уходят навсегда.
Шри Кави сказал: ”Я рассматриваю постоянное беспокойство разума как следствие ошибочного отождествления себя с временным материальным миром. Обрести свободу от страха можно только благодаря поклонению лотосным стопам безгрешного Всевышнего Господа. В таком преданном служении все страхи исчезают полностью”.
Комментарий Шрилы Прапхупады: “По мнению Шрилы Шридхара Свами слова асад-атма-бхават в этом стихе указывают на вечную душу, постоянно пребывающую в беспокойстве из-за обладания временным материальным телом и тем, что с ним связано. Подобным же образом, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает бхакти-пратикула-деха-гехадинв асактим, что вследствие привязанности человека к своему материальному телу и, так называемому, дому и друзьям и т.д., разум человека всегда находится в беспокойстве из-за страха, и человек уже не может заниматься чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Так называемая религиозная деятельность, которую совершают, придерживаясь телесной концепции жизни, всегда сопровождается страхом и беспокойством о том, какие результаты мы получим. Но чистое преданное служение Верховной Личности Бога освобождает человека от страха и беспокойства, поскольку оно совершается на уровне Вайткунхи, на духовном уровне, где нет страха и беспокойства. По мнению Шрилы Дживы Госвами процесс бхакти-йоги настолько могущественен, что даже на уровне садхана-бхакти, то есть практики преданного
служения, следуя правилам и предписаниям, неофит может, тем не менее, обрести непосредственный опыт по милости Господа. По мере того как преданное служение становится зрелым, Господь являет Себя, и весь страх полностью исчезает”.
Я прочитаю еще один стих. Это перевод из “Шримад-Бхагаватам” (10.13.13).
“Когда Кришна увидел, что его друзья мальчики-пастушки напуганы, Он - тот, кому покоряется сам страх, для того чтобы избавить их от страха, сказал: ”Мои дорогие друзья, не прекращайте кушать. Я приведу ваших телят, Я верну их, Я пойду за ними Сам”.
Комментарий Шрилы Прапхупады: “В присутствии дружбы Кришны у преданного не может быть никакого страха. Кришна - это высший управляющий, Он управляет даже смертью, которая является главным страхом для каждого - бхайяя двитьеабхинивешатаю сйат. Этот страх возникает из-за недостатка сознания Кришны. В противном случае, никакого страха быть не могло бы. Для того, кто принял прибежище у лотосных стоп Кришны, материальный мир страха перестает быть опасным”.
Итак, в первом стихе мы читали, что большая привязанность ко многим материальным вещам, даже чрезмерная привязанность к семье, может порождать страх, но по мере того, как преданное служение становится зрелым, Кришна являет Себя, и все страхи полностью уходят. Мы прочитали и наставления Самого Кришны, которые Он дает мальчикам-пастушкам о том, что им нечего бояться. В конечном итоге, Он Сам - владыка страха, все покоится на Нем. Поэтому Он и говорит: “А чего бояться?”
Сейчас продолжим наше занятие. Мы просили вас внимательно послушать свой внутренний диалог, присмотреться к тому, что происходит в вашем уме. Но прежде проведем короткое обсуждение. Продолжим рассматривать основные виды страха, которые есть у нас.
Итак, если помните, основные виды страха были: страх потери веры, совершения вайшнава-апарадх, или оскорблений, и одиночества. Это три основные области, в которых, как сказали преданные, они испытывают страх. Мы хотели бы, чтобы кто-то один рассказал о том, как у него не хватало веры, но он смог это преодолеть, кто-то один расскажет, как он преодолел оскорбительное умонастроение, и еще кто-то расскажет, как справился со страхом одиночества, как смог преодолеть это путем сознания Кришны.
Итак, мы обсуждаем, как преодолеть бхайям, или страх. Помните, что страх связан с камой, или вожделением. Это беспокойство о будущем. Иногда люди думают, что Кришны нет, что Он не управляет всем, не дает нам все, не защищает. И для многих это является проблемой. Возможно, кому-то из вас тоже необходимо научиться бороться с подобными проблемами.
Первым выступит тот, у кого не хватало веры, но он смог преодолеть это. Поднимите руку, у кого есть подобный опыт, у кого не было веры, но он смог обрести ее. Пожалуйста, говорите кратко.
Преданный: Когда я узнал о сознании Кришны, стал изменять свои привычки питания, затем изменил свой образ жизни, стал больше узнавать духовных вещей, которые стали мне интересны. Дальше появилась уверенность. Все началось с питания, и я изменил свой образ мыслей.
Бхакти Тиртха Свами: Подобное происходило со многими из нас. Когда мы пришли в сознание Кришны, то обрели веру в высшие вещи. Это помогло нам оставить дурные привычки.
Теперь слово тому, кто совершал вайшнава-апарадхи, а потом смог от этого избавиться.
Преданный: Когда я пришел в сознание Кришны, у меня было очень критическое умонастроение, и я совершал много оскорблений по отношению к преданным. Однажды в наш храм в Днепропетровске приехал великий вайшнав - Шри Джишну Прабху и провел у нас семинар по вайшнава-апарадхам. На одной из своих лекций он сказал, что все, по отношению к которым мы совершаем вайшнава-апарадхи, поступки которых осуждаем, являются отражением нашего внутреннего состояния. Они являются нашими вселенскими учителями, и мы должны быть безмерно благодарны, потому что они показывают нам нашу внутреннюю природу и помогают очиститься. Эти слова перевернули мою жизнь, и я понял, что невозможно находиться в обществе преданных и постоянно критиковать их. Наоборот, их надо постоянно прославлять.
Бхакти Тиртха Свами: Вайшнава-апарадхи способны разрушить нашу жизнь в преданном служении, поскольку вайшнава-апарадхи потом превратятся в гуру-апарадхи, и если мы не будем внимательны, в конечном итоге, они превратятся в оскорбление Кришны. Поэтому мы должны быть очень внимательны, чтобы они не привели к потере нашего ростка преданности.
Есть разница между оскорблениями и позитивной критикой, тем, когда мы даем кому-то советы. Мы - духовные ученые, поэтому должны искать высших стандартов. Мы не говорим, что хорошо все, что бы ни происходило. Но различие в том, что мы не должны специально искать недостатки, мы должны искать любовь, должны искать, как можно послужить, должны смотреть, как можно помочь, должны пытаться понять, в чем нуждаются преданные, как мы можем вдохновить других. И если кто-то ведет себя неправильно, мы не должны считать это их проблемой, мы должны считать это проблемой нашего сообщества, проблемой нашего храма, ятры. Мы должны думать о том, что сами можем сделать, чтобы улучшить ситуацию. Но если мы игнорируем такие явления, то это просто имперсонализм.
Мы должны быть внимательными и стараться понять, кто есть садху. Индрадьюмна Махарадж говорил на лекции, что мы должны узнать качества садху, в противном случае, не будем знать, с кем общаться. Но если мы просто ищем недостатки и так совершаем оскорбления, то это ослабляет наш росток преданности.
Иногда бывает, что кто-то другой совершает оскорбления по отношению к вам. В таком случае, вы просто должны занять смиренное положение, но действовать, по возможности, так, чтобы исправить сознание того, кто вас оскорбляет. Помните, что сейчас Кали-юга. И когда Джагай и Мадхай совершали такие великие грехи, Господь Чайтанья вначале хотел убить их, но Господь Нитьянанда напомнил ему: “Господь, если собираешься убить этих двоих, Тебе придется убить практически всех в Кали-югу. Лучше сделать их преданными”.
Поэтому вместо критики лучше посмотреть, что вы можете сделать, чтобы помочь этому человеку, возвысить его. Нужно не так много разума и энергии, чтобы увидеть чьи-то недостатки, но необходима духовная сила, чтобы, увидев эти недостатки, помочь человеку подняться над ними. Таково сознание любви.
Сознание страха - когда человек имперсонален, стремится искать недостатки у других, чтобы самому оказаться в более выгодном положении.
Сейчас мы рассмотрим случай страха одиночества. У кого был страх одиночества, и он смог преодолеть его, когда принял прибежище у Кришны или преданных, шастр или садху? Кто смог одним из этих способов освободиться от страха одиночества?
Преданный: Я встретился с сознанием Кришны около десяти лет назад. Все было замечательно: я посещал лекции по “Бхагаватам”, общался с преданными. Но примерно пять лет назад мне пришлось покинуть Украину в поисках работы, и вот там, за границей, я уже был действительно в одиночестве и через один, два, три года начал чувствовать, что схожу с ума. Я пытался найти какое-нибудь общество преданных. Наконец, мне повезло, я встретил преданных и постарался развить с ними дружеские отношения. Сейчас я чувствую, что снова выздоровел. Это говорит о важности сообщества преданных и опасности одиночества.
Бхакти Тиртха Свами: Иногда вокруг нас может быть столько людей, но если нет преданных - мы одиноки. Так, у некоторых из вас кармическая работа, вокруг непреданные, и вы чувствуете себя одинокими. Кто-то из вас, может быть, проживая далеко от храма или центра нама-хатты, чувствует себя одиноким. Но надо сделать так, чтобы в обществе преданных вы чувствовали себя как дома.
Даже если вы не знаете преданного, то все равно можете делиться с ним самым важным, потому что у вас есть общее понимание. Даже если вы встретите преданного из другой страны - у вас разные культуры, вы говорите на разных языках - но самый важный язык, на котором говорят все - это язык сердца.
У души есть свой собственный язык. В духовном мире не говорят ни по-английски и ни по-французски, ни по-русски и ни по-испански. Хотя там знают все языки, но разговаривают на языке бриджабаси, потому что в этом языке каждое слово является выражением любви.
Обычно разные языки выражают разные идеи. Например, для некоторых русских слов сложно найти эквивалент в английском, а есть английские слова, которые невозможно выразить на русском языке. Так, в китайском сложно подобрать слово для понятия “Бог”. Такова природа этой атеистической страны - там нет слова для Всевышнего Господа. И по мере того, как Кали-юга расцветает, языки становятся все более грубыми, описывают менее возвышенные вещи. Но где бы, в какой бы вселенной ни были преданные, они всегда могут связать себя с понятием о душе.
Сейчас мы составим еще один, шестой, список. Пожалуйста, поделитесь с нами, кто из людей причинял вам наибольшие страдания. Кто может причинить вам наибольшую боль? У каждого из нас есть печальный опыт, когда мы чувствовали боль, особенно эмоциональную. Кто же те личности, которые причиняли вам наибольшую боль? Речь идет не об именах людей, а о категориях.
- Взрослые дети, выросшие дети.
- Самые близкие.
- Авторитарные люди.
- Родители.
- Любимые - те, кого мы любим.
Подумайте о своих случаях. Когда мы чувствовали очень сильную боль, откуда эта боль исходила?
- Муж, жена.
- Те, кому мы доверяли.
- Друзья.
- Мы сами.
- Те, кто не оправдал наших ожиданий, кто разочаровал нас.
Мы составили список тех типов личностей, которые могли бы причинить нам наибольшую боль. Обычно максимальная боль исходит от кого-то, принадлежащего к этим категориям. Еще раз прочитаем список:
1. Выросшие дети.
2. Близкие.
3. Авторитарные люди.
4. Родители.
5. Те, кого мы любим.
6. Муж, жена.
7. Те, кому мы доверяем.
8. Друзья.
9. Мы сами.
10. Те, кто нас разочаровал.
А кто может принести нам наибольшее счастье? Кто может удовлетворить нас больше всего? - Те же самые люди.
Никто не может причинить нам большую боль, чем те, кого мы больше всего любим; никто не может причинить нам большую боль, чем те, кому мы больше всего доверяем; никто не может причинить нам большую боль, чем муж или жена, наши дети или друзья, родители, руководители.
Люди, которые дают нам величайшую поддержку, любовь и защиту - эти же люди, если мы не получаем их любви, являются источником сильного горя.
Мы всегда чувствуем страх по отношению к представителям какой-либо из этих категорий, боимся, что у нас что-то не получится с их любовью. Те, кого вы не знаете, вряд ли смогут причинить такую же эмоциональную боль, как те, кого вы знаете очень хорошо, потому что вы не будете настолько открывать им свой ум и сердце. Поэтому они и не смогут причинить вам таких страданий.
И опять мы видим, что одно является оборотной стороной другого. Иначе говоря, нет ничего, кроме любви и любовных взаимоотношений.
Но люди, которых мы любим, могут нас разочаровывать, и тогда это доставляет нам сильную боль. И поскольку мы боимся такой боли в сердце, мы испытываем страх. Но если люди, от которых мы ждем поддержки, действительно поддерживают нас, мы избавляемся от страха и испытываем счастье в жизни.
Если мы стараемся больше полагаться на Кришну, то сможем понять, что Он является основой всего. И если у нас есть какая-то проблема, мы будем молиться, чтобы Он помог нам увидеть ее в другом свете.
На первой лекции мы составили список того, что чувствуем, когда испытываем страх. Также у нас есть список, что мы чувствуем, когда нас любят. Сейчас я хочу, чтобы вы разбились на пары и поговорили с теми, кто сидит рядом с вами. Как я уже говорил, это - не семинар, а практические занятия. Я хочу, чтобы вы рассказали тому, кто находится рядом с вами, как кто-то причинил вам очень сильную боль. Как это было, и как вы это чувствуете сейчас: прошла ли эта боль, чувствуете ли вы ее иногда, простили ли вы эту личность и так далее. Пожалуйста, обсудите с вашими соседями этот опыт. Главное - расскажите, как вы к этому относитесь сейчас. Чем активней вы участвуете, тем большее благо вы получаете от наших занятий.
(Преданные выполняют задание).
Когда вы делились опытом со своими соседями о том, кто вас разочаровал, причинил боль, то, в большинстве случаев, это был кто-то из описанных нами категорий, потому что от этих людей мы ожидаем наибольшей любви и заботы. И когда мы не получаем от них этого, то испытываем сильную боль. Некоторые из вас несут эту боль в себе постоянно, некоторые способны избавиться от нее, а некоторые сохраняют страх отношений с человеком, причинившим боль. Есть такие, кто могут рассмотреть ситуацию с точки зрения сознания Кришны и полностью избавиться от беспокойств. Обычно мы пытаемся смотреть на вещи с точки зрения сознания Кришны, но какая-то боль у нас все равно остается. Не так уж легко от нее освободиться.
Когда я последний раз был в СНГ, то провел семинар о важности прощения. Я объяснял, что прощение - это то, что вы делаете сами для себя. Когда вы прощаете кого-то, это помогает вам стать более целостным, помогает научиться любить, помогает научиться жить в настоящем и будущем, а не только в прошлом.
Когда мы не прощаем, то постоянно живем в прошлом. Мы заставляем того, кто однажды причинил нам боль, причинять нам ее снова и снова, потому что продолжаем думать об этой проблеме, и то, что было в прошлом, нападает на нас, причиняя столько беспокойств. Часто из-за одного-двух подобных случаев отношения превращаются в сплошное беспокойство.
Кто-то, кому вы так доверяли, причинил вам боль. Кто-то, к кому вы чувствовали наибольшую любовь, от кого зависели, разочаровал вас. Они злоупотребили вашим доверием, вашей верой.
Но все может быть гораздо серьезнее. Боль может происходить от умственного и физического насилия, иногда из-за каких-то оскорблений, нападений. Существует так много способов, с помощью которых люди могут причинять боль нашему уму, нашему телу. Из-за этой боли мы часто испытываем страх перед будущим. Но если мы продолжаем держаться за это, то наш духовный рост замедлится.
Я задам вопрос: кто из вас до сих пор испытывает боль, которую причинили вам когда-то? Подумайте о тех, кто причинил вам наибольшую боль. Кто чувствует эту боль до сих пор? Можно увидеть, насколько долго продолжается это разочарование. А кто из вас чувствует боль лишь иногда, а в остальное время с ним все в порядке? А кто из вас извлек урок из подобных обстоятельств, и прошлое его больше не беспокоит? У таких людей хорошая способность прощать и забывать.
Если мы прощаем кого-то, это не значит, что мы должны забыть о том, что произошло. Если мы помним, что произошло, то не позволим этому случиться снова. Прощение означает, что мы просто больше не позволяем прошлым проблемам властвовать над нами. Мы хотим жить богатой, наполненной жизнью и не хотим, чтобы наше сознание продолжало страдать из-за этих проблем.
Среди тех, кто поднял руки, говоря, что до сих пор испытывает беспокойства, боль и страх, возможно, есть такие, у кого эта боль очень сильна. Мы поговорим об этом сейчас.
Есть очень могущественные и очень стабильные виды страха. Я просто опишу некоторые, поскольку ваши страхи могут принадлежать к какой-то из этих категорий.
Первая категория - это общие виды страха.
Сейчас мы перечислим проблемы, порождаемые страхом, которые могут стать неизбежной составляющей жизни и привести к определенным изменениям в теле и уме. Возможно, кто-то из вас найдет это у себя. Страх, относящийся к общим видам, обычно испытывают на протяжении более шести месяцев или года.
Сюда можно отнести неспособность спать - бессонницу. Для некоторых людей сложно заснуть. Другая причина - это неспособность расслабиться. Далее - головная боль, нарушение пищеварения (часто приходится ходить в туалет), общая усталость. Если это продолжается больше шести месяцев - год, два, четыре - то это относится к первой категории.
Таким образом, первая категория - это общие беспокойства (постоянная бессонница, усталость и так далее). У кого есть такие проблемы? Поднимите руки. Если это происходит шесть месяцев и больше, тогда это серьезно. С кем это происходит более года? Понимаете, насколько это серьезно? Эта проблема возникает, когда страх влияет на нашу жизнь. Страх очень сильно может повлиять на то, как мы живем и действуем. Это влияет на наше физическое, эмоциональное, умственное и духовное состояние.
Вторая категория - это паника, панические нарушения, когда приступы возвращаются снова и снова. Это может длиться от пятидесяти минут до часа и более. В таких ситуациях люди чувствуют, что перехватывает горло, становится тяжело дышать, появляется боль в груди, иногда возникает чувство, что можно умереть. Люди боятся, что подобное может произойти с ними снова в любой момент. И это очень серьезные проблемы, связанные со страхом.
Кто из вас знает, что такое панический страх, у кого это было в жизни? Те, у кого это было, понимают насколько это серьезно. Те, с кем подобное не происходило, даже не могут себе такого представить. Человек не знает, когда это придет, но когда случается приступ, он не может дышать, чувствует боль в груди, потеет, дрожит, иногда теряет сознание, иногда чувствует, что сейчас может умереть.
Итак, второй раздел можно назвать панический страх. Некоторые люди живут с этим постоянно, а у некоторых преданных такой страх может быть связан с преданным служением, с жизнью преданного.
Теперь поговорим о навязчивых идеях, когда люди вынуждены делать что-то. Например, человек постоянно моет руки, возвращается, чтобы проверить, заперта ли дверь, хотя он запер ее уже несколько раз, моет пол сто раз подряд… Такие люди знают, что их действия бессмысленны, иррациональны, но чувствуют освобождение, облегчение только когда сделают это. Они вынуждены делать это снова и снова и не могут успокоиться, пока не сделают. У кого есть подобный опыт? Это происходит не иногда, а год за годом.
Итак, третье - это навязчивые идеи.
Четвертое будет называться посттравматический стресс.
Если произошло какое-то очень печальное событие, например, была война, и вы видели, как вокруг кто-то погибал, происходили какие-то катастрофы, к примеру, экологические, вроде чернобыльского взрыва. Это может быть какое-то насилие, нападение, изнасилование. Подобные случаи травмируют ум.
Например, изнасилование может причинить такое страдание уму, что разрушить любые взаимоотношения. Если ребенок подвергся насилию со стороны, скажем, отца или дяди, то из-за этого случая у него всегда будет страх перед старшими, потому что старшие совершали насилие над ним. Он подсознательно будет бояться любого, занимающего более высокое положение. Люди боятся, что им снова причинят боль.
Подобные обстоятельства могут повлиять и на преданных. Они будут чувствовать страх перед духовным учителем, потому что будут бояться довериться кому-то.
Это может повлиять на отношения между мужем и женой. Если, например, муж происходит из семьи алкоголиков (в этом мире много алкоголиков, некоторые из вас знают, что это такое), то когда он был маленьким, не получал от родителей любви и заботы. Очень часто люди, вырастающие в подобных семьях, вырастают с чувством заброшенности, потому что такие родители-алкоголики не чувствительны к потребностям своих детей. Иногда они совершают насилие.
Если у девочки отец был алкоголиком, то у нее могут остаться негативные чувства по отношению к мужчинам, к мужу, потому что каждый раз, когда он делает что-то похожее на то, что делал ее отец, она будет испытывать стресс.
Итак, посттравматический стресс возникает, если когда-то давно человек пережил травмирующее событие, а сейчас возникает ситуация, заставляющая практически заново испытать ту же боль, как будто все происходит опять. Если кто-то был на войне, то может стать очень нервным, бросать что-нибудь на пол, чувствовать панику и приступы удушья. Если кто-то увидел чью-то гибель, это событие может постоянно сниться ему.
Кто из присутствующих испытывает такой посттравматический стресс, когда что-то напоминает ему о трагических событиях? Некоторые стесняются, вероятно, но, скорее всего, такие люди есть. Что-то серьезное произошло, и вы возвращаетесь к этому снова и снова. У кого-то родители-алкоголики, у кого-то - муж-алкоголик или жена, кто-то испытал боль от изнасилования, или насилия, совершенного в детстве, или, в некоторых случаях, это война или какое-то нападение.
И осталась последняя, пятая, категория - фобия. Это какой-то иррациональный страх. Например, страх высоты, страх находиться в толпе, в закрытом помещении, страх летать в самолете, ужасный страх перед змеями или пауками. Человек знает, что не должен бояться, но чувствует очень сильный страх. И это причиняет боль телу и уму. У кого есть такие фобии: мы знаем, что не должны бояться, но боимся как ненормальные?
Итак, мы описали пять категорий хронического страха, когда страх начинает сильно влиять на жизнь.
Завтра мы поговорим о том, что причиняет нам такие виды страха. А сейчас - несколько слов о внутреннем диалоге, ведь важнее всего то, что происходит в нашем уме. Важнее не то, что мы говорим или делаем, а то, что думаем.
Кришна говорит: “Всегда думай обо Мне, стань моим преданным”. Кришна говорит: “Из всех видов йогов, тот, кто постоянно думает обо Мне, является величайшим”. Кришна говорит: “Постоянно думай обо Мне, а если ты не можешь этого, тогда следуй садхана-бхакти”. И мы следуем садхана-бхакти просто потому, что сами никогда не думаем о Кришне. Если мы постоянно думаем о Нем, значит, мы чисты. Вот таков процесс, как мы можем постоянно думать о Кришне.
Все, что не позволяет нам думать о Кришне - есть майя. И мы хотим научиться все делать осознанно: осознанно есть, осознанно пить, осознанно спать, осознанно ходить. Харидас Тхакур некоторые из своих кругов повторял вслух на четках, а некоторые - в уме. И чем больше мы становимся осознающими Кришну, тем больше наш ум полон мыслями о Нем и желаниями сознания Кришны. И чем больше мы можем думать о Кришне, тем бхактами более высокого уровня мы становимся. Если даже мы просто идем куда-то, то должны учиться думать все больше и больше на тему, связанную с сознанием Кришны.
Теперь о домашнем задании. Оно останется тем же, поскольку сегодня мы об этом не поговорили. Но завтра обязательно обсудим тему нашего внутреннего диалога, постараемся объяснить, что кем мы являемся на самом деле, больше зависит от внутреннего диалога, чем от внешних действий.
Виды страха, о которых мы сегодня говорили, имеют большее отношение к тому, что происходит внутри, в нашем уме. Та боль, которую мы испытали, скорее всего, в большей степени носит эмоциональный, а не физический характер. Поэтому проблема заключается в нашем восприятии, отношении к тому, что произошло. Для чистых преданных Господа не важно, где находиться: в раю или в аду, потому что они всегда думают о Кришне. И пока они могут думать о Кришне, у них все хорошо, не существует никаких проблем.
Раньше мы говорили о том, как по-разному чувствуем себя, когда боимся и когда любим. Сегодня мы обсуждали, кто может причинить наибольшие страдания, и кто может принести наибольшее счастье. Ранее мы уже говорили, что существует только према, но когда она загрязняется - становится камой. А кама порождает бхайю, или страх.
Одна из целей этого курса - научиться лучше владеть своим умом. Наш ум может быть лучшим другом или главным врагом. И пока мы обусловлены, ум, в основном, является нашим величайшим врагом. Ум занимается санкалпой и викалпой, то есть принимает и отвергает. Завтра мы будем говорить о том, как же нам лучше научиться владеть своим умом, посмотрим на внутренний диалог, который происходит у нас постоянно, каждый день.
Давайте подведем итог. Мы говорили о разных проблемах, нарушениях, связанных со страхом.
Первыми мы разбирали общие, обычные беспокойства, происходящие от страха. К ним относятся бессонница, головная боль, нарушение пищеварения, усталость.
Второе - панический страх. Он проявляется так: ком в горле, тяжело дышать, боль в груди, человек думает, что сейчас умрет, чувствует, что это снова может повториться в любой момент.
Третье - это навязчивые идеи, например, желание постоянно мыть полы или руки, снова и снова проверять закрытую дверь и так далее.
Четвертое - это посттравматический стресс. Он вызывается воспоминанием о таких событиях, как катастрофы, войны, изнасилования, нападения и так далее.
И пятое - это фобии, такие иррациональные страхи. Например, страх высоты, страх толпы, клаустрофобия - страх закрытых помещений, страх перед змеями пауками и так далее.
И все эти виды страха не позволяют нам почувствовать, что мы есть сат-чит-ананда-виграха, потому что относятся к нашему телу и уму, а не к душе. Например, если на вас напали, совершили сексуальное надругательство, то это ведь касалось тела, а не вас самих. Когда Равана похитил Ситу, то на самом деле он похитил Майю-Ситу, а не настоящую Ситу. Люди, причинившие нам наибольшие страдания, на самом деле причинили страдания нашему телу и уму, а не нам самим. Мы намного выше, чем тело и ум. Однако, если мы считаем себя телом и умом, тогда, несомненно, они причинили страдания нам.
Но мы должны подняться выше тела и ума. Мы не отрицаем этого, но не хотим, чтобы боль из прошлого касалась нас. Большинство людей если думает о том, кто причинил боль, снова чувствует эту боль. И если вы постоянно несете эту боль с собой, то лишаетесь многого.
Иногда нужно просто простить и забыть. Иногда мы должны подумать, какой же урок можно извлечь из этого события. В других случаях мы должны решить, в чем состоит наша вина. Возможно, кто-то просто не владел собой и не понимал, насколько сильную боль причинил нам. Иногда это просто проблема общения. Вчера у нас на сцену поднимались мать и сын, или муж и жена, и мы просили их присмотреться внимательнее к своим страхам и нуждам. Возможно, партнеру следовало бы быть более внимательным к их нуждам и желаниям.
Вайшнавы должны уметь откровенно раскрывать свой ум, потому что должны всегда искать любовь, а не недостатки. Поэтому мы должны понять, каковы потребности тех, кого мы любим, чтобы помочь им. Для многих людей страх является серьезной проблемой, но и у всех нас есть какие-то виды страха, потому что мы находимся в материальном теле. А пока мы находимся в материальном теле, всегда присутствует какой-то страх. Но мы хотим уменьшить эти страхи, чтобы стать более счастливыми в повседневной жизни.
Я сейчас остановлюсь, потому что скоро придет Сухотра Махарадж.
Вчера на берегу моря я давал даршан, отвечал на вопросы и подписывал книги.
Не забудьте: ваше домашнее задание то же, что и вчера. Сосредоточьте внимание на внутреннем диалоге, который постоянно происходит в вашем уме. Когда вы будете говорить с кем-то или слушать кого-то, обратите внимание, что в это самое время происходит в вашем уме. Посмотрите, что происходит в уме, когда вы идете куда-то, когда смотрите на Божества… Мы хотим, чтобы ваша жизнь стала более осознанной, и попытаемся помочь вам в этом.
Лекция 4.
Бхакти Тиртха Свами: Начнем с того, что прочитаем фрагмент из “Шримад-Бхагаватам” (11.2.7). “Бхаям, или страх, возникает, когда мы рассматриваем что-то вне связи с Кришной (двитьябхинивешатах). Ведь на самом деле, всё является экспансией или проявлением Верховной Личности Бога, как говорится в “Веданта-сутре” (джанмади асйа атах) и утверждается в “Бхагават-гите” (ахам сарвасйа прабхаво, васудева сарва ити). Кришна является другом, желающим блага каждому живому существу (cухридам сарва-бхутанам). Если живое существо оставит свои бесплодные попытки бросить вызов Верховной Личности Бога и предастся Господу, несомненно, это живое существо обретёт уверенность в своих вечных взаимоотношениях с Кришной. Предавшаяся душа знает из опыта, что Кришна является другом, который всегда желает ей блага. И поскольку этот друг является высшим владыкой мироздания, несомненно, у души не остается никаких причин для страха. Сын богача чувствует себя уверенным в присутствии отца. Таким же образом, и уполномоченный представитель правительства всегда чувствует себя уверенным, исполняя обязанности”.
Здесь Прабхупада указывает, что человек чувствует себя уверенно, в безопасности, если его отец является правителем государства. Такой сын знает, что его нужды будут удовлетворены. Сын богатого человека всегда чувствует себя уверенно.
“Таким же образом, преданный Кришны, действующий от имени Верховной Личности Бога, чувствует себя уверенно, поскольку понимает, что в каждое мгновение всё материальное и духовное творение находится во власти Кришны - его благожелательного хозяина. Непреданные же отрицают высшее положение Кришны, поэтому полагают, будто существует что-то отличное от Него. Например, если правительственный чиновник считает, что есть какие-то препятствия, опасности, не подвластные правительству - у него появляется страх. Если ребенок чувствует, что существует сила, с которой его отец не может справиться - он тоже начинает испытывать страх. Подобным же образом, нас охватывает страх, поскольку мы думаем, что есть что-то, выходящее из-под контроля Кришны. Такое представление, двитьябхинивеша, сразу же порождает атмосферу страха. Кришну называют абхайанкара - уничтожающий весь страх в сердце преданного”.
В этом комментарии Прабхупада объясняет, что страх возникает, когда мы считаем, что что-то находится вне власти Кришны. Если человек знает, что его отец управляет всем, тогда у него нет никакого повода для страха.
А теперь хотелось бы, чтобы два-три человека рассказали нам, как они преодолели один из трех основных видов страха, которые мы определили раньше.
На предыдущих занятиях мы составили список людей, которые могут причинить нам наибольшую боль, и, как выяснилось, эти же люди могут и помочь нам в наибольшей степени, дать больше всего любви. Мы рассматривали, что чувствуем, когда о нас заботятся, когда нас любят. У нас получился длинный список различных вдохновляющих переживаний. Мы сравнивали эти чувства с теми, которые появляются, когда мы испытываем страх. И мы составили также большой список разных негативных ощущений.
Вчера мы рассмотрели разные категории страха, разные варианты, как страх может овладеть нашим сознанием. Мы говорили, как проявляются общие беспокойства, панический страх, навязчивые идеи, посттравматический стресс, различные фобии. Мы видели, что все виды страха влияют на наши отношения, садху-сангу, на нашу способность воспринимать милость и любовь Кришны. Страх влияет на нашу способность осознавать, что мы являемся вечными живыми существами, что душа вечна, исполнена знания и блаженства.
На первом занятии мы составили список, что является для вас главным источником страха. Из этого списка мы выделили три основных категории. Для большинства преданных наибольшей проблемой является страх потери веры, страх совершения апарадхи и страх одиночества.
Каждый раз в начале занятия мы просим кого-нибудь поделиться опытом, как ему удалось преодолеть один из этих видов страха с позиции сознания Кришны. Поэтому прежде, чем мы приступим к домашнему заданию, мы хотели бы попросить выступить трех людей. Можно рассказать, как вы преодолели страх потери веры, или страх совершения апарадхи, или страх одиночества. Можете выбрать любой из трех видов. Расскажите, какая проблема существовала у вас раньше, и как вы смогли или, по крайней мере, сейчас пытаетесь с ней справиться.
Помните, что среди четырех вещей: нидра, ахара, майтхуна, бхайа, т.е. сон, еда, половые отношения и страх - страх является наиболее могущественным. Потому что, как мы уже обсуждали, на самом деле существует только према, но према, входя в контакт с тремя гунами материальной природы, превращается в каму. А кама расширяясь, превращается в страх: столь многих вещей мы боимся.
А теперь можете выбрать какой-то из трех видов страха (страх потери веры, совершения апарадхи или одиночества). Мы ждем выступления. Кто ещё не выступал? Пожалуйста. Сначала скажите, к какой категории относится ваш случай.
Преданный: Харе Кришна, у меня был очень большой страх одиночества. Дело в том, что я живу в таком глухом городе, где очень-очень мало преданных. После очередного приступа одиночества я начал пользоваться шастрами. Вспомнил высказывание Прабхупады: “Тот, кто думает, что полностью одинок - находится в глубоком невежестве, потому что Кришна - вечный друг, Он всегда в сердце”. И просто рассуждая над этим высказыванием, над этой истиной, я вдруг почувствовал, что Кришна действительно в сердце, что Он никогда не покидал и никогда не покинет меня. И что бы со мной не произошло, Он всегда будет рядом. И Он исполнит все мои желания (мое самое сокровенное желание - всегда находиться в обществе преданных). Он никогда не подведет, даже если сделает это. И у меня появилась такая большая благодарность. И теперь, когда появляются такие сомнения, я всегда возвращаюсь к этому высказыванию Прабхупады. Нужно выходить из глубокого невежества. Нужно всегда помнить о Кришне, что Он всегда-всегда в сердце. Спасибо большое.
Бхакти Тиртха Свами: Итак, помните, мы говорили, что с любой проблемой можно справиться, если принять полное прибежище у Кришны (атма-ниведанам). Но иногда мы не способны полностью предаться и постоянно думать о Кришне. Для этого нужна помощь гуру, шастр и садху. Вначале у этого преданного не было достаточного общения с садху, и поэтому Кришна явился к нему через шастры. Шастры - это литературное воплощение Господа.
В “Бхагават-гите” Кришна на поле битвы Курукшетра фактически обращается к нам. Те же самые слова, которые Кришна говорил Арджуне, мы способны слышать сегодня. Прабхупада утверждал, что когда мы читаем “Нектар преданности”, то напрямую общаемся с Госвами. Это актуально для многих из вас, потому что вы, скорее всего, не живете в храме и, возможно, у вас не так много знакомых преданных. Преданный может быть в беспокойстве, если у него мало общения. Или, возможно, у вас сейчас есть общение, но потом вы увидите, что его недостаточно. Или, быть может, у вас есть общение, но не очень высокого уровня. Так что это страх могут испытывать многие из вас, поэтому слушайте внимательно, как кто-то смог преодолеть его.
Кто может поделиться каким-нибудь случаем из оставшихся двух категорий? У вас был период, когда вы совершали вайшнава-апарадхи? Как вы смогли с этим справиться?
Преданный: Я не могу сказать, что полностью избавился от этого. Наверное, это очень сложно. Но я почувствовал, что стал, до какой-то степени, совершать меньше апарадх. Это произошло так. Раньше мы с преданными часто собирались. Но, поскольку делать было особо нечего, мы, естественно, чуть-чуть обсуждали философию, потом переходили на обсуждение матаджи (когда прабху собирались), потом очередь доходила до возвышенных преданных, и мы решали, что не настолько они и возвышены. Мне это всё не нравилось, но я ничего не мог поделать. Каждый раз я ловил себя на такой мысли, но все повторялось вновь и вновь. Невозможно было избавиться от этого.
И потом, в один прекрасный момент, я понял, что нужно заняться очень серьезно каким-то служением. Не просто быть преданным, который считается преданным только потому, что читает мантру или следует принципам, а мне захотелось найти что-то своё в сознании Кришны, найти какое-то служение, в котором я мог бы выразить себя, достичь совершенства, профессионализма.
Я начал проводить курсы для студентов. Мне это настолько понравилось, я настолько углубился в это, мой ум стал настолько занят, что не оставалось времени на что-то другое. И когда в очередной раз преданные собирались и начинали “философствовать”, у меня уже не было времени. Я ловил себя на мысли, что хочу посидеть с ними, но я как бы чувствовал, что потрачу зря время, потому что нужно было много сделать в своём служении. Так постепенно желание, привычка обсуждать кого-то понемногу стала оставлять меня именно потому, что ум занят. Если ум не занят, то очень трудно избавиться от каких-либо оскорблений и апарадх. Харе Кришна.
Бхакти Тиртха Свами: Предыдущее выступление как раз затрагивает тему, которую мы будем обсуждать сегодня. Мы часто слышим, что наш ум может быть лучшим другом и величайшим врагом. Ум занят санкалпой и викалпой, т.е. принятием и отвержением. Но ум очень сильно подвержен влиянию нашего настоящего и прошлого окружения.
Вчера мы говорили: для того чтобы справиться со страхом, нужно научиться жить более осознанно. Мы должны научиться осознанно делать все, что делаем: едим, пьем, ходим, спим, работаем. В конце концов, у нас Международное общество СОЗНАНИЯ Кришны. Кришна ведь говорит: “Йогинам апи сарвешам. Из всех йогов тот, кто постоянно думает обо Мне, является наивысшим йогом”. Кришна говорит: “Мам-мана бхава мад-бхакто. Думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне, предлагай Мне поклоны”. Любая проблема, которая у нас может быть в преданном служении, имеет отношение к уму. Какие-то проблемы и трудности будут всегда, но только от нашего ума зависит, как мы к этому отнесемся, как будем на это реагировать.
Домашним заданием было: обратить внимание на тот внутренний диалог, который постоянно происходит в вашем уме. Потому что именно этот внутренний диалог лучше всего покажет вам, кем вы являетесь на самом деле. Мы что-то говорим, и как-то действуем, но кем мы являемся, определяется в большей степени тем, что мы думаем. Потому что иногда наши действия могут быть механическими или искусственными. Иногда мы говорим что-то, просто чтобы сделать кому-то приятное, хотя на самом деле так не думаем. Мы говорим что-то, потому что считаем, что так нужно говорить, и отвечаем так, потому что так принято отвечать.
Итак, мы должны быть внимательны к нашим мыслям, потому что мысли создают слова; мы должны быть внимательны к нашим словам, потому что из них вытекают действия; мы должны быть внимательны к действиям, потому что они порождают привычки; мы должны быть внимательны к привычкам, потому что они создают характер; мы должны быть внимательны к нашему характеру, потому что отсюда получается определенная культура. Нас интересует ачар и прачар - действия и слова, нас интересует садачар - хороший характер. Мы должны воспринять божественную культуру премы - божественной любви.
Я приведу несколько примеров того, что происходит с нашим умом. Обращали ли вы когда-нибудь внимание? Например, вы спускаетесь по лестнице, а впереди идет кто-то. И голос в вашем уме говорит: “Подтолкни-ка его вниз!” Или вы идете по улице, а ум говорит: “Толкни-ка этого человека!” Вы идете через мост, и ум говорит: “Прыгай!” Некоторые люди, когда слышат подобные указания, не могут им препятствовать, не властны над ними. Это форма безумия. Мы все безумны до какой-то степени, но кое-что способны контролировать.
На самом деле, большая часть нашего внутреннего диалога негативна. Если вы прислушаетесь внимательно, то услышите достаточно часто: “О, этого ты не сможешь сделать! Ты совершишь ошибку! У тебя будут проблемы!” Еще вы сможете заметить, что ум подбрасывает множество оправданий, почему вы чего-то не можете сделать. В основном наши мысли негативны, потому что ум обусловлен думать таким образом. Одна из опасностей заключается в том, что мысль, постоянно звучащая в нашем уме, становится мантрой. А, будучи вайшнавами, мы лучше всех знаем о могуществе мантр.
Вчера, когда мы говорили о разных видах страха, то рассматривали категорию посттравматического стресса. Такой стресс возникает, когда у людей в жизни была серьёзная травма: они были свидетелями сцен смерти, насилия, войны, каких-то катастроф, или, может быть, их подвергали изнасилованию, мучили. Все это откладывает очень глубокий отпечаток на сознание, и возникают ситуации, которые заставляют людей снова и снова испытывать то же самое беспокойство в уме.
Иногда мы чувствуем какой-то страх и говорим себе: “Не бойся, не бойся”. Но обычно ум не слышит слово “нет”. Для подсознания нет особой разницы между позитивным и негативным, для него главное - сама суть, о чем говорится. И если многие из вас внимательно посмотрят на состояние своего ума, то будут шокированы тем, как часто вы думаете о сексе в течение дня, потому что вы говорите себе: “Не думай о сексе, не думай о сексе”. И поэтому все, что запоминает ум - это секс, секс, секс. Слово “нет” он пропускает.
Кто из людей думает о сексе больше, чем о чем-либо другом? Это мусульмане. Потому что у них максимальные строгости: женщины так закрывают свои лица, что видны одни глаза; женщины не должны ходить в одиночестве; мужчины не должны разговаривать с женщинами. И мужчины постоянно думают: “Я не должен ее видеть, я не должен с ней говорить”. Это напоминает наших брахмачариев, которые думают: “Я не должен думать о сексе, я не должен смотреть на женщин, разговаривать с ними”. Иногда брахмачарьи целый день думают только о женщинах, потому что их внутренний диалог только на эти темы. В Америке подсчитали, что в среднем мужчина думает о сексе каждые 30 минут, но те, кто живет жизнью монахов, или брахмачариев, думают об этом чаще, потому что у них постоянно вертится в голове: “Я не должен думать об этом”.
Содержание нашего внутреннего диалога постепенно овладевает нашим сознанием. Брахмачарий говорит себе: “У этой матаджи лотосоподобные глаза. Я не должен думать о ее глазах. Но у нее действительно лотосоподобные глаза и тонкая талия. Но я не должен думать о женщинах. Но талия у нее такая тонкая, и такие прекрасные глаза!” А матаджи думает: “Этот преданный такой симпатичный. Он очень высокий, у него прекрасные длинные руки. Он мог бы обнимать меня этими руками. Но я не должна думать о мужчинах. Я должна же думать только о Кришне, как о своём муже. И пройдет еще много времени, прежде чем я оставлю тело… Может быть, когда-нибудь Кришна и станет моим мужем, но сейчас-то как?” И матаджи проводит арати и думает таким образом. Глаза смотрят на Божества, а ум там где-то с брахмачарием. Или матаджи говорит: “Я присоединилась к этому движению слишком поздно. Вон тот саньяси, который несет данду… Если бы я присоединилась пораньше, то однажды готовила бы для него. Я бы столько любви вложила в эту пищу, что его сердце было бы покорено мной. И я могла бы быть на месте той данды, которая с ним рядом”. Я просто
пытаюсь вам показать: послушайте, что говорит ваш ум - и будете удивлены.
Приведу мой собственный пример. Вчера здесь было холодно во время лекции по “Бхагаватам”. Я был немножко болен: небольшая простуда, невысокая температура. Индрадьюмна Махарадж пел “Джая радха-мадхава”. Я сидел прямо перед ним, смотрел ему в лицо, но мой ум был где-то в другом месте. Мой ум думал: “Там, где сейчас читает лекцию Сухотра Махараджа - тепло, а здесь - холодно. Может, мне пойти туда?” Потом ум говорил: “Но ведь ты давно не слушал лекции Индрадьюмна Махараджа. Если уйдешь, пропустишь его лекцию”. И всё время, пока пелось “Джая радха-мадхава”, мой ум был занят подобными рассуждениями. Физически я был здесь, я даже смотрел на Махараджа, но ум вел свои беседы. Подобное часто происходит с нами. И таким образом множество энергии нашего сознания рассеивается в разные места.
А сейчас мне нужно несколько добровольцев. Подойдите, кто считает, что у него маленький рост. Вы считаете себя низкой? Кто считает, что все высокие, а я низкий? Хорошо. Одна подойдите, пожалуйста.
Теперь, кто считает себя очень высоким? Хорошо.
Кто считает себя слишком худым, будь то мужчина или женщина? Идите, идите. Кто считает себя очень тощим? Кто бы счастлив, если бы его вес был больше? Идите сюда.
И ещё один человек, кто считает свой вес излишним.
Итак, у нас есть тот, кто считает себя очень низким, очень высоким, очень худым и очень толстым. Простите меня: я сейчас всех помещаю в майу, поскольку мы говорим о телах. Обратите внимание, что ни один мужчина не поднялся на сцену - видимо, у них всё в порядке с телами. /Смеётся/. Никто не считает себя слишком высоким, слишком низким, слишком худым или слишком толстым. Тогда зачем же вы столько упражнений делаете, чтобы похудеть? Вы смотрите в зеркало: “О, я такой маленький!” Так или иначе, женщины более общительны или, возможно, более честны. Мужчины не такие честные. Можно понять, что все мужчины, сидящие здесь, считают, что у них всё замечательно, все в порядке.
Итак, первая матаджи считает себя слишком низкой. Как вы думаете, каков ее внутренний диалог? Она часто думает: “Все такие высокие, а я - маленькая. Когда пойду покупать себе обувь, куплю такую, где каблуки побольше, чтобы быть хоть немножко повыше ”. Она часто смотрит вверх на людей: “Люди думают, что я маленький ребенок. Ах, если бы я была повыше, то была бы более счастлива”.
Матаджи, которая достаточно высокая думает: “Ну что же я такая высокая? А ведь я всё ещё расту! Я и так слишком высокая. Сколько же расти буду?”
Матаджи, которая считает себя слишком худой, будет покупать такую одежду, в которой кажется полнее. Она будет стараться больше есть, чтобы набрать вес. Когда она становится на весы, то думает: “Хоть немножко-то прибавилось?”
А каков же внутренний диалог тех, кто считают себя слишком тяжелыми? Они видят замечательный прасад и думают: “О, сколько же там калорий? Наверное, надо съесть только половину”. Они думают: “Сегодня надо пропустить один прием пищи”. Когда они идут покупать одежду, то рассуждают так: “Если купить эту одежду, то будешь казаться более худой. А у этой - цвет стройнит”. И такая внутренняя беседа происходит постоянно. Когда она идет по улице, ум говорит: “Все на меня смотрят и думают, что я толстая”. А если видит, что двое разговаривают, то рассуждает: “Наверное, они говорят обо мне, потому что я слишком толстая”.
А теперь - интересный момент. Он заключается в том, что никто из них, в общем-то, не слишком низкий, не слишком высокий, ни слишком худой, ни слишком полный. С физической точки зрения это не так уж ярко выражено. Мы знаем, что с духовной точки зрения истинным телом является душа. И эта оболочка, которую мы носим - всего лишь оболочка. И возникает столько проблем и беспокойств, когда мы считаем, что наша оболочка хуже, чем она есть на самом деле. Так матаджи, которая считает себя низкой, может, не такая высокая, но в некоторых частях мира ее рост был бы самым нормальным. Большинство индийцев и китайцев даже ниже.
Матаджи, которая считает себя полной - худенькая по сравнению с представительницами некоторых мест Индии или Африки. Потому что в таких простых странах считается, что если ты большой - значит хорошо питаешься, и жизнь у тебя хорошая. Самые богатые люди всегда самые толстые. Даже в материальном мире подобные вещи относительны, но мы придаем этому такое большое значение. Те, кто стояли здесь, знают, что это правда: их внутренний диалог постоянно занят мыслями о теле. Те, кто считают себя слишком полными, каждый день думают о своей полноте, а кто считает себя слишком высоким, в постоянном беспокойстве из-за этого.
Все мы ведем какой-то внутренний диалог. И этот внутренний диалог аккумулируется в могущественных мантрах, влияющих на всю нашу жизнь.
В качестве примера рассмотрим наиболее яркий - посттравматический стресс. Если в жизни произошла какая-то катастрофа, то эта мантра будет снова и снова возникать в сознании.
Или мы говорили об общих беспокойствах. Многие из вас родились в семьях алкоголиков, потому что в этой части мира проблем с алкоголем больше, чем в других местах. Исключение составляет только Франция - там пьют еще больше. Однако во Франции люди пьют, пьют и пьют, но не пьянеют при этом. Многие из вас наблюдали, как действуют родители-алкоголики. В семье может быть только муж-алкоголик, или даже жена. И если человек воспитывался в такой семье, то может постоянно ожидать ударов от жизни, пребывать в состоянии тревожности. Или у него возникнет проблема доверия к авторитетам, к руководителям.
Если мальчик подвергся сексуальному насилию со стороны старшего брата или отца, то теперь часто может думать, что кто-то собирается причинить ему зло, совершить насилие. Это вызывает страх перед старшими, не позволяет открывать ум и сердце, препятствует развитию любовных отношений. Поскольку снова и снова в его голове крутится пленка: “Да, в прошлом я тоже кому-то доверял, но мною злоупотребили”. Такой человек может даже создать семью, но в отношениях все равно будет присутствовать страх, зависть и гнев из-за боязни подвергнуться насилию со стороны партнёра. Ведь когда этот человек нуждался в защите от своих родителей-алкоголиков, рядом не было личности, которая смогла бы защитить его. Подобные внутренние диалоги только усиливают страх. Это не позволяет погрузиться в мысли о Кришне, о шастрах и садху. Когда мы чувствуем столько страхов, то не можем быть целостными. Это влияет на нашу способность давать и получать любовь.
Мы хотим, чтобы до конца этого курса вы наблюдали за своим внутренним диалогом. Но даже когда вы покинете этот фестиваль, постарайтесь быть более внимательным к тому, что происходит в вашем уме.
Мы не пытаемся остановить процессы, происходящие в уме, мы пытаемся трансформировать, заменить негативные мысли позитивными. Поэтому не говорите своему уму: “Не думай об этом, не думай о том”, - замените мысли на позитивные. Если вы брахмачарий, не говорите себе: “Не думай о сексе, не думай о женщинах”. Так вы будете думать о них всё больше и больше - ведь подсознание не различает позитивное и негативное, а запоминает только объект. Если вы не сделаете мысли более возвышенными, духовными, то будете только подавлять и подавлять их. И эта мантра будет звучать постоянно в вашем уме и, в конце концов, может привести к нездоровому сознанию, к нездоровым действиям.
Еще раз приглядимся к уму. Можно увидеть его могущество, если обратиться к снам. Вы сидите, может, немного устали или скучаете. Кто-то говорит, но вы начинаете дремать. Бывает, что даже ваши глаза открыты, но мысли далеко. Вы можете заснуть на несколько секунд. Кто-то вас толкает: “Прабху, проснись!” Вы просыпаетесь и видите, что спали всего лишь секунд тридцать, но в своём уме прожили целые недели или месяцы. Ум не ограничен временем и географическим пространством, поэтому в каком-то смысле имеет больше отношения к нашей духовности, чем физическое тело. Ум более тонок и потому ближе к душе.
Прежде, чем отправиться дальше, я хочу ещё раз показать вам силу ума. Кто из вас иногда замечал, что вы физически на четках не повторяете мантру - задремали, но когда просыпаетесь, то вспоминаете, что повторяли мантру во сне. В конце концов, мы должны прийти к такому состоянию, чтобы совершать преданное служение постоянно, бодрствуем мы или спим. Помните, Харидас Тхакур повторял множество кругов вслух и про себя. И кто-то из вас, хотя недавно стал преданным, может быть более продвинутым, чем думает. Многие из вас замечали, что ум повторяет мантру сам по себе. Кто замечал, что мантра звучит в вашем уме? Почти половина. Вы не произносите ее, но мантра звучит в уме. Это показывает, что внутри вас - целая жизнь, особая обитель, особая реальность. И если мы станем более внимательными, то сможем погружаться глубже в нашу умственную культуру. На очень возвышенном уровне преданный, достигший определенной чистоты, может совершать манаса-севу - он постоянно связан с Кришной в уме, в уме совершает Ему служение.
Эту практику не очень пропагандировал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, но Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи делали это. Суть ее - осознать свою сварупу и совершать вечное служение в уме. Вы можете находиться в мужском теле, но в уме будете совершать служение Кришне в теле сакхьи, т.е. в женском теле. Это, конечно, совсем другой аспект обсуждения, и сейчас мы не будем в него углубляться.
Теперь я хочу поговорить о снах. В каком-то смысле сны - более глубокая реальность, чем физическая. Очень многое из того, что вы совершаете в бодрствующем состоянии, уже было начато или совершалось в состоянии сна. В состоянии сна мы не ограничены так, как в физическом состоянии. Нам потребуется какое-то время, чтобы дойти отсюда до столовой, но мой ум может в мгновение ока оказаться там. Мой ум может отправиться в прошлое, он может отправиться и в будущее.
Когда нитья-сиддхи принимают рождение в этом мире, то часто тело их находится здесь, а ум - полностью в духовном мире. Они живут среди нас, но для них не существует материального мира, потому что они всегда пребывают в контакте с Кришной. В этом секрет, почему возвышенные преданные говорят, что для них нет никакой разницы, куда отправиться: в ад или рай - они все равно будут думать о Кришне. Мы должны понимать, что истинная связь, истинная суть - всегда думать о Кришне. Для того, кто постоянно думает о Кришне, даже адское место становится подобно Вайкунтхе; а для того, кто не может думать о Кришне, даже райские, прекрасные, богатые места будут подобны аду. Вот на этой умственной культуре мы и должны сосредоточить наше внимание.
Существуют разные виды сна. В “Бхагаватам” Прабхупада говорит о теле сна. Мы знаем много примеров из шастр, когда какие-то отношения основывались на опыте, полученном во время сна.
Первый тип сна - когда во сне удовлетворяются желания, которые у нас были в состоянии бодрствования. В состоянии сна вы будете чувствовать то, о чем постоянно думаете, когда бодрствуете. Например, в тех частях мира, где люди голодают, как вы думаете, что им снится? Да, им снится еда, потому что она занимает их сознание в бодрствующем состоянии.
Следующий тип - интерпретация каких-то внешних стимулов. Например, вы спите, и в физической реальности в это время проходит поезд, раздается громкий гудок. Вы не просыпаетесь, но этот звук входит в ваше сознание, и вы видите во сне, будто едите в машине скорой помощи, и она гудит. Т.е. был какой-то стимул из внешнего мира, и он интерпретируется определенным образом.
Третий тип сна - отношения с каким-то существом из другой реальности. Мы много раз слышали истории о том, как какой-то учёный не мог решить определенную проблему, но получил ответ во сне. Они могли во сне получить контакт с какой-нибудь апсарой, гандхарвом и т.д. Или какое-то развоплощенное существо могло войти в контакт во время сна. Иногда это может быть какое-нибудь неблагочестивое живое существо, дух. У духов нет физического тела - только тонкие тела, и когда мы ложимся спать, наше физическое тело тоже отдыхает.
Четвёртый тип сна. Иногда наше тонкое тело путешествует, посещая различные места. Каждый раз в момент смерти мы оставляем физическое тело и в тонком переходим к следующему телу. Пока мы в материальном мире, наше тонкое тело всегда воспринимает различные впечатления и окружает душу.
Пятый. Иногда сон может быть опытом, полученным в прошлой жизни. Поскольку пока мы находимся в материальном мире, тонкое тело накапливает впечатления. И в тонком теле заключено множество переживаний из прошлых жизней. Поэтому иногда, когда человека погружают в транс или гипноз, он может вспоминать свои прошлые жизни. Иногда фобии - это результат того, что происходило в прошлых жизнях. Например, кто-то очень сильно боится огня. Возможно, это потому что в прошлой жизни он погиб в пожаре, поэтому в подсознании сохранился сильный страх перед огнем.
Наконец, очень важная категория, когда во сне к нам приходит духовный учитель. Это может быть духовный опыт общения с гуру или садху. Так иногда во сне к ученику приходит гуру и дает ему наставления, вдохновляет, поддерживает, благословляет и предупреждает ученика. Помните, Шрутакирти Прабху рассказывал, что у него были особые сны, в которых Шрила Прабхупада давал ему ясные наставления. Поверите вы или нет, но иногда в состоянии сна у нас более сильная духовная связь, чем в бодрствующем состоянии. Это зависит от того, какие гуны действуют на нас.
Для многих людей сон просто подобен смерти. Но чем мы более духовны, тем большую помощь сможем получать во время сна. Иногда мы этого можем и не помнить, а иногда помним, но искаженным образом из-за вторжения ложного эго, которое интерпретирует этот опыт по-своему. И мы иначе воспринимаем то, что происходило во сне.
Мы хотим вам показать, что разные уровни реальности имеют разные отношения с умом. Это делается для того, чтобы мы могли жить более осознанно, больше погружаться в сознание Кришны. Кто из вас читал мою книгу “Духовный воин-1”? Там я говорю немного о снах. И последняя категория, категория духовного опыта, наиболее важна для нас. Когда мы ложимся отдыхать, наше физическое тело в меньшей степени получает импульсы от внешней реальности, поскольку мы в меньшей степени обусловлены местом, географическим положением, временем и т.д. И поэтому мы иногда слышим примеры того, как какой-то садху получил наставления от ачарьи, который ушел много лет назад.
Теперь я хочу спросить вас. Это личный вопрос, но на наших занятиях все должны участвовать. Мы общаемся очень открыто и честно, потому что хотим измениться. К моменту окончания нашего курса у вас должно быть не только лучшее понимание вашего ума, но и большая способность излучать любовь в садху-санге, большая любовь и понимание вашего духовного учителя, больше веры в сознание Кришны. Итак, вопрос: кто из вас, присутствующих здесь, видел во сне своего духовного учителя прежде, чем увидел его наяву? У кого гуру явился сначала во сне, и лишь потом вы увидели его наяву и вспомнили свой сон? Поднимите руки. Это означает, что, возможно, у вас были отношения с вашим гуру в прошлой жизни. И пока ваше физическое тело отдыхало, тонкое тело, которое уже было в контакте с гуру, снова вошло в контакт с ним. Иногда, когда тонкое тело хочет восстановить контакт с какой-то личностью, хочет встретиться, то вы видете эту личность сначала во сне, а затем встречаетесь наяву. Приблизительно 10-15 человек из вас имели такой опыт.
Так мы можем увидеть могущество ума, когда он не находится под влиянием окружающих нас стимулов, и могущество отношений ученика и учителя. Эти отношения зависят от уровня гуру и от уровня ученика. Кто-то, быть может, впервые обрел гуру в этой жизни, а кто-то делал это уже много жизней. Трансцендентальная система разнообразна и прекрасна. Может быть и такая ситуация, что хотя вы и не видели гуру во сне, но когда в первый раз услышали его голос, увидели его, то почувствовали особую связь в своем сердце. Кто из вас заплакал, когда впервые увидел гуру? Человек 15. У кого возник отблеск экстаза, кого переполнили чувства, и слезы потекли из глаз, когда вы в первый раз увидели Божества, хотя даже не знали, что это такое? Приблизительно 20-30 преданных. Это показывает, как ум способен вдохновляться, когда обретает такой опыт. Ведь сознание Кришны касается не просто каких-то правил и предписаний, каких-то формальностей - оно касается глубокого реального духовного опыта.
Я хотел бы, чтобы один или двое из вас очень коротко поделились с нами историей, как вы увидели гуру во сне прежде, чем наяву. Кто-нибудь может рассказать об этом? Пожалуйста.
Преданная: В 1977 году я увидела Шрилу Прабхупаду, который сидел на берегу озера, и к нему стекались огромные толпы людей. Он сиял и излучал любовь. Я была очень далеко. А преданных я встретила лишь в 1986 году, узнала о Шриле Прабхупаде и была очень счастлива.
А ещё был очень интересный сон, тоже в 1977 году. На черное озеро прилетела стая белых лебедей. И мы сели на этих лебедей и плыли к солнцу.
Бхакти Тиртха Свами: Конкретней, пожалуйста. В том сне вы увидели Шрилу Прабхупаду?
Преданная: Да, Шрилу Прабхупаду. Но мой духовный учитель, Шрила Радханатха Махарадж, мне тоже позже приснился. К нему привел Шрила Прабхупада.
Бхакти Тиртха Свами: А Радханатху Махараджа вы увидели во сне прежде, чем наяву?
Преданная: Сон был такой: мне приснился Шрила Прабхупада, и он вел меня на вокзал, а я просто не знала, ехать мне в Одессу или нет. И в Одессе я встретила Радханатху Махараджа. Т.е. Махарадж мне не приснился, но приснилось, что надо ехать в Одессу.
Бхакти Тиртха Свами: Я спрашиваю про те случаи, когда кто-то увидел гуру сначала во сне и лишь потом наяву.
Преданная: Мне приснилось, что Гопал Кришна Госвами сказал мне: “Мария, приезжай в Киев”. Я ему говорю: “Меня никто не пустит, денег на дорогу нет”. А он говорит: “Приезжай!” А я ещё не видела преданных. Потом познакомилась с Уджвалой прабху, купила у него книжки, пришла на лекцию. Когда я увидела фотографию Кришны, то у меня потекли слезы. Я только в третий раз пришла на лекцию, как Уджвала прабху говорит: “Кто хочет ехать в Киев? Мы сразу после программы собираемся и едем”. Я поехала и увидела там Гопал Кришну Госвами.
Бхакти Тиртха Свами: Здесь прежде, чем она увидела Гопал Кришну Махараджа, он явился ей во сне и дал наставления. Ещё один рассказ.
Преданная: Я думала, что выберу Бхактивайбхаву Свами, и уже старалась как-то служить ему умственно. И этой же ночью я увидела его во сне. Он стоял спиной. И как будто камера приближается, Махарадж оборачивается, и его лицо темнеет. И я узнаю Гопал Кришну Махараджа. Он, кивает и как бы спрашивает: “Что ж ты меня променяла?”
Бхакти Тиртха Свами: Хари бол! Ещё один, кратко.
Преданная: Я ехала на лекции Ниранджана Свами, когда он в первый раз 1990 году приехал в Кишенев. И за день до того, как он приехал туда, мне приснился сон. Он сидел на вьясасане. Я никогда не видела гуру, во что он одет, не видела вьясасану, как они выглядят. Он сидел в шафрановой одежде, а я - перед ним внизу, на коленях. В общем-то, ничего и не происходило. Рассказать, что было, невозможно, потому что это какие-то ощущения. Они состояли в том, что он просто очень любит и принимает меня. И потом, когда я пару лет спустя получала инициацию, то только тогда поняла, что мне снилось в тот момент.
Бхакти Тиртха Свами: Это всего лишь несколько примеров. Но можно увидеть, что у нас может быть очень могущественный опыт в те моменты, когда физическое тело не ограничивает душу и ум. Это показывает, какой могущественный опыт мы можем получить, когда не обеспокоены нашими чувствами. Мы можем получить более глубокий опыт в состоянии сна. Если мы становимся более осознанными во всем, что делаем, то обретаем более глубокие качества.
Итак, основной темой сегодня был внутренний диалог, беседа, происходящая внутри нас. Сюда выходили несколько матаджи, и мы пытались понять, что же они обычно говорят себе. Вы тоже должны быть более внимательны к тому, что говорите себе. Если вы сможете это лучше контролировать, то ваша духовность станет более глубокой.
Сейчас я дам задание на завтра. Первое: я хочу, чтобы вы подумали о трех личностях, которые оказали наибольшее влияние на вашу жизнь. Второе: подумайте о трех наиболее важных выборах, которые вы сделали в своей жизни. И третье: вспомните три наиболее важных события в вашей жизни.
Итак, ещё раз посмотрите на вашу жизнь, посмотрите вашу историю, подумайте о трех личностях, оказавших на вас наибольшее влияние. Затем вспомните три наиболее важных выбора, которые вы сделали в своей жизни. И, наконец - три наиболее важных события. Мы даем это задание, поскольку то, кем мы являемся сейчас, как воспринимаем мир, основано на этих трех вещах. Это то, что формирует наш характер.
Пожалуйста, имейте в виду, что это не обязательно позитивные вещи. Кто-то может обнаружить, что из трех личностей, оказавших наибольшее влияние на его жизнь, чьё-то влияние было негативным. Это хорошо, если оно было позитивным, тогда и эффект позитивен. Подумайте, из этих трёх выборов, какие вы бы сделали снова, а какие уже бы не повторили. И последнее - три события. Некоторые хорошие, некоторые плохие. Мы будем учиться отделять себя от негативных событий, чтобы они больше не влияли на нас. Мы хотим отделить от себя негативные вещи, чтобы больше не делать этого, избавиться от негативного влияния на нас других людей.
Это домашнее задание поможет нам намного глубже осознать, кто эти три личности, которые оказали наибольшее влияние на наши качества и на нашу жизнь. Влияние могло быть как хорошее, так и плохое. В первом случае мы должны быть благодарны, во втором - постараться избавиться от него. Затем три главных выбора. Они могут быть хорошими, тогда мы можем получить от них ещё больше блага, быть благодарны за них; а если выбор плохой, мы должны посмотреть, чему можем научиться, и как освободиться от дурного влияния этого выбора. И затем три события, которые происходили в нашей жизни. Если события негативные, то мы должны бы забыть о них, простить людей, и тогда сможем жить в настоящем и будущем, а не только в прошлом.
Таково задание: подумайте о трех основных личностях, о трех основных выборах и о трех основных событиях, происходивших в вашей жизни. В вашем распоряжении день. Завтра приходите, пожалуйста, с выполненным заданием.
Лекция 5.
Бхакти Тиртха Свами: У нас осталось два дня занятия, и за это время мы попробуем пройти как можно больше.
Преимущество лекций в пандале заключается в том, что здесь открытое пространство, можно видеть природу вокруг и получить милость полубогов. Иногда мы страдаем от адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики. Так сегодня утром нам устроили небольшой душ, и поэтому, может быть, немного влажно сидеть.
Сейчас прочитаем две цитаты. Первая - из “Шримад-Бхагаватам” (4.27.24). Здесь объясняется, что одна из причин, по которым преданные не испытывают страха - они знают, что вернутся обратно к Богу. Ведь Кришна пообещал: “Е ятха мам прападьянте тамс татхайва бхаджамй ахам. До какой степени человек предается Мне, соответственно Я награждаю его”. Поэтому преданные знают, что если они сделают то, что от них зависит, Кришна сделает все со своей стороны. Как мы уже читали раньше, одна из причин страха - неуверенность в будущем.
Комментарий к этому стиху гласит: “Поскольку преданный неукоснительно выполняет указания Нарады Муни, ему не страшны старость, болезни и смерть. Внешне может показаться, что преданный стареет, но ему неведома горечь поражения, которой омрачена старость обыкновенного человека. Поэтому, в отличие от обыкновенных людей, преданного в старости не преследует страх смерти. Когда джара, старость, настигает преданного, Калаканья избавляет его от страха. Преданный знает, что после смерти он вернется домой, к Богу, поэтому он не боится смерти. Таким образом, приближение старости не угнетает преданного. Наоборот, оно помогает ему обрести бесстрашие, а значит, и счастье ”.
“Шримад-Бхагаватам” (2.1.1) лекция Шрилы Прабхупады во Вриндаване. Он говорит о том, как мы становимся бесстрашными, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны. Прабхупада говорит: ”Иччханн абхаям. Абхаям означает бесстрашие. Материальная жизнь состоит из четырех составляющих: еда, сон, половые отношения и страх. Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати. Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Поэтому Шукадева Госвами и Махарадж Парикшит - иччханн абхаям - те, кто желают стать бесстрашными. Сататам киртаянто мам - всегда слушать и прославлять Кришну - то, что нам необходимо. Движение сознания Кришны предназначено для этой цели, чтобы стать бесстрашными”. Прабхупада говорит: “Это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы стать бесстрашными”.
Почему человек должен бояться? Кришна утверждает: ”Каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати. Мой бхакта никогда не погибнет”. Он не говорит, что у Моего преданного не будет проблем, что он не будет попадать в трудные ситуации. Но Он говорит, что Мой преданный не погибнет. Это означает, что в конечном итоге, преданный находится под Его защитой. Преданный находится под влиянием внутренней энергии Кришны. Мы всегда можем быть уверены, что Кришна здесь, с нами - поэтому нам бояться нечего.
В позапрошлый раз мы говорили о внутреннем диалоге, внутренней беседе, которая идет в нашем уме. Я надеюсь, что вы каждый день внимательно наблюдаете за своим умом, замечаете, что делаете, что говорите. Вы также внимательно наблюдаете за тем, что думаете. Йогинам апи сарвешам - тот из йогов, который постоянно думает обо Мне, является наивысшим йогом.
Этим утром у меня была интересная внутренняя беседа. Помните, сразу после приветствия Божеств начался дождь? А предполагалось, что я этим утром буду читать лекцию по “Бхагаватам”. Сначала я подумал: “Отлично! Лекцию перенесут в зал. Там теплее”. Потом я подумал: ”Да, но тогда у меня будет лишь половина аудитории, потому что все не поместятся”. Затем я направился на Гуру-пуджу, которую замечательно, с таким, исполненным любви голосом, провел Бхакти Бринга Говинда Махарадж. И я думал: “У него такой замечательный голос, но если он сейчас не остановится, то времени на лекцию не хватит. Почему этот лучший из всех киртанистов ведет Гуру-пуджу именно в тот день, когда я должен читать лекцию?” Меньше всего я бы хотел танцевать, потому что когда я танцую, то потею, а если бы я спотел - то как бы смог читать лекцию? Но киртан был такой сладостный, Махарадж пел так замечательно, что я подумал: “Ну ладно, Бог с ним”,- и начал танцевать.
Видите, так бывает с каждым человеком: он может говорить что-то одно, но в уме происходит совершенно другое. Поэтому нам иногда нужно отделять свой ум от того, кем мы являемся на самом деле. Мы должны рассматривать ум как другое живое существо, которое пытается влиять на нас и беспокоит нас. Если мы слишком большое значение придаем тому, что происходит в уме - мы оказываемся под властью этого внутреннего диалога. Но чем больше мы можем контролировать свой ум - тем более спокойно относимся к тому, что происходит в нем. Имейте в виду: невозможно прекратить работу ума - он всегда будет о чем-то думать. Но мы должны прийти к тому, чтобы позволять мыслям просто приходить и уходить, а не погружаться в них. Не будет так: мы полностью контролируем ум, и к нам не приходят никакие смешные или нелепые мысли. Но мы должны прийти к такому состоянию, когда эти мысли уже не властны над нами, когда они уже не управляют нашей жизнью.
Поэтому пока внутренняя беседа шла во мне, я позволял ей идти. Но я не собирался позволить ей овладеть мною. Ум всегда подхватывает что-то, иногда из окружающей нас среды. Я не знаю, насколько каждый из вас чувствителен, но, на самом деле, мы подвержены влиянию мыслей других людей. Если кто-нибудь завидует вам или гневается - он атакует вас своими мыслями. Если кто-то думает о вас хорошо - он проявляет к вам сострадание, посылает позитивную энергию.
И когда мы говорим, насколько ценно одно мгновение общения с преданным, то это следствие не только того, что преданный делает и говорит, но также и следствие того, что он думает. Поскольку преданный так глубоко погружен в мысли о Кришне, о духовном мире, то эта энергия любви истекает из него, распространяясь повсюду. Иногда, чтобы что-то изменить, не надо ничего делать и говорить, нужно стать более преданным в своем уме. И это само по себе уже будет влиять на других.
Вчера мы говорили о разных категориях сна. Мы упомянули шесть разных видов. Мы просили некоторых из вас поделиться особым опытом, когда во сне вы видели своего гуру еще до встречи с ним. В шастрах описано много историй, связанных с влиянием особых снов. Давайте, подумаем о некоторых особых личностях или особых историях, о том, какое влияние могут оказывать сны. Я поделюсь с вами несколькими.
Есть история про то, как Господь Нрисимхадева явился во сне Чханду Кази. Когда вначале Кази пытался остановить движение санкиртаны, Господь Нрисимха явился перед ним и в гневе закричал на него.
Есть замечательная история об удивительном сне, который увидел Пундарика Видьянидхи. Когда он приехал в Джаганнатха Пури, его обеспокоило, как там заботятся о Божествах. Но во сне Кришна и Баларама начали бить его по щекам, для того чтобы объяснить, что ему не следует быть столь критичным по отношению к пуджари.
В истории с Мадхавендрой Пури была целая серия снов. Один из них - когда пуджари увидел во сне, что должен принести горшочек кхира Мадхавендре Пури.
Серия особых снов была у Шрилы Вишванатха Чакроварти. Господь Чайтанья однажды явился перед ним и попросил написать шастры более простым языком для общей массы людей. Шримати Радхарани также являлась ему во сне. Он хотел разобраться с некоторыми вопросами, касающимися Гаятри-мантры.
Шрила Прабхупада также говорил, что его гуру несколько раз являлся ему во сне и просил его принять саньясу.
Теперь кто-то из вас может вспомнить об особенных снах, описанных в шастрах у каких-то великих личностей. Просто назовите имя личности, сон не нужно описывать.
- Мама Шачи. Сон, когда Божества Кришны и Баларамы дрались друг с другом.
- Уша и Анирудха. Сон о том, что они должны встретиться.
- Господь Нитьянанда приходил с мальчиками-пастушками к Кришнадасу Кавираджу Госвами.
- Баладева Видьябхушана написал “Говинда-бхашью”.
- Камса видел дурные сны, прежде чем его убил Кришна.
- Санатана Госвами видел Господа Чайтанью, который принес ему “Шримад Бхагаватам”.
- Диг-виджая видел сон про Господа Чайтанью.
Видите, как много примеров в шастрах, когда люди во сне получали какую-то важную информацию. Иногда во сне являлась личность, которая уже не присутствовала на этой земле. Как мы уже говорили, во сне человек не ограничен настоящим временем и пространством. Мы хотели бы быть более осознающими в нашем преданном служении и когда бодрствуем, и когда спим. Поэтому мы должны быть более внимательными к нашему уму, должны смотреть, чтобы он действовал более позитивным образом.
Сейчас переходим к домашнему заданию. Оно было не совсем обычно и состояло из трех частей. Прежде всего, мы должны были вспомнить трех людей, которые оказали наибольшее влияние на нашу жизнь. Вторым пунктом было: вспомнить три самых важных выбора, которые мы совершили в жизни. И последнее - мы должны были вспомнить три наиболее важных события в нашей жизни. В этих трех категориях какие-то могли быть очень позитивными, а какие-то личности, выбор и события могли быть просто катастрофическими.
Первая категория - личности, оказавшие наибольшее влияние. Кто-то мог оказать на нас очень хорошее влияние, быть идеалом, а кто-то мог очень сильно повредить нам. Выборы, которые мы совершали: какими-то из них мы очень довольны, но какие-то, как мы поняли сейчас, были большой ошибкой. Некоторые из событий и происшествий могли быть просто замечательными, а некоторые - катастрофическими. Но если они были даже катастрофическими, мы не хотим, чтобы они продолжали влиять на нас.
Сейчас мы хотим, чтобы вы немного подумали об этих категориях. Как мы наверняка увидим, наиболее важной личностью, которая оказала позитивное влияние на нашу жизнь, был наш духовный учитель или Шрила Прабхупада. Но давайте не будем обсуждать личность вашего гуру. Давайте в парах назовем какую-то другую личность, которая оказала на вас наибольшее влияние. А пока вы сейчас думаете, я расскажу два случая, произошедших со мной.
Что касается первой категории, то у меня было много людей, оказавших на меня большое влияние. Было несколько духовных учителей еще до того, как я присоединился к движению сознания Кришны. Все они оказали большое влияние, хотя Прабхупада оказал наибольшее. Когда я был студентом в Америке, в Принстоне, я изучал международное право, политику и психологию. Я хотел стать специалистом по международному праву и психологом. Один профессор, преподававший курс по международному праву, помог мне глубже взглянуть на проблемы этого мира. И это помогло мне понять, что проблемы не могут быть разрешены каким-то внешним образом, что есть необходимость поднять сознание, необходимость духовных решений. И это было благоприятным влиянием.
Теперь вторая категория, которая касается выбора. В жизни было много важных выборов, но одним из самых важных - принятие саньясы. Я по своему типу сознания экстремист - бросаюсь из крайности в крайность. В какой-то момент я должен был сделать выбор. Я рассматривал альтернативы. Если бы я женился, у меня, скорее всего, было бы 14 детей. И если бы я пытался накормить и дать образование 14 детям, то не оставалось бы времени на преданное служение. Это никуда не годилось. Другой крайностью была саньяса. Это намного проще. Я думаю, что это один из самых важных выборов, который я сделал в своей жизни.
Итак, мы хотим, чтобы сейчас вы поделились друг с другом теми выборами, которые оказали очень позитивное или негативное влияние на вашу жизнь, назвали тех людей, которые оказали позитивное или негативное влияние. Очень важно понять, что те, кем мы являемся сейчас, в большой степени зависит от тех выборов и того общения, которое было у нас в прошлом. Они до сих пор влияют на наше сознание.
Например, для мужчины одной из самых важных личностей в жизни является мать. Если у него были хорошие отношения с матерью, то он будет искать жену, похожую на нее. И он будет вполне счастлив, если найдет женщину с качествами его матери. Он всегда будет сравнивать свою жену с матерью, и это будет сильно влиять на их взаимоотношения. Но если у него были плохие отношения с матерью, то менее всего в жизни он захочет иметь рядом с собой женщину, похожую на нее. И если когда-нибудь его жена будет проявлять какие-то качества, похожие на качества его матери, он будет очень недоволен.
В “Бхагаватам” говорится, что девочка принимает многие качества своего отца, а мальчик - качества своей матери. Если у девочки были хорошие отношения с отцом, то для нее намного проще будет доверять мужчинам, она намного легче будет открывать свой ум и сердце. Если у нее были плохие отношения с отцом, то это окажет сильное влияние на ее жизнь. Для нее не только сложно будет доверять мужчинам, но во многих случаях она найдет именно такого мужа, у которого будут такие же плохие качества, как у ее отца. Она даже не поймет, как это происходит, потому что менее всего в жизни хотела бы найти мужа, похожего на отца. Но каким-то образом, именно это и случится.
Вспомните, вчера мы обсуждали внутренние диалоги. Вы повторяете себе: “Я не хочу быть с мужчиной, который похож на моего отца, я не хочу быть с мужчиной, который похож на моего отца …” Это становится мантрой, и именно это вы и получаете, поскольку ваше подсознание запоминает именно эту идею насчет вашего отца. Есть интересный момент, касающийся людей, совершающих насилие над детьми. Оказывается, часто над ними самими совершали насилие в детстве, и что-то в их психологии заставляет делать то же самое зло, которое совершали по отношению к ним. Видите, насколько важными являются эти внутренние диалоги.
Итак, сейчас, пожалуйста, повернитесь к вашему соседу и обсудите одну личность, которая оказала наибольшее влияние на вашу жизнь, будь то позитивное или негативное. Все должны участвовать, каждый должен найти пару. Каждый обязательно должен кому-то рассказать, а не оставаться вне диалога.
(Проходит обсуждение).
Итак, это очень кратко и очень личностно. Разумеется, кто-то из вас стеснялся, когда рассказывал, особенно, если это касалось негативного влияния. На кого-то из вас наибольшее влияние мог оказать муж, причинявший страдания, или человек, сексуально воспользовавшийся вами в юности. Это мог быть жестокий отец, совершавший насилия по отношению к вам, или мать - алкоголичка. В других случаях влияние, оказанное на вашу жизнь, могло быть очень позитивным. Это мог быть учитель или какая-то другая духовная личность. Могли быть духовный брат или сестра. Вся наша жизнь состоит из опыта: хорошего или плохого. Причина, по которой мы говорим об этом, заключается в том, что мы хотим отделить себя от наших собственных негативных мыслей и от негативного влияния, которое могли оказать на нас другие люди. Та боль и страх, которую причинили нам еще в молодости, до сих пор может оставаться в нашем уме, может следовать за нами иногда на протяжении всей жизни. И это влияет на нашу садху-сангу и способность предаться Кришне. Иногда, если мы осознаем какое-то влияние, нам легче от него избавиться.
Дождь пошел. Это негативное влияние. Индра, останови, пожалуйста!
Если у нас болезнь, а мы не поставим правильно диагноз, нам будет сложно ее вылечить. Болезнь не уйдет, если ее не лечить. Мы будем сбиты с толку, потому что не будем понимать, в чем причина. Но если мы точно знаем, какова наша болезнь, тогда мы будем знать, как нам ее лечить.
Можно рассмотреть несколько примеров из шастр. Возьмем такую личность, как Нарада Муни. Кто оказал на него очень важное влияние?
- Мать и садху.
Да. Великие святые приходили в его дом, а мать служила им. Нарада вкушал остатки их пищи, и это оказало такое огромное влияние на его жизнь. Затем были интересные следствия этого. Когда Нарада был еще маленьким мальчиком, его мать укусила змея, и он должен был сделать важный выбор. Он мог бы сказать: “Ну что это за Бог такой! Моя мама была святой женщиной, служила садху, а теперь ее укусила змея, и она умерла”. Но выбор, который он совершил, был: принять еще более глубокое прибежище у Господа. Очень важными личностями для Нарада Муни были бхактиведанты. Он был благословлен этими святыми и своей матерью. У него было много разных выборов, но один из самых важных - тот, который он сделал, когда его мать ушла из этого мира. Если бы другие люди оказали влияние на его жизнь, то жизнь была бы во многом другой. И, быть может, он сделал бы другой выбор.
Сейчас вспомним другой пример - проститутка, которая пыталась соблазнить Харидаса Тхакура. Несомненно, встреча с Харидасом Тхакуром была самым важным событием в ее жизни. Она пыталась соблазнить его, пыталась заставить его заняться незаконной деятельностью, но Харидас продолжал воспевать святые имена и так обратил ее. И затем он дал ей выбор. Он предложил ей: “Оставайся здесь и повторяй святые имена”. У нее был выбор. Она могла подумать: ”Может быть, мне легче вернуться к исполнению моих профессиональных обязанностей? Я так смогу хорошо заработать. Но кто будет кормить меня и приносить деньги, если я буду здесь сидеть?” Но она осталась воспевать святые имена.
Другой случай - охотник Мригари. Кто был очень важной личностью в его жизни? Кто оказал на него наибольшее влияние? - Конечно, Нарада Муни. До встречи с ним охотник постоянно мучил и убивал животных. Это был стиль его жизни. Но общение с Нарадой оказало большое позитивное влияние на его жизнь. Хотя после встречи с Нарадой у Мригари была возможность сделать выбор. Нарада сказал ему: “Эй, Мригари! Ты должен разломать свой лук и выбросить его!” Это было очень серьезным заявлением, потому что вся жизнь охотника покоилась на этом. Он так жил, так жил его отец и дед, вся культура его жизни была основана на охоте.
Во всех трех случаях, мы видим личность, которая оказала сильное позитивное влияние, затем происходило какое-то особое событие, и при этом совершался какой-то важный выбор.
У нас нет больше времени на это обсуждение, но вы можете подумать, кто же те личности, которые оказали наибольшее влияние на вашу жизнь, способствовали вам стать такими, какие вы есть. Если вы счастливы, что они оказали на вас такое влияние, то будьте благодарны им и периодически выражайте эту благодарность. А если несчастливы, то постарайтесь освободиться от их влияния. Если необходимо - простите их, потому что прощая, вы освобождаете их. В противном случае они будут нападать на вас снова и снова.
В некоторых случаях, вы должны молить Кришну, чтобы Он помог вам оценить все иначе. Возможно, вы должны постараться понять, что они думали, когда совершали это зло по отношению к вам. Вы должны понять, какие страдания они испытывали, отчего так поступили с вами. Может быть, стоит подумать какой урок нужно извлечь из этого ужасного опыта, который вы получили. Вероятно, вы должны понять, что это ваша карма, потому что вы не знаете, скольким людям вы причинили подобное насилие в прошлом. Например, тот, кто имеет тело мужчины в этой жизни, может получить тело женщины в следующей. Те, кто являются женщинами сейчас, могли быть мужчинами в прошлом. Те, кто сейчас очень бедны, могли быть богатыми в прошлом. Иногда, для нашего роста необходимо пережить прямо противоположный опыт. Карма - очень необычная вещь. А мы хотим освободиться от всякой кармы. И мы должны быть очень осторожны во взаимоотношениях с людьми, потому что это окажет влияние на нашу настоящую или следующую жизнь.
Есть еще одна особенная категория страха, которую мы не обсуждали - это страх перед самими собой. Мы обсуждали негативные виды страха, но существует и позитивный страх. Страх перед самим собой - негативный вид страха, а позитивный - страх перед майей. Иногда мы сами саботируем свои планы, мешаем самим себе. Мы знаем, что адхибхаутика и адхидайвика оказывают негативное влияние, но адхьятмика - тоже. Адхьятмика - это то, как наш ум и разум влияют на наш духовный прогресс. Иногда мы даже сами не можем понять, что являемся своими злейшими врагами.
Мы можем говорить себе: “Никто меня не любит, потому что я недостоин любви. Я не могу принять заботу и внимание этого человека, хотя он и очень милостив ко мне. Это все ненастоящее, я ведь недостоин этого”.
Несколько матаджи выходили на сцену. Они считали себя слишком высокими или слишком низкими, худыми или полными. Две из них считали себя полными, хотя, в принципе, это не совсем так. Но они постоянно смотрятся в зеркало и думают: “Слишком полная”. Хотя, как мы говорили, все относительно: в некоторых странах полнота считается очень привлекательной, и там они смотрелись бы слишком худыми. В некоторых культурах считаются красивыми большие уши, в некоторых - большой нос. В некоторых частях света ценятся люди с очень маленькими стопами. В течение долгого времени китайские женщины перевязывали стопы, чтобы они не росли, потому что маленькие стопы считались сексуально привлекательными. Все относительно. Они страдали, даже ходить толком не могли - так затягивали свои ноги. Все относительно, когда мы так сосредоточены на своем теле. Но если человек постоянно говорит себе так, то он становится своим собственным врагом.
Кто-то думает: “О, у меня такой ужасный голос”,- и боится вести киртаны и бхаджаны. С таким умонастроением он никогда не сможет этого сделать, всегда будет бояться. Кто-то думает: “Я хотел бы быть пуджари, но не могу запомнить порядок предложения”. Пока он так говорит себе - будет бояться делать арати. Итак, что мы постоянно говорим себе, то и будет происходить, и так мы саботируем сами себя. Есть много способов, как мы оказываем негативное влияние на себя. Кто-то, может быть, плохо учился в школе. И он внушает себе: “Я неразумен”. И всю жизнь он считает себя неразумным. И поскольку он так говорит себе, то и действуют соответственно.
Сейчас я немного попою “Джая Радха Мадхава”, а вы подумаете о том, как мешаете самим себе. У вас должна идти внутренняя беседа. Я буду петь, вы - подпевать и при этом еще и думать. Это будет пример внутреннего диалога. А затем вы расскажете друг другу, как сами для себя оказываетесь величайшим врагом.
Ну, как это работает? Мы поем “Джая Радха Мадхава” - одну из наших самых священных песен, где говорится о любовных играх Радхи и Кришны в рощах Вриндавана, и в это время я заставил ваш ум отправиться куда-то еще. Нет проблем: вы пели, смотрели по сторонам, на меня, на кого-то еще, и в это же время что-то происходило в вашем уме. Так обычно и бывает: мы делаем несколько вещей одновременно.
Сейчас я хочу, чтобы вы обернулись к соседу и рассказали о том, когда являетесь своим врагом. Наша цель - перестать быть своими врагами, научиться понимать, как мы сами себя ограничиваем, уменьшаем свои возможности и обманываем себя.
Прошу прощения, что не могу дать вам много времени, но просто хочу, чтобы вы хотя бы задумались над этим. Я даю вам некоторые инструменты, которые вы затем можете использовать. Поэтому, пожалуйста, не просто поговорите об этом здесь, но позднее, когда вернетесь домой, вспоминайте о том, что узнали на семинаре. Эти вещи могут на самом деле помочь вам. Постарайтесь воспользоваться этим благом.
Еще одна беседа на сегодня. В начале лекции мы прочитали из “Бхагаватам”, что один из основных видов страха - неуверенность перед будущим. Страх всегда означает слишком большое беспокойство о физическом теле. Страх - когда мы думаем, что Кришна не с нами. Я хочу, чтобы вы вспомнили примеры из шастр, которые позволяют испытывать меньше страха, истории, как Кришна защитил кого-то. Какая-то личность находилась в опасном положении, но Кришна пришел и защитил ее. Пожалуйста, кратко: личность и события, которые происходили.
Преданная: Для меня самым ярким примером является Прахлада Махарадж. У него постоянно были трудности в жизни, и Кришна постоянно защищал его.
Бхакти Тиртха Свами: Прахлада Махараджа один из лучших примеров, потому что его отец был демон. Его собственный отец столько раз пытался убить его. Я надеюсь, что таких проблем у нас, к счастью, не было.
Преданная: Драупади пытались раздеть на собрании, но Кришна сделал ее сари бесконечным.
Бхакти Тиртха Свами: Драупади - один из лучших примеров, потому что даже ее мужья - величайшие махарадхи не могли защитить ее. Но Кришна защитил.
Преданная: Когда пастушки шли в пасть змея Агхасуры, то Кришна тоже защитил их.
Бхакти Тиртха Свами: Да, мы знаем много игр, в которых Кришна спасает мальчиков-пастушков.
Преданная: Меня очень вдохновляет случай с Харидасом Тхакуром, когда Господь Чайтанья защитил его, закрыв Своей спиной, приняв все удары плетей на Свое тело.
Преданная: Кришна в детском возрасте поднял холм Говардхан и защитил пастушков от проливного дождя, от гнева Индры.
Преданный: Один из примеров, как Кришна защищает своих преданных - это беседа Кришны и Арджуны перед битвой. У Арджуны возникают сомнения, он хочет бросить свои обязанности кшатрия и не сражаться. Для Арджуны это была очень большая проблема, но Кришна разъяснил ему, что делать. Сказал, что все эти родственники уже мертвы, и он исполняет только тот долг, который ему предписан.
Бхакти Тиртха Свами: Да, вся “Бхагават-гита” как раз о том, как Арджуна сбит с толку, но Кришна помогает ему, давая наставления. В вайшнавской культуре есть так много примеров, как кто-то оказывается в тяжелом положении, но Кришна дает ему Свою защиту. И вот этому-то Кришне мы и поклоняемся с вами. Поэтому Он вас тоже защитит. Но для этого мы должны Ему доверять, должны в большей степени принять у Него прибежище. Мы должны оставить бхаю, страх, должны осознать, что все, в конце концов, покоится на Нем.
Последние оставшиеся пять минут я хотел бы, чтобы вы подумали о том времени, когда у вас были большие проблемы, вы испытывали настоящий страх. Это была действительно серьезная ситуация, но Кришна пришел и помог вам. Мы хотим слушать истории не только про великих святых, но также и про нас. Иначе кто-то может сказать, что Кришна был, конечно, замечательным, но это было давно, а сейчас Он больше уже ни о ком не заботится. Поэтому мы хотим услышать, как Кришна сейчас воздействует на нашу жизнь. Двое-трое из вас могут рассказать, как вы действительно испытывали трудности, но Кришна пришел и помог вам. Вы ясно осознаете, что это было Божественное вмешательство. Это случилось не благодаря вашей силе, но благодаря благословениям Кришны.
Преданная: Постараюсь коротко, хотя это длинная история. Произошло это года два назад. Я взяла отпуск и ехала в Донецкий храм, т.к. туда на целую неделю приезжал Ниранджана Свами, чтобы давать лекции. Я поехала одна. Поезд приходил ночью, и я хотела попасть на Мангала-арати.
На остановке ко мне подошел мужчина и сказал, что подвезет меня, поскольку как раз едет мимо храма. Я всегда в дорогу беру “108 шлок” и в поезде все время их читала. Я была погружена в это и искала хоть кого-нибудь из преданных, с кем можно было бы добраться до храма, т.к. идти пешком было далеко. И я подумала: “Кришна посылает мне в качестве спутника такого мужчину, приятного на внешность. Все будет нормально”. Я вспомнила слова Индрадьюмна Свами Махараджа, т.к. он мой духовный учитель: “Ракхе Кришна маре ке, маре Кришна ракхе ке”. И я молилась Нрисимхадеву: “Если Ты защитишь меня, то со мной ничего не случиться, он со мной ничего не сделает. Но если Ты захочешь убить меня именно в этот день, то я не доберусь до храма”. А я везла Божествам подарки: полотенца, апельсины и т.д. Я уехала, и даже муж об этом не знал, а мой сын живет в храме в Донецке. Дело было ночью, где-то час ночи. Мужчина говорит: “Тут полтора километра, а там у меня в гараже машина. Решайтесь”. Я отвечаю: “Мужчина, я вас не знаю. Все-таки я рискую”. А он в ответ: “Ну, как хотите. Боитесь - можете не ходить”. Именно этим-то он
меня и подкупил. Я такая доверчивая, а он - нормальный мужчина, одетый прилично. Я посмотрела на него и решила, что можно довериться. Я подумала: “Была - не была. Я все-таки верю Кришне”.
Я еще хочу сказать, что перед этим Кришна выполнил все мои желания. Накануне был Пандава-экадаши, и я молила Кришну, что сильную веру хочу. Он как раз этим случаем все и показал: и кармическую отработку мою, и сильную веру. Но это я потом поняла, когда все в голове прокручивалось.
И когда этот мужчина разговаривал со мной, еще помог сумку нести, у меня в голове все время крутилась мантра Харе Кришна и молитвы Нрисимхадеву. Мы идем разговариваем, он себя хвалит. Я говорю: ”Да?”,- а у самой мантра крутится. Потом, помню, я как бы со стороны наблюдала и удивлялась: “Ну что же так далеко посадка!” Много рассказывать… Запахи какие-то трупные были. Он сказал, что это собака. А я засомневалась: “Что-то непохоже”.
Оказалось, он хотел привести меня на посадку далекой дорогой, где были поезда - ничего не слышно. Единственная помеха - светила луна. Он еще говорит: “Луна светит”. А я отвечаю: “Ведь это же хорошо - идти не страшно”. Он говорит: “Проходите вперед!” А я: ”Нет, только после Вас!” Я его пропустила на дорожку, а сама иду - повторяю мантру. Я когда из храма поздно возвращаюсь, всегда повторяю. Это у меня уже в привычку вошло.
И тут он оборачивается ко мне - а в руках нож. После таких хороших разговоров! Говорил, что летчик, чужого сына воспитал… Хотя сердце мне подсказывало, что что-то тут не так. Но все равно я положилась на Кришну. Вы не поверите, да я и сама удивляюсь, как я положилась! Это меня поражает до сих пор. Думала: “Проверю, действительно ли Кришна защищает даже таких преданных, как я”. Веры хотелось мне. Но после этого случая я поверила не на 100, а на 200 %. Знаете, как Кришна устроил?
Нож был замотан в целлофановый черный пакет, как для мусора. Я думала сначала, что это зонтик, думала, что он пошутил. Но он сказал, конечно, чего хочет - сами понимаете. Я говорю: “Мужчина, я так вам поверила!” Хотя я ему никакого повода не подавала: у меня нет никаких украшений, я рассказала, что еду в храм к сыну. Он еще сказал, что у него есть друзья из другой церкви…
Он меня бросил на землю, а я начала кричать: “Нрисимхадев! Помоги, помоги!” Я кричала и боролась, насколько у меня сил было, а он ножом хотел меня зарезать. Я вцепилась в этот нож, сопротивлялась и кричала так, чтобы в духовном мире услышали. Я знала, что здесь никто не поможет: дорога далеко, а тут поезда за поездами ходят. Я знала, что только Кришна поможет.
Потом ситуация была, я подумала: “Ну, что будет, то будет! Пускай режет. Мы же изучали в “Бхагават-гите”, что я не тело, я - душа”. А потом Кришна дал мне возможность наблюдать все это со стороны. Я отделила себя - душу и подумала, что пускай режет. А потом мысль: “Да это же со мной случилось! Со мной! Какая же я глупая, как я доверилась! Какая наивная! Мне 50 лет, а я такая. Что же я доверилась какому-то мужчине?!” А потом вторая мысль пришла: “Так ведь я ж не готова! А вдруг я собакой буду? Я не готова еще, Кришна!” И я взмолилась: “Кришна! Я не готова!” Сама кричала: “Нрисимхадев, помоги!”, а думала: “Кришна, я не готова, не готова! Дай мне еще время пожить! Ну если Ты хочешь, чтобы я подготовилась к следующей жизни, чтобы я в человеческой форме тела родилась, а не в животной, то, значит, Ты не оставишь меня в беде!” И я чувствовала, что как будто за кустами что-то. Я только один раз крикнула: “Люди, помогите!”, а потом подумала: “Ну какие люди? Кто же мне поможет? Если Кришна не поможет - то никто. Он сначала поиздевается надо мной, а потом зарежет”.
Что дальше получилось. Я вцепилась мертвой хваткой в этот кинжал, кинжал очень широкий был, он давил мне на грудь, а я не допускала, держала изо всех сил. Я поняла, что нужно выжить любым способом. Он начал мне выкручивать палец. Я начала кричать, а у самой в голове: “Почему же Нрисимхадев не идет на помощь? Ведь я же все время Ему молилась! Ведь такого быть не может!” И у меня, знаете, как какая-то интуиция - я давай Господа прославлять. Кричу изо всех сил: “Джая, Нрисимхадев! Джая, Нрисимхадев!” Сын потом сказал, что надо было сразу “джая, Нрисимхадев” кричать, а не “помоги”. Я так сильно кричала, что даже не знаю, где у меня силы брались. Теперь, когда я пою мантры Нрисимхадеву, эта картина у меня всплывает, и я знаю, что нужно в сознании Кришны до самой смерти остаться.
Тут он попытался мне рот закрыть, чтобы я не кричала и одновременно пальцы выкручивает. Я начала отрывать руку, которой он мне рот закрывал, чтобы слышал Нрисимхадев. У меня такое ощущение было, что Нрисимха где-то в кустах и сейчас прыгнет на него. И я верила, уверена была подсознательно, что не погибну. Не знаю почему, может, Параматма подсказывала, но была уверена. Чувствую, он уже не так давит на кинжал, а я все повторяю и повторяю.
Потом он говорит: “Ну ладно! Что с тобой делать! Ну-ка, давай деньги!” А у меня было-то с пенсии, может, 30 гривен. Я думаю: “Да отдам ему эти деньги. Зарежет - все равно заберет. Значит, я с прошлой жизни ему должна. Может, хоть живой останусь”.
А еще у меня мелькали Божества Донецкие. Может, кто знает? Они так мне приглянулись - как дети прямо. Они мелькали и Ниранджана Свами. Потом сына один раз вспомнила, и больше - ничего. Думала: “Неушто, я в последний раз еду в Донецк и не увижу Божества!” Честное слово, так было. Думала, что полотенце Им не привезу…
Я ему деньги достаю, а сама говорю: “Давайте, я вам печенье дам!” Я в дорогу печенье испекла и думала, может, прасадом его угостить. А оно такое вкусное! Говинда ел в поезде, и сказал, что очень вкусное печенье. Оно как никогда получилось! Я так ехала сюда, так спешила, поэтому и не дождалась утра - хотелось попасть на Мангала-арати на 4 утра. Он говорит: “Не надо твое печенье!”, а я думаю: “Ну, раз не надо - не буду уже навязывать”. А сама не могу деньги найти. Рубль нашла, который на трамвай приготовила. Потом достала эти деньги, в пакетик завернутые, и думаю: “Бежать надо, а то как глянет - а там всего 30 гривен!” А он говорит: “А что у тебя на шее?”. А я: “Да деревяшки какие-то”, думаю: “Если еще он кантхималы с меня снимет, то я пропала!’ А потом думаю: “Да нет, Нрисимхадев! Да Ты же не допустишь, чтобы кантхималы сорвали!”
Потом я сумки на плечи - и бегом. На дорогу выбежала и все молюсь Нрисимхадеву: “Дай мне силы!” А до железнодорожного вокзала было полтора километра. Я и не знала куда бежать. Знаю только, в какую сторону. Темно - луна одна. Машина останавливается, а я думаю, что это он: увидел, что всего 30 гривен - такая неудача. Я молилась, чтобы силы были, а там кричат: “Столько сумок! Обворовала кого-нибудь?”
Добежала я до вокзала и решаю, сообщать ли в милицию. Да что милиция! И я молилась: “Кришна, ну сделай так, чтобы я была последней жертвой в его жизни!” Взяла шлоки, читаю, а сама думаю, что живой осталась только по милости Кришны. И что удивительно - не было никакого зла на него. Я понимала, что сама виновата. Я - одна женщина - не имела право идти с мужчиной поздно. Я понимала, что это моя карма. И сразу поняла, что Кришна дал мне сильную веру.
Бхакти Тиртха Свами: Вы, конечно, много могли бы нам рассказать, но время истекло. Это замечательная история. Мы хотим, чтобы в качестве домашнего задания вы подумали, как Кришна вторгался в вашу жизнь и защищал вас. Потому что сознание Кришны - это не какая-то история, оно действует и в наше время.
Лекция 6.
Бхакти Тиртха Свами: Сегодня последний день нашего семинара. Мы уже много обсуждали, как освободиться от страха и развить в себе любовь. Мы зачитывали цитаты, где говорится, что страх привязывает человека к телесной концепции жизни. И когда человек пребывает в страхе, то видит все вещи отделенными от Кришны.
Также мы обсуждали, что преданные свободны от страха, потому что знают, что, в конечном счете, вернутся домой, назад к Богу. Подобно сыну, чувствующему себя в безопасности, когда отец руководит им или защищает его, преданные чувствуют себя под защитой, ибо Кришна контролирует все, происходящее вокруг.
Одним из видов страха является беспокойство о будущем. И мы будем рассматривать, что до тех пор, пока человек находится в материальном мире, так или иначе, он будет испытывать какой-то страх или беспокойство. Это происходит из-за двойственности материального мира.
Мы знаем, что есть также позитивный страх - страх, когда преданный боится майи. Шрила Прабхупада иногда говорил, что у его учеников есть одна проблема - они недостаточно боятся майи.
Духовная жизнь очень хрупка, поэтому мы должны обращаться с ней чрезвычайно осторожно. Даже небольшое отклонение может войти в привычку. Укоренившаяся привычка означает материальную жизнь, а материальная жизнь естественным образом влечет за собой страдания. И до тех пор, пока мы находимся в материальном мире, обязательно будет присутствовать какой-то страх. И, как описывается в стихе: “калам эке йато бхаям“ - до тех пор, пока мы находимся среди 24 материальных элементов под влиянием времени, мы склонны к тому, чтобы ощущать чувство страха. Хотя в действительности, в своем изначальном положении, мы не испытываем страха. По своей природе мы должны быть свободны от страха. И те из нас, кто хоть немного поняли и осознали “Бхагават-гиту”, являющейся азбукой духовного знания, по крайней мере, теоретически знают, что не являются телом.
Но все же, как только тело попадает в опасную ситуацию, мы испытываем страх. Так происходит из-за того, что мы живем в материальном окружении и принимаем асат этих 24 материальных элементов идентичными с нами. Но эта ситуация не вечна, одно временное положение сменяется другим. Сада самувигна дхийам асад-грахат. Все здесь исполнено беспокойства. Люди думают: “Что же будет дальше?” Даже небольшие насекомые, птицы, люди, животные, слоны, тигры, львы - все испытывают страх, и поэтому в материальном существовании не может идти и речи о бесстрашии. Даже большие нации: американцы боятся русских, а русские - американцев, индусы бояться пакистанцев и пакистанцы тоже боятся, ибо все это - материальное существование. И избежать этого нельзя, если не принять прибежище у лотосных стоп Кришны.
Материальный мир является падам падам яд випадам. Он полон опасности, которая подстерегает нас на каждом шагу. Мы должны принять прибежище у Абхая Чаранаравинды, и тогда наш страх уйдет. Это факт, что бхакти-марг, или преданное служение, является очищающим процессом.
Сейчас я хочу сделать небольшой обзор нашего семинара, затем мы разберем новый материал об уме, и проделаем одно упражнение, которое поможет вам в сложных ситуациях в будущем отстраняться и избавляться от страха.
В начале семинара мы объяснили, что есть только одно основное чувство - према. Но когда према приходит в соприкосновение с тремя гунами материальной природы, то становится камой, которая распространяет себя в разные виды страхов - бхаю. Также мы выяснили, что страх - это какие-то ложные концепции, кажущиеся нам реальными. Страх возникает под влиянием адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики, потому что они всегда причиняют страдания.
Также мы рассматривали, что из признаков материальной жизни: еды, сна, половых отношений, страха - страх доставляет наибольшее беспокойство.
Мы обсуждали, что человек, пребывающий в страхе, испытывает определенные эмоции, которые влияют на наш ум, тело, даже на духовную жизнь. Мы составили целый список таких негативных эмоций. Также мы составили список эмоций, которые возникают, когда мы чувствуем любовь и заботу. В противоположность первому списку, в этот список включены такие пункты, как отсутствие усталости, жизнерадостность, счастье.
Мы пытались выяснить, кто же может причинить нам наибольшие страдания и кто может сделать нас наиболее счастливыми. Мы поняли, что это, фактически, одни и те же люди. Никто не может сделать нас более счастливыми, чем те, кто нас любят, кто близки нам. Но и никто не может навредить нам больше всего, сделать нас более несчастными, чем те же самые люди.
Мы просили вас рассказать о самых сильных страхах, которые вы испытывали. Мы записали эти виды страха, а затем пытались выяснить, какие из них наиболее актуальны для присутствующих здесь преданных. Самым сильным страхом для нас оказался страх потери веры, затем - страх совершения оскорбления (апарадх) и также страх одиночества.
Мы должны были понять, как побороть эти страхи, и просили преданных поделиться своими находками. Мы услышали множество прекрасных историй, как преданные вначале испытывали подобные чувства страха, но затем при помощи сознания Кришны преодолели их.
У нас часто проводились обсуждения в парах, где преданные делились друг с другом своими страхами, сложностями и идеями.
Каждый день мы давали домашние задание, чтобы вы продолжали думать на эти темы в течение дня.
Мы спрашивали вас о самых сильных желаниях и также о противоположном - о самых больших страхах. Часто можно видеть: что-то одно противостоит другому. Допустим, кама, вожделение - противоположность любви. Тот, кого мы любим больше всего, может и навредить нам больше всего. Мы хотим, чтобы какие-то вещи происходили с нами, а какие-то, противоположные вещи, - не хотим.
Все эти дни мы обсуждали также могущество внутреннего диалога. Внутренний диалог - это когда внутри мы беседуем с самим собой. И именно эта беседа больше показывает, кто мы на самом деле. И этот внутренний диалог отличается от внешнего, от того, что мы говорим, что видим, что делаем.
В некоторых случаях мы установили причину, почему с нами происходили какие-то события, хотя мы этого не хотели. А причина заключалась в том, что мы в уме постоянно говорили о них.
Мы вызывали на сцену некоторых преданных и спрашивали их о внутренних диалогах. Так, на второй лекции на сцену поднимались мама и сын, муж и жена, и обсуждали собственные страхи. Мы побуждали их оценить свои взаимоотношения, выяснить существующие проблемы. Мы пытались показать, что иногда присутствуют разные понимания, разные концепции восприятия.
Также мы обсуждали, что иногда у человека могут быть определенные потребности, которые нуждаются в исполнении. И когда эти потребности удовлетворяются, в нас присутствует меньше страха, в большей степени удается установить любовные отношения.
Кришна говорит: “Йогинам апи сарвешам. Из всех йогов, тот, кто всегда думает обо Мне, является наивысшим”. И поэтому мы должны понять, что качество нашей преданности зависит от нашей умственной культуры.
Мы разобрали целый список хронических изменений в организме, причиной которых явился сильный устойчивый страх, как этот страх трансформируется в другие проблемы.
Мы говорили, что в нашем сердце есть много ран и порезов, сделанных в прошлом, но до сих пор влияющих на нас. Многие преданные во время обсуждения поднимали руки, потому что ощущали эти проблемы в своей жизни. Часто эти проблемы вновь возвращаются к нам, преследуют нас, заставляют страдать.
Мы говорили и о снах. Мы остановились на шести различных категориях ощущений во время сна. Обсуждали, что сон является своего рода более глубоким духовным состоянием, чем состояние бодрствования, ибо дает возможность получить опыт, не ограниченный пространством или временем. Некоторые преданные рассказывали о снах, в которых к ним приходил духовный учитель, а некоторые говорили даже, что духовный учитель снился им до того, как встретился наяву, в физическом мире. Мы говорили и о важности тех наставлений и поучений, которые получаем в наших снах.
Мы вспоминали три личности, оказавших наибольшее влияние на нашу жизнь, три самых важных выбора, сделанных нами в жизни, и три самых важных события, произошедших с нами. И мы установили, что эти три пункта определяют то положение, которое мы занимаем сейчас. Если эти личности положительные, хорошо влияли на нас, то мы имеем позитивный опыт. Но иногда бывает, что личности, оказавшие на нас наибольшее влияние, негативно относились к нам, и их влияние на нас негативно.
Иногда бывает, что самый важный выбор в нашей жизни был такой, которого мы до сих пор стесняемся. Это была ошибка, которая смущает нас. Бывает и так, что самые важные события, происходившие в нашей жизни, были также негативными. И они до сих пор пугают нас и причиняют страдания.
Но мы должны пытаться простить тех, кто оскорбил нас, мы должны молиться гуру и Кришне, чтобы попытаться увидеть вещи, происходившие с нами, в другом свете. Мы должны также понять, что некоторые из событий являются кармой. Возможно, мы сами оскорбили кого-то в прошлой жизни, а сейчас просто получаем последствия этого оскорбления, и оскорбляют нас.
Суть того, что мы хотим сказать, заключается в следующем: мы должны научиться больше ценить и развивать все те положительные моменты, которые были в нашей жизни, и мы должны научиться отделять себя от всего негативного, что с нами происходило. И если наш внутренний диалог имеет негативный характер, то мы также должны попытаться отстраниться от него. Если мы будем поступать так, то тогда, как душа, сможем получить прекрасный опыт. Другими словами, сознание Кришны ведет нас к тому, чтобы мы стали полностью свободны от всех дурных покрытий, оболочек.
Сейчас мы поговорим немного об уме.
В соответствии с ведами, ум может пребывать в трех состояниях свапна, сушупти и турия. Свапна - это стадия бодрствования, сушупти - стадия сна и турия -трансцендентный уровень.
Западная же наука выделяет четыре состояния ума:
Первое - это бета. Так называют состояние полного сознания. Это наше обычное состояние, когда мы ходим, работаем и осознаем вещи, происходящие с нами.
Второе - альфа. Альфа - это состояние легкой медитации. Человек расслаблен, когда пребывает в этом состоянии. Позже я к этому еще вернусь.
Третье - фета. Это легкий, поверхностный сон. Его также можно сравнить с глубокой медитацией или глубоким гипнозом.
Четвертое - дельта. Дельта - это глубокий сон, когда ум человека не осознает, что происходит.
Для нас сегодня самым важным является второе состояние сознания - альфа, или легкая медитация. В этом состоянии человек чувствует себя полностью расслабленным.
Если смотреть телевизор, я надеюсь, что никто из присутствующих не смотрит телевизор, то ум погружается в это состояние альфа. И иногда бывает, что нужно несколько раз произнести имя того, кто смотрит телевизор, прежде чем он отзовется, потому что его ум полностью погружен в происходящее там. Это своего рода легкий транс. И если вы закроете глаза и немного расслабитесь, то войдете в состояние альфа. Если человек попадает в какие-то очень удобные, спокойные обстоятельства, его ум также входит в состояние альфа. Человек, пребывающий в таком состоянии, становится в пять раз более восприимчив к влиянию, оказываемому на него. Это значит, что его ум становится в пять раз более могущественным, он способен воспринимать больше информации.
Через несколько минут мы проведем один опыт. Мы будем практиковать медитацию, и попытаемся погрузить вас в состояние альфа. Эта медитация поможет нам увидеть то, что происходило с нами в прошлом, поможет решить проблемы, которые беспокоят нас сейчас. Может быть, кому-то она позволит избавиться от ненужных привязанностей. Потом, когда вы откроете глаза, то почувствуете другие ощущения. Это поможет нам также больше думать о том, что мы уже обсуждали.
Сейчас мы начнем нашу медитацию. Матаджи будет играть на флейте, а я попытаюсь вести вас в этой медитации, в ваших внутренних ощущениях. Но предварительно объясню еще кое-что.
В начале я хочу рассказать о некоторых наших ачариях, чей ум был очень могущественным.
Мы знаем историю о бедном брамане из Южной Индии. Он услышал, что может поклоняться Божествам в уме. И в уме он кормил Божеств, купал и одевал Их. Однажды он приготовил в уме сладкий рис для Божеств, попробовал его и обжегся. И этот ожог проявился на его физическом теле. Наш ум может стать настолько сильным, что может связать нас с духовным миром или другими измерениями.
Вспомним историю Нрисимхананда брахмачари, который в своем уме выстроил дорогу, по которой должен был идти Господь Чайтанья. Или историю Наротама даса, который занимался служением в уме. В уме он кипятил молоко для Радхи и Кришны. В какой-то момент молоко начало выкипать, и чтобы избежать этого, он голыми руками схватил горшок и снял его с огня. И хотя это была медитация, последствия в виде ожогов проявились в физическом теле.
Иногда говорится, что чистый преданный, который погружается в транс, может отправиться в духовный мир на самом деле. Когда однажды Махараджа Парикшит задал Шукадеве Госвами очень глубокий вопрос, тот закрыл глаза и отправился в духовный мир, а затем вернулся и ответил на вопрос. Однажды Мадхавендра Пури увидел темное облако, напоминающее цветом тело Кришны, и сразу же погрузился в духовный транс.
Мы знаем историю о Шринивасе. Однажды он в уме обмахивал Господа Чайтанью. В уме Господь Чайтанья, на котором была прекрасная цветочная гирлянда, снял эту гирлянду и надел на Шриниваса. И кода Шринивас вышел из медитации, то увидел, что на нем та же самая гирлянда пахнущих цветов, которая только что была на Господе Чайтаньи.
В другой раз Шриниваса наблюдал в уме игры Радхи и Кришны, которые бросали друг в друга разноцветные порошки и краски на празднике Холи. Духовной сварупой Шриниваса является Мани-манджари. Даже пребывая в физическом теле в материальном мире, в уме он оставался в духовном мире и наблюдал за играми, происходящими там. Сакхи попросили Мани-манджари принести красок Шримати Радхарани и встать на их сторону в их “войне” против Кришны. Земля задрожала от этой ужасной битвы, и медитация Шринивасы внезапно прервалась. Все его тело с головы до ног было покрыто благоуханными экзотическими порошками всех цветов радуги, перенесенными из духовного мира.
А сейчас - последняя история. Однажды преданный по имени Дукхи Кришна убирал место, где происходит танец раса, и нашел там браслет. Он подумал, что это очень необычный браслет, поэтому спрятал его. Он решил, что браслет принадлежит какой-то особой личности, поскольку очень красивый и усыпан драгоценными камнями. Затем появилась старушка и спросила об этом браслете. Она хотела найти его. Позже она явила себя Дукхе Кришне - это была Лалита. Она объяснила, что браслет принадлежал Шримати Радхарани.
Все примеры, которые я приводил, показывают, что человек одновременно может пребывать в разных измерениях. Иногда тело находится в одном месте, а ум - в другом и испытывает более глубокие переживания.
Вокруг нет ничего, кроме духовного мира, а все остальное - лишь покрытия. Например, мы сидим здесь. Если я закрою занавес и останусь стоять сзади него, то не смогу видеть вас, хотя вы по-прежнему будете находиться в зале. Материальный мир подобен большому занавесу, и при помощи силы нашего преданного служения, нашей преданности, мы можем открыть этот занавес. И сила, с которой мы можем открыть этот занавес, зависит от того, что происходит в нашем уме.
Сейчас мы проведем одно упражнение, которое поможет нам слегка приоткрыть занавес. Я хотел бы, чтобы в этом опыте приняли участие все, кто может. Есть ли в дверях еще преданные? Это упражнение нельзя делать стоя. Все должны сидеть, поэтому нужно больше места. Прабху могут подняться на сцену. Если кто-то не хочет принимать участие в этом опыте, то ему не следует находиться в этой комнате. Но мы надеемся, что все, кто здесь, примут участие. Теперь я хочу, чтобы закрыли двери, и все, кто стоит, сели. Это займет минут 10-15, и я прошу, чтобы никто не входил и не выходил из комнаты во время нашего опыта. На 10 минут вы все мои заключенные.
Я объясню, что мы будем делать. Сейчас матаджи будет играть на флейте, и этот звук будет создавать для нас фон. Представьте, что вы слышите флейту Кришны. Это должно помочь расслабиться и перейти в состояние альфа. Ваши глаза пусть будут закрыты. Я буду говорить некоторые вещи, а вы просто расслабьтесь, слушайте и пытайтесь представить то, что мы будем предлагать вам. И после того, как вы представите себе все это, мы разрешим вам открыть глаза. А затем в течение пяти минут обсудим то, что вы ощутили во время опыта.
Дорогие преданные, пожалуйста, закройте дверь. Если кому-то срочно понадобится уйти, то все-таки, постарайтесь потерпеть 10 минут и дождитесь окончания опыта. Не выходите и не вставайте с места. Да, конечно, выключите мобильные телефоны, у кого они есть. Кто-то уже в глубоком состоянии дельта.
(Музыка).
Итак, закройте глаза и сделайте глубокий вдох, а затем - медленный выдох. Прежде всего, нужно, чтобы ваше тело расслабилось. Представьте себе, что вы здесь, на этом прекрасном фестивале, ваше тело немного устало, поэтому нужно просто дать ему возможность отдохнуть. Глаза должны оставаться закрытыми, чтобы пребывать в состоянии альфа. Если глаза будут открыты, то вы не сможете погрузиться в полной мере.
Ваше тело расслабляется, начиная с головы. Вы чувствуете, как прана идет от головы к носу, затем к шее, и тело расслабляется. Вы ощущаете, как все страхи и беспокойства покидают вас. Сосредоточьтесь на плечах и груди и почувствуйте, как они расслабляются. Спуститесь ниже, к талии. Все ваше тело расслабляется. Идите вниз к коленям, к ногам, почувствуйте, как все беспокойства и страхи покидают тело. Дойдите до подошв. Все-все беспокойства покинули вас.
А сейчас представьте себя сидящим в комнате за столом. На столе лежит блокнот и ручка, и вы пишете в этом блокноте. Присмотритесь к себе, увидьте себя. Я хочу, чтобы вы начали писать в этом блокноте свою биографию. Вы видите блокнот, в котором должны записать все важные события, происходившие в вашей жизни.
Вы вспоминаете обо всех событиях, которые происходили с вами в детстве, в подростковом периоде, в юности и во взрослом состоянии. Некоторые из этих событий - прекрасные воспоминания, но некоторые - негативные и приносят боль.
Но вы просто пишете, пытаясь увидеть свою жизнь, и думаете о ней. Вы не являетесь тем телом, которое сидит в кресле за столом, вы - духовная душа. Многие вещи, которые происходили с вами, касались только вашего физического тела, а не души. Ваша душа пребывает в этом теле уже в течение многих-многих лет.
А сейчас еще раз глубоко вдохните и медленно выдохните. Представьте, как вы - душа выходите из этого физического тела. Вы слышите звук флейты, который приглашает вас покинуть это тело и посмотреть на него со стороны.
Вы должны осознать свое отличие от того физического тела, в котором вы пребывали. Вы также должны понять, что вся суть вашей жизни находится в душе, за пределами этого материального тела.
И сейчас Параматма, которая находилась внутри тела, также выходит из него. Параматма меняет свою четырехрукую на двурукую форму Кришны, Говинды, который играет на флейте. Вы - душа стоите рядом с Кришной, играющим на флейте, звуки которой вы сейчас слышите. А ваше тело по-прежнему сидит в кресле и пишет биографию вашей жизни.
Вы являетесь душой, и понимаете, что тело подобно машине, в которой пребывает душа. И вы - душа смотрите на это тело со стороны и осознаете, что уже много-много раз находились в физическом теле. Вы понимаете, что душа всегда счастлива, ее не могут коснуться никакие проблемы. Все негативные события, которые происходили в вашей жизни, происходили лишь с вашим телом, с этой машиной, но не с душой. Представьте, сколько у вас появляется знания, сколько любви, по мере того, как вы осознаете свою вечную сущность.
А сейчас Кришна, который играет на флейте, хочет поговорить с вами. Кришна, который вышел как Параматма, говорит вам: “Мой дорогой, пока ты находишься в этом материальном мире, Я всегда пребываю с тобой. Много раз ты говорил, что одинок, что Я отверг тебя, но на самом деле Я всегда с тобой. Я знаю, бывало, что на тебя нападали, совершали насилия, оскорбляли, но и тогда Я был рядом с тобой. На самом деле это все происходило не с тобой, а только с твоим физическим телом. Подобно тому, как Равана, когда схватил Ситу, схватил не настоящую Ситу, а Сита-Майю.
Ребенок должен научиться читать, должен научиться писать, должен научиться ходить, но он должен научиться этому сам. И Я позволил всем этим вещам происходить с тобой, чтобы ты стал более зрелым. Ребенок, когда учится ходить, иногда падает, но, в конце концов, начинает ходить хорошо. Но мать и отец всегда стоят рядом и готовы прийти ему на помощь.
В истории с Арджуной, когда он сражался на поле Курукшетра, Я тоже был рядом с ним. Все трудности, которые довелось испытать тебе, подобны тому, что происходило с Арджуной на поле битвы. Я хочу, чтобы ты знал: Я всегда рядом и всегда люблю тебя. Я также хочу, чтобы ты знал, что у тебя есть много друзей и родственников в духовном мире, куда ты скоро вернешься. Я хочу, чтобы ты терпел все, что будет происходить с тобой в будущем, и ждал того момента, когда вернешься ко Мне. Это произойдет скоро. Все то время, пока ты находишься здесь - всего лишь секунды с духовной точки зрения, хотя тебе оно кажется долгим ”.
Кришна играет на флейте и смотрит на вас. Из Него исходит полная любовь и защита. И вы чувствуете очень сильную решимость вернуться к Нему, что бы с вами не происходило.
А теперь вы, как душа, возвращаетесь в ваше физическое тело. И Кришна, который играет на флейте в форме Говинды, вновь возвращается в ваше тело в качестве Параматмы. Сейчас вы видите себя, как тело, сидящее за столом, которое пишет свою биографию. Но теперь вы уже испытываете другие ощущения, потому что знаете, что вы - вечная душа, а не физическое тело. Теперь вы уже чувствуете себя по-другому, потому что знаете, что Кришна рядом. Вы чувствуете себя по-другому, потому что знаете, что скоро сможете вернуться к Кришне и наслаждаться любовными отношениями.
Сейчас закройте блокнот, в котором писали, и положите ручку на стол. Три раза глубоко вдохните и выдохните. Раз, два, три. Вы должны ощутить полное присутствие вашего физического тела. Теперь очень медленно и постепенно можно открывать глаза. Сейчас у вас есть небольшое понимание того, что вы - не это физическое тело.
Тот небольшой отрезок времени, пока ваши глаза были закрыты, кто-то из вас смог вернуться в свое прошлое и вновь ощутить те события, которые с ним происходили. Некоторые из вас смогли явно увидеть себя, сидящим за столом и пишущим свою биографию. Возможно, когда вы слушали флейту, то ощущали, что ее звуки очень нежны и приятны вам. И, может быть, некоторые из вас осознали, что те вещи, которые вы считали очень важными и которые беспокоили вас, на самом деле связаны только с этим телом и не так уж важны. Ведь все, что связано с этим физическим телом, в действительности, не является вами. Некоторые из вас, оглядываясь на свою жизнь, осознали, что она очень сложна.
Иногда мы задаем вопрос: почему Кришна допускает, чтобы мы испытывали столько боли? Как мы уже объясняли, период, когда ребенок учится ходить, довольно сложен для него. Но родители позволяют ребенку получить этот опыт, чтобы он научился хорошо ходить. Иногда мы должны напоминать себе, что жизнь в материальном мире всегда сопряжена с проблемами. Даже когда нитья-сиддхи приходят в этот материальный мир, у них в жизни случается много неприятностей. Иногда у них появляются хронические болезни, иногда их дети, жена, или муж обладают скверным характером, иногда их даже пытаются убить. Такова природа материального тела и материального мира. Именно поэтому великие души приходят сюда, чтобы попытаться вытащить нас отсюда.
Царица Кунти просила: “Позволь мне испытывать больше трудностей! Это помогает мне лучше помнить о Кришне”. Возможно, некоторые из вас стали преданными благодаря проблемам, которые с ними происходили. И, может быть, некоторые из этих проблем позволяют вам стать ближе к Кришне. Возможно, проблемы, которые мы ощущаем сейчас, помогают нам жить более насыщенной внутренней жизнью и более искренне взывать к Кришне.
Я хочу, чтобы вы запомнили этот небольшой опыт, который получили. В особенности, те, у кого были глубокие переживания во время этой медитации. В будущем, если у вас будут сложные моменты в жизни или какие-то неприятности, просто напомните себе, что вы - душа, вы не являетесь этим материальным телом, и рядом стоит Кришна. Ваше страдание длится какие-то ничтожные секунды, потому что очень скоро, в соответствии с вечным временем, вы вернетесь в духовный мир, назад к Кришне.
Также напоминайте себе, что те трудности, которые происходят с вами, стоит пережить, для того чтобы вернуться назад, в духовный мир, где уже не будет никаких неприятностей. И каждый раз, когда вы задаете вопрос: “Почему именно для меня жизнь так тяжела?”,- ответьте на него, что жизнь тяжела для всех, а не только для вас. У каждого из нас есть своя битва на Курукшетре, каждому приходится испытывать различные вызовы, какие-то трудности в жизни.
А сейчас я хотел бы, чтобы кто-то из вас поднялся на сцену и поделился ощущениями, которые возникли у него во время этой медитации. Было бы желательно, если бы кто-то рассказал нам, помогло ли это ему увидеть вещи по-другому, глубже понять что-то. Конечно, возникшие переживания могут быть достаточно личными, но было бы неплохо, если бы вы поделились ими с другими преданными. Кто хочет начать? Не стесняйтесь, не стесняйтесь, поделитесь.
Преданный: В тот момент, когда Параматма вышла из тела, когда Она начала трансформироваться из четырехрукой в двурукую форму Кришны с флейтой в руках, я еще раз оглянулся на то тело, которое сидит за столом и пытается писать свою биографию. Я вдруг с удивлением обнаружил, что мне совершенно не хочется ковыряться в этой биографии, более того, многие места совершенно стерлись из памяти. Мне просто хотелось стоять рядышком и слушать флейту. Вот и все.
Бхакти Тиртха Свами: В этом случае удалось отделить себя от тела и понять, что многие вещи, которые вы пишете в своей биографии - вторичны. Все эти переживания, события не влияют на наше истинное существование. Как будто мы смотрим телевизор или фильм в кинотеатре. Иногда мы отождествляем себя с тем, что происходит на экране, но потом вспоминаем: “О, это ведь лишь кино”. Наша жизнь подобна этому. Иногда мы отождествляем себя с иллюзией, с какими-то временными вещами. Конечно, они могут быть и настоящими, но отделены от нас. То, что показывают по телевизору - может происходить на самом деле, но вы отделены от этого. Но бывает, в какой-то момент мы забываем и начинаем отождествлять себя с происходящем на экране.
Может, еще кто-то хочет рассказать о своем опыте?
Преданная: Харе Кришна. Прежде всего, я даже не могла представить стол, не могла представить себя, сидящей за столом с ручкой и блокнотиком. Реально я смогла прислушиваться к тому, что говорит Махарадж, когда стала понимать, что я не это тело, и Кришна всегда любил меня, любит и будет любить. А все остальное даже не затронуло меня. Я ждала того самого главного, что хотела услышать всю жизнь: что Он меня любил и любит. Спасибо вам большое.
Бхакти Тиртха Свами: Иногда из-за проблем, которые происходили в нашей жизни, бывает трудно поверить, что Кришна по настоящему любит нас. Иногда нам трудно поверить, что кто-то о нас заботится, нас поддерживает. Порой мы думаем, что слишком много страдаем, что Кришна дает нам чересчур много испытаний - больше, чем мы можем вынести. Когда другие люди страдают не так сильно, как мы, то мы спрашиваем, почему же это происходит именно со мной.
На примерах Харидаса Тхакура, Пандавов и других личностей можно понять, что страдания - неотъемлемая часть материального мира.
Давайте вспомним историю с Драупади. Она бала очень верной и честной женщиной, но ее вывели в зал собрания и пытались раздеть на глазах многих людей. Она кричала: “Эй, Говинда!”, и, в конечном счете, Кришна пришел на помощь и защитил ее.
Или история с Амбаришей Махараджем, когда на него нападал Друваса Муни. Кришна пришел туда и спас Своего преданного.
И во всех случаях, из всех неприятностей, которые происходят с нами, Кришна, в конечном счете, придет и спасет нас.
Преданная: Харе Кришна. Когда необходимо было посмотреть на себя со стороны, сесть за стол, мне не хотелось помещать себя в какие-то материальные условия. Поэтому я решила поместить себя в комнате Прабхупады в Кришна-Баларам мандире, просто посидеть перед ним и попробовать сделать то, о чем говорил Махарадж. Мне сложно сказать, что я писала там, но когда речь шла о том, что Параматма вышла из тела, что Она трансформировалась в двурукую форму Кришны, что мы должны посмотреть на себя со стороны, я мысленно переместила себя в алтарную и просто смотрела на Радху-Шьямасундару, которых мне уже доводилось увидеть. А когда речь зашла о том, чтобы мы отделили себя от тела, почувствовали себя душой, я вспомнила сон, во время которого у меня был опыт, что я действительно являюсь душой, что я - не это тело, что у меня есть духовные качества. Во время сна Гуру Махарадж Шрила Ниранджана Свами помог мне пережить этот опыт, который, к сожалению, я не испытываю наяву. Потом я переместилась в Майяпур и служила Радха-Мадхаве в своем уме. Харе Кришна.
Бхакти Тиртха Свами: Нам очень легко забыть свою духовную природу и могущественные духовные качества. Попытайтесь представить, что мы намного более велики, чем обычно думаем. Кто-то считает себя слишком высоким, слишком низким, больным - но к душе все это не относится. У души такие же качества, как и у самого Кришны. Иногда мы думаем, что несчастны, что никто не заботится о нас. Но, на самом деле, о нас заботится самая богатая, самая красивая, самая милостивая личность - Кришна. И каждого из нас Он считает особенным.
Преданная: Во время медитации я поняла, что страдания являются самой большой иллюзией, и что преданные очень счастливые люди. Каждый раз, когда нам плохо или когда хорошо, не имеет значения, мы знаем, что Параматма, что Кришна рядом с нами. И мы можем испытывать боль, какое-то физическое напряжение, можем бежать, но мы будем счастливы, и страдания просто отступят. Мы это знаем, мы это чувствуем, мы живем этим. Когда мы читаем святое имя, когда даже просто закрываем глаза - чувствуем ощущение этого спокойствия, этой любви, этой нежности, именно прибежище у лотосных стоп. Здесь существо, которое нас никогда не покинет, то, с чем мы никогда не сможем расстаться. И просто есть желание, чтобы это распространилось на всю планету, на всех людей. И все чаще приходит сожаление о том, что мои знакомые, мои друзья не здесь. Спасибо. Харе Кришна.
Бхакти Тиртха Свами: Я хотел бы очень сильно поблагодарить вас всех, но наше время уже истекает. Мы надеемся, что все вы получили благо от этого курса.
Это были не просто лекции или семинар, это должно стать шансом преображения. Насколько вы участвовали во всем происходящем, такое благо вы и смогли получить. Если вы сами размышляли обо всем, о чем здесь говорилось, то, наверняка, получили большое благо.
Главное, что мы должны были осознать: мы намного больше, чем себе это представляем. Мы намного выше всех этих страхов и проблем, происходящих в нашей жизни. И у нас есть возможность изменить все - Кришна дал нам эту возможность. Все, что происходит в нашем уме - возвращается к нам. Если мы более осознанно будем относиться к тому, что происходит в нашем уме, то лучше поймем, как это влияет на нашу речь, на наши действия. Наше нынешнее состояние похоже на состояние человека больного амнезией - потерей памяти. Человек может быть совершенно особой личностью, у него могут быть могущественные друзья, особое положение - но он забыл обо всем этом.
У каждого из нас в духовном мире есть вечные друзья, члены семьи, спутники, которые никогда не обманут нас, никогда не подведут, не причинят боль. Та любовь, то счастье, которых мы всегда жаждем, находятся там, в духовном мире. Совершенное окружение, совершенное общение ожидают нас там. И по вечному времени нас разделяет только мгновение.
Истории про Наротама, про Шриниваса, которые мы вспоминали, показывают, что их сознание было настолько могущественным, что они могли мгновенно перенестись в духовный мир. И мы тоже можем обрести такую преданность, что нам даже не нужно будет ожидать смерти, чтобы попасть в духовный мир. Помните, я вам говорил, что материальный мир подобен такому занавесу? И чем больше у нас преданности, тем больше приоткрывается занавес. И кого мы увидим за занавесом? Наших вечных друзей, самую удивительную атмосферу, удивительные деяния - и все это построено вокруг общения с Кришной. Вы видите Божество Кришны, который играет на флейте и призывает нас к себе. Вы видите Божество Радхарани, которая благословляет всех, кто готов вернуться обратно и служить Кришне.
Но мы можем вернуться к Ним, только если обретем очень глубокую любовь. Однако мы не можем любить глубоко, пока у нас остается так много страхов и сомнений. Бхакти - это культура безоговорочной, безграничной любви. Мы не вернемся в духовный мир, пока не станем подобны обитателям духовного мира.
Мы должны отделить тело и ложное эго от нашей души. Наша душа ожидает, пока мы дадим ей свободу. И Божественная Чета ждет, когда же мы вернемся. Наши вечные спутники ждут нашего возвращения. Давайте, общаясь, напоминать друг другу об этих вечных богатствах.
Я люблю всех вас. Благодарю вас за возможность поделиться чем-то. Я надеюсь увидеть вас в будущем. Возможно, я встречу вас во сне.
|
